Теперь эта же Малхут должна сделать на себя тот же Цимцум Алеф, что и в мире Бесконечности, вернуться к нему, и начать работать с 9-ю первыми сфирот.
Таким образом, это действие эквивалентно происходящему в мире Бесконечности Цимцуму Алеф. И происходит этот Выход из Египта с нами под махсомом. Для этого действительно необходим огромный Высший свет.
Под махсомом – не значит, что там маленькие желания. В нас те же желания, которые существуют и в Малхут мира Бесконечности. Мы с вами на самом деле находимся в мире Бесконечности, просто улавливаем из этого состояния лишь маленький фрагмент – на самом деле мы в нем, ничего не меняется, кроме наших ощущений.
2.4.2 Раскрыть в себе Творца
Раскрыть в себе Творца – значит, раскрыть то состояние, в котором находимся, а находимся мы в мире Бесконечности. А состояние временности, ощущения жизни и животной смерти – это все клипот, т.е. то, что не позволяет нам на самом деле ощущать тот объем, в котором мы с вами существуем.
Творцом создано одно единственное состояние – творение, равное Ему, полностью наполненное Им – только это состояние и существует. Относительно Него все находится в стабильном, неизменном, совершенном состоянии, относительно нас мы просто должны изменить свое ощущение, свое восприятие.
Значит, все – только относительно нас, поэтому наше постижение, наше раскрытие Творца сугубо субъективны: если мы в себе раскроем свои чувства, правильные чувства, не будем их подавлять нашими земными помехами, а, наоборот, на наши земные помехи наложим Цимцум и сквозь них раскроем свои истинные ощущения – все, мы сразу ощутим Высший мир, вплоть до уровня Бесконечности, т.е. до того состояния, в котором мы на самом деле сейчас находимся.
Все ступени постижения Высшего мира, подъема в него – это ступени, стадии, раскрытия в себе того истинного чувства, в котором мы на самом деле находимся. Бааль Сулам уподобляет наше нынешнее состояние человеку, которого заперли в погребе. Но потом он потихоньку выходит из этого темного погреба.
Ничего не изменяется, кроме как в нас, в наших ощущениях. Поэтому и говорится, что нам надо только обрести экран. В меру обретения экрана мы начнем ощущать, что вокруг нас существует Высший свет, находящийся в абсолютном покое, заполняющий собой все. Это то, что создано Творцом – мир Бесконечности.
А все, что происходит потом, начиная с Цимцум Алеф, происходит уже только относительно Малхут: Малхут не желает получать свет, она не желает ощущать себя получающей, а Творца – Дающим, она делает Сокращение – сокращение на свое ощущение, как бы закрывает глаза: закрывает глаза как ребенок – раз… и как будто нет ничего– все. И пока внутри себя не перестроится, чтобы правильно открыть глаза, она себе не позволяет их открыть.
Вопрос:Важнали для достижения Цели страна проживания?
Страна проживания имела значение до нашего времени. Каббалисты всегда стремились сюда, в Израиль; здесь другая сила и другая атмосфера – самая тяжелая. Но в последние годы, вследствие того, что весь мир приходит уже к необходимости подниматься к Творцу, раскрывать Творца, этого не ощущается. В результате развития связи, коммуникаций, Интернета, которые стирают расстояния, весь мир стал маленькой деревней и в духовном смысле тоже.
Конечно, многое зависит и от общества, в котором человек находится. Но подходящее общество, я думаю, можно найти сегодня практически в любом месте. Даже если бы у нас была возможность собрать всех вместе, я не думаю, что это было бы эффективней, потому что, наоборот, находясь каждый в своих условиях и одновременно в одном нашем внутреннем кли, вот как сейчас собрались здесь из Миннесоты, Уренгоя, Грузии, Эстонии, Австралии – из разных мест, обществ все вместе, мы соединяем через себя все страны, и создаем таким образом еще более комбинированное, еще более собранное мозаикой кли, которое, в свою очередь, позволяет еще более эффективно устремляться к Творцу.
Вопрос:Какможно увидеть духовное желание товарища, почувствовать это?
А зачем? Зачем лезть ему в душу? Бааль Сулам, Рабаш пишут об этом, что нужна внешняя забота о товарищах. Внешне можно говорить о всякой чепухе, только если внутри при этом сохраняется серьезность. Никоим образом не надо лезть в душу товарищу: какие у него там мысли, какие чувства – это его личная работа с Творцом.
Каббала, с одной стороны, – это глобальная идея подъема всего человечества до уровня Творца, но, с другой стороны, – это индивидуальное, только к сердцу человека и внутри – к точке в сердце, обращение.
Таким образом, это два совершенно противоположных обращения – ко всему человечеству и к точке в сердце каждого человека. Это противоречие как-то выбивает нас, вызывает в нас какое-то раздвоение. Но исчезает это противоречие только при Полном исправлении, когда и все человечество, и точка в сердце каждого сходятся вместе, сливаются.
Поэтому обращение к группе, к товарищам должно быть внешним: никоим образом не надо лезть в их душу, думать и понимать, что в них, а просто по их внешним действиям судить о них и не больше.
Если я вижу, как мои товарищи работают на кухне, обрабатывают книги, кассеты, работают в Интернете, преподают, т.е. занимаются всеми нашими видами деятельности, то мне не надо спрашивать, что они в сердце испытывают к Творцу. Я вижу, что они стремятся, и их действия являются просто внешним выражением этого. И наоборот, если этих внешних действий нет, тогда, очевидно, внутренние желания товарища еще не сформированы. Значит, я, может быть, должен помочь ему в этом.
Из всех статей и книг каббалистов мы можем почерпнуть лишь одно: только внешнее, физическое, материальное взаимодействие, помощь (не влезая в душу) дают эффект. Дают эффект совместные трапезы, совместные чтения, совместные походы, экскурсии, совместные занятия чем-то, и так далее, когда внутри при этом есть мысль осоединении для отработки своего эгоизма на альтруизме другого, мысль о достижении Творца – большего и не надо. Ався учеба является только лишь вспомогательным, в итоге, элементом.
Если я до учебы не приобрел от своих товарищей дополнительное желание к Творцу, то я в процессе учебы ничего с собой не сделаю, я буду заниматься только исходя из точки в сердце, которую мне дал Творец, значит, я в себе новое кли не разовью.
Я должен получить от окружающих дополнительное устремление к Творцу в первую очередь с помощью зависти. Поэтому и сказано: «кина, таава и кавод» (зависть, страсть и почести). Самое главное – зависть. Есть такое выражение на иврите: «Зависть выводит человека из этого мира», – но все трактуют это свойство как плохое: зависть как бы умерщвляет человека, удаляет его из этого мира. На самом деле, зависть выводит человек из этого мира в Высший мир.
Когда ты смотришь на других, ты видишь, как они устремляются вперед, они этим делают рекламу, ты от них получаешь силы и, т.о., реализуешь свою единственную свободу воли – воспринимаешь от группы, от посторонних устремление к Творцу, ты этим приобретаешь дополнительное кли. Что значит дополнительное кли? Дополнительное кли – это дополнительное желание.
Вот с этим дополнительным желанием, если приобрел его у товарища, ты садишься заниматься, и тогда вызываешь на себя дополнительный окружающий свет – Ор Макиф, который тебя исправляет. А если ты не приобрел у товарища этого дополнительного желания, какой толк от книги? Книга не поможет – ничего не поможет.
Поэтому есть очень много в нашем мире «каббалистов», которые учатся днем и ночью, но, к сожалению, у них ничего не получается. Они знают все, что написано на каждой странице того же «Талмуда Десяти Сфирот», они могут нарисовать, может быть, лучше меня различные схемы, но что за этим стоит? Может быть, таким образом все-таки пробиваются вперед? Нет. Это просто голые знания, максимум, как в университете, потому что от окружающих не прикупаются дополнительные келим.
Человек создан внутри огромного общества только ради этого, иначе это был бы тот же Адам. Его разбиение, грехопадение необходимы только для того, чтобы создать возможность приобретения альтруистических келим от подобных себе эгоистов. Вы поймите, какая это задумка! У меня нет слов выразить, каким образом это вообще задумано.
Я – эгоист, и он – эгоист, но совместной работой друг с другом мы рождаем в себе совершенно противоположное– альтруистические келим, тут объяснение должно быть чувственным, а словесно это как-то не получается. Это уникальная возможность, другой нет.
Если я не буду работать с товарищем, то смогу только лишь развить в себе дополнительное взаимодействие между сердцем, точкой в сердце и разумом, т.е. я просто стану внутри себя более изощренным в «игре» между разумом и сердцем, между желаниями и мозгом, я смогу лучше обобщать, анализировать, но качественно, на другую ступень, я подняться не смогу, я там ничего не могу создать себе сам – я же не Творец.
И так каждый из нас – может только прикупить точку, которую создал Творец другому, может приобщить ее к себе. Это и есть тот единственный акт, который подобен творению и который находится в наших руках. Я таким образом создаю в себе дополнительное желание, дополнительное кли – это единственное действие, которое я могу сделать, и оно, в принципе, эквивалентно творению, созданию нового. Оно возможно, только если я возьму от другого.
Вопрос:Мы строим общее кли, присоединяя желание товарища к духовному. А эгоистические желания при этом как-то присоединяются или никак не взаимодействуют между собой?
Эгоистические желания друг от друга мы получаем безо всяких усилий, естественным путем: я вижу, что у тебя что-то есть, и начинаю завидовать, – на этом построено все общение, вся реклама, все, что в нашем мире. Как сказано: «Идите и обслуживайте друг друга», – т.е. передавайте друг другу эгоистические келим, помогайте друг другу их наполнять. Но при этом мы распространяемся только на поверхности нашего мира, и в этом нет ничего того, что выходило бы за рамки нашей природы, т.е. это естественная реализация наших решимот, которые в нас постоянно возбуждаются, а мы в этом не принимаем никакого участия.
Ты – машина, в которую все время запускаются новые желания, которой создаются всевозможные условия и даются калории, чтобы она эти желания реализовала. При этом нет ничего того, что исходило бы из тебя. Естественно, что под воздействием возникающих желаний, ты по-другому мыслишь, по-другому приспосабливаешь для себя окружающую среду. И здесь не возникает ничего нового: человек родился и умер, он при этом ничего с собой не сделал, свое «Я» никак не изменил.
Я так четко прорабатываю на виртуальных уроках статью «Свобода воли», для того, чтобы вы, в конце концов, увидели, что во всем остальном мы являемся абсолютными автоматами: у нас нет ни одной своей мысли, ни одного своего чувства, ни одного самостоятельного внутреннего или физического движения.
Это все проходит по нам безо всякого вопроса о том, а что же такое «Я». «Я», на самом деле, присутствует лишь в том случае, если у меня есть цель продвинуться не на плоскости, а подняться вверх, вверх к Творцу, и я понимаю, что для этого мне необходимо дополнительное желание, устремление к Нему, и это дополнительное устремление к Нему я могу получить только от себе подобных.
Творец создал еще, допустим, миллион таких же желаний. Если я эти желания каким-то образом могу абсорбировать в себе, тогда я смогу к Нему приподняться. Больше ниоткуда ничего не возьмешь – вещь очень простая.
Вопрос:Являемсяли мы зачатком будущего общества – общества будущего?
Я думаю, что да. Я думаю, что мы еще увидим своими глазами, как это все будет реализовываться во все больших масштабах. Я думаю, что в ближайшие годы человечество будет вынуждено искать для себя идеологию, так как без нее жить нельзя.
Человек, со столь развивающимся в себе эгоизмом, не может жить на животном уровне – он не может себе этого позволить, он не в состоянии. Он должен все больше и больше давать себе отчет о смысле жизни, иначе – или кончать с собой, или увлечься наркотиками – другого просто не остается: уйти от этого вопроса, как раньше, в науку, искусство или куда-то еще не поможет. Эгоистическое желание становится таким большим, что человеку придется или дать на него ответ, один раз, или «отсечь» себе голову, разум – это с одной стороны. С другой стороны, человечество изнутри подталкивается к решению вопроса о смысле жизни.
Бааль Сулам начинает с этого вопроса свое «Предисловие к „Талмуду Десяти Сфирот“, в котором выражается идея автора – преподнести человечеству „Талмуд Десяти Сфирот“, с помощью которого оно притянет свет исправления. Как я каждый раз, после того как поработал с товарищами в группе и приобрел от них дополнительное устремление к Творцу, буду реализовывать это устремление? Оно ведь просто устремление и при том эгоистическое. Каким образом я „его направляю“ к Творцу? Тем, что с помощью учебы я желаю подтянуться на тот уровень, к Нему, к Творцу.
Бааль Сулам пишет в начале этой книги, что она предназначена для тех, у кого возникает вопрос о смысле жизни: для чего я живу, почему моя жизнь столь тяжела, столь бессмысленна, бесплодна и несодержательна. Причем непросто несодержательна и бесплодна – так может спросить себя какой-то там идеалист, находящийся в душевных поисках, в каких-то маленьких страданиях.
Имеются в виду люди, которые не могут больше оставаться на животном уровне, они просто не видят смысла в таком существовании. Бааль Сулам пишет, что ответ на вопрос о смысле существования очень простой: «Раскройте Творца – и убедитесь в Его доброте». Это единственный ответ на единственный вопрос.
Итак, мы подходим к такому этапу, когда этот единственный вопрос будет «стоять в горле» у миллионов, которые подсознательно будут чувствовать тот единственный ответ. Поэтому, как только мы просто намекнем им на него, они мгновенно это подхватят – к этому все идет. А мы должны лишь помочь этому, опять-таки ненавязчиво, итем, в ком это уже возникает. С каждым днем таких людей становится все больше и больше, и мы это видим по России и другим странам.
Вопрос:Что значит «приобрести желания товарища»?
Все, что возникает во мне, кроме желания к Творцу, которое я сознательно усилиями купил (я подчеркиваю это слово «купил» – нет другого перевода с иврита), купил у товарища, нисходит от Творца – все остальное не считается моим. То есть желания, стремления, мысли, не купленные мною у товарища по группе, никоим образом не относятся на мой счет и не принимаются во внимание. Это все находится на уровне нашего мира.
И если я хочу подскочить на 1 миллиметр вверх, то смогу это сделать только за счет дополнительного устремления к Творцу, которое я не могу купить ни у кого, кроме как у окружающих. Творец не даст мне это просто так. Зачем тогда Он все это затеял? Все должно осуществиться моим усилием, устремлением к Нему.
Если Творец раскроется, и я устремлюсь к Нему, то это будет эгоистическим устремлением к Нему. Какой будет результат? – Еще больший эгоизм, и я постепенно войду в клипот. Но когда Он скрыт, и я должен действовать в темноте, чтобы откуда-нибудь взять устремление к Нему, это уже может привести меня к действительному устремлению к Творцу, потому что устремление к Творцу означает устремление к свойству отдачи. Вот этого мы еще не понимаем. Творец рисуется нам не тем в наших эгоистических желаниях, но это постепенно пройдет.
Вопрос:Каким образом я могу развить в себе устремление к Творцу за счет группы?
Есть две тенденции. Первая – нам не нужна большая группа: вот нас собралось 5-10 человек – это хорошо, мы будем работать только друг с другом и пройдем куда надо.
Вторая – неважно нам качество, мы о качестве думать не можем – это тяжело, мы будем думать только о количестве: чем больше группа, тем лучше – если перед нами огромные массы людей, мы все-таки начинаем от них каким-то образом возбуждаться, проникаться.
В той же статье «Свобода воли» Бааль Сулам пишет, что есть закон следовать за большинством, и есть закон следовать за индивидуумом. Значит, необходимо и то, и другое. Другими словами, нам нужно большинство, состоящее из индивидуумов. Так и получится в результате развития человечества: каждый станет все большим эгоистом, индивидуумом, но люди, в итоге, свяжутся между собой и сплотятся, но не напрямую, а через Творца.
Наша ошибка в том, что считаем возможным быть связанными друг с другом непосредственно. Здесь на самом деле собрались самые большие эгоисты – люди, которые и духовный мир хотят ради себя. И у нас нет никакой возможности стать друг с другом товарищами, да и не надо в группе к этому стремиться.
Просто так быть товарищами – из этого ничего не получится.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54
Таким образом, это действие эквивалентно происходящему в мире Бесконечности Цимцуму Алеф. И происходит этот Выход из Египта с нами под махсомом. Для этого действительно необходим огромный Высший свет.
Под махсомом – не значит, что там маленькие желания. В нас те же желания, которые существуют и в Малхут мира Бесконечности. Мы с вами на самом деле находимся в мире Бесконечности, просто улавливаем из этого состояния лишь маленький фрагмент – на самом деле мы в нем, ничего не меняется, кроме наших ощущений.
2.4.2 Раскрыть в себе Творца
Раскрыть в себе Творца – значит, раскрыть то состояние, в котором находимся, а находимся мы в мире Бесконечности. А состояние временности, ощущения жизни и животной смерти – это все клипот, т.е. то, что не позволяет нам на самом деле ощущать тот объем, в котором мы с вами существуем.
Творцом создано одно единственное состояние – творение, равное Ему, полностью наполненное Им – только это состояние и существует. Относительно Него все находится в стабильном, неизменном, совершенном состоянии, относительно нас мы просто должны изменить свое ощущение, свое восприятие.
Значит, все – только относительно нас, поэтому наше постижение, наше раскрытие Творца сугубо субъективны: если мы в себе раскроем свои чувства, правильные чувства, не будем их подавлять нашими земными помехами, а, наоборот, на наши земные помехи наложим Цимцум и сквозь них раскроем свои истинные ощущения – все, мы сразу ощутим Высший мир, вплоть до уровня Бесконечности, т.е. до того состояния, в котором мы на самом деле сейчас находимся.
Все ступени постижения Высшего мира, подъема в него – это ступени, стадии, раскрытия в себе того истинного чувства, в котором мы на самом деле находимся. Бааль Сулам уподобляет наше нынешнее состояние человеку, которого заперли в погребе. Но потом он потихоньку выходит из этого темного погреба.
Ничего не изменяется, кроме как в нас, в наших ощущениях. Поэтому и говорится, что нам надо только обрести экран. В меру обретения экрана мы начнем ощущать, что вокруг нас существует Высший свет, находящийся в абсолютном покое, заполняющий собой все. Это то, что создано Творцом – мир Бесконечности.
А все, что происходит потом, начиная с Цимцум Алеф, происходит уже только относительно Малхут: Малхут не желает получать свет, она не желает ощущать себя получающей, а Творца – Дающим, она делает Сокращение – сокращение на свое ощущение, как бы закрывает глаза: закрывает глаза как ребенок – раз… и как будто нет ничего– все. И пока внутри себя не перестроится, чтобы правильно открыть глаза, она себе не позволяет их открыть.
Вопрос:Важнали для достижения Цели страна проживания?
Страна проживания имела значение до нашего времени. Каббалисты всегда стремились сюда, в Израиль; здесь другая сила и другая атмосфера – самая тяжелая. Но в последние годы, вследствие того, что весь мир приходит уже к необходимости подниматься к Творцу, раскрывать Творца, этого не ощущается. В результате развития связи, коммуникаций, Интернета, которые стирают расстояния, весь мир стал маленькой деревней и в духовном смысле тоже.
Конечно, многое зависит и от общества, в котором человек находится. Но подходящее общество, я думаю, можно найти сегодня практически в любом месте. Даже если бы у нас была возможность собрать всех вместе, я не думаю, что это было бы эффективней, потому что, наоборот, находясь каждый в своих условиях и одновременно в одном нашем внутреннем кли, вот как сейчас собрались здесь из Миннесоты, Уренгоя, Грузии, Эстонии, Австралии – из разных мест, обществ все вместе, мы соединяем через себя все страны, и создаем таким образом еще более комбинированное, еще более собранное мозаикой кли, которое, в свою очередь, позволяет еще более эффективно устремляться к Творцу.
Вопрос:Какможно увидеть духовное желание товарища, почувствовать это?
А зачем? Зачем лезть ему в душу? Бааль Сулам, Рабаш пишут об этом, что нужна внешняя забота о товарищах. Внешне можно говорить о всякой чепухе, только если внутри при этом сохраняется серьезность. Никоим образом не надо лезть в душу товарищу: какие у него там мысли, какие чувства – это его личная работа с Творцом.
Каббала, с одной стороны, – это глобальная идея подъема всего человечества до уровня Творца, но, с другой стороны, – это индивидуальное, только к сердцу человека и внутри – к точке в сердце, обращение.
Таким образом, это два совершенно противоположных обращения – ко всему человечеству и к точке в сердце каждого человека. Это противоречие как-то выбивает нас, вызывает в нас какое-то раздвоение. Но исчезает это противоречие только при Полном исправлении, когда и все человечество, и точка в сердце каждого сходятся вместе, сливаются.
Поэтому обращение к группе, к товарищам должно быть внешним: никоим образом не надо лезть в их душу, думать и понимать, что в них, а просто по их внешним действиям судить о них и не больше.
Если я вижу, как мои товарищи работают на кухне, обрабатывают книги, кассеты, работают в Интернете, преподают, т.е. занимаются всеми нашими видами деятельности, то мне не надо спрашивать, что они в сердце испытывают к Творцу. Я вижу, что они стремятся, и их действия являются просто внешним выражением этого. И наоборот, если этих внешних действий нет, тогда, очевидно, внутренние желания товарища еще не сформированы. Значит, я, может быть, должен помочь ему в этом.
Из всех статей и книг каббалистов мы можем почерпнуть лишь одно: только внешнее, физическое, материальное взаимодействие, помощь (не влезая в душу) дают эффект. Дают эффект совместные трапезы, совместные чтения, совместные походы, экскурсии, совместные занятия чем-то, и так далее, когда внутри при этом есть мысль осоединении для отработки своего эгоизма на альтруизме другого, мысль о достижении Творца – большего и не надо. Ався учеба является только лишь вспомогательным, в итоге, элементом.
Если я до учебы не приобрел от своих товарищей дополнительное желание к Творцу, то я в процессе учебы ничего с собой не сделаю, я буду заниматься только исходя из точки в сердце, которую мне дал Творец, значит, я в себе новое кли не разовью.
Я должен получить от окружающих дополнительное устремление к Творцу в первую очередь с помощью зависти. Поэтому и сказано: «кина, таава и кавод» (зависть, страсть и почести). Самое главное – зависть. Есть такое выражение на иврите: «Зависть выводит человека из этого мира», – но все трактуют это свойство как плохое: зависть как бы умерщвляет человека, удаляет его из этого мира. На самом деле, зависть выводит человек из этого мира в Высший мир.
Когда ты смотришь на других, ты видишь, как они устремляются вперед, они этим делают рекламу, ты от них получаешь силы и, т.о., реализуешь свою единственную свободу воли – воспринимаешь от группы, от посторонних устремление к Творцу, ты этим приобретаешь дополнительное кли. Что значит дополнительное кли? Дополнительное кли – это дополнительное желание.
Вот с этим дополнительным желанием, если приобрел его у товарища, ты садишься заниматься, и тогда вызываешь на себя дополнительный окружающий свет – Ор Макиф, который тебя исправляет. А если ты не приобрел у товарища этого дополнительного желания, какой толк от книги? Книга не поможет – ничего не поможет.
Поэтому есть очень много в нашем мире «каббалистов», которые учатся днем и ночью, но, к сожалению, у них ничего не получается. Они знают все, что написано на каждой странице того же «Талмуда Десяти Сфирот», они могут нарисовать, может быть, лучше меня различные схемы, но что за этим стоит? Может быть, таким образом все-таки пробиваются вперед? Нет. Это просто голые знания, максимум, как в университете, потому что от окружающих не прикупаются дополнительные келим.
Человек создан внутри огромного общества только ради этого, иначе это был бы тот же Адам. Его разбиение, грехопадение необходимы только для того, чтобы создать возможность приобретения альтруистических келим от подобных себе эгоистов. Вы поймите, какая это задумка! У меня нет слов выразить, каким образом это вообще задумано.
Я – эгоист, и он – эгоист, но совместной работой друг с другом мы рождаем в себе совершенно противоположное– альтруистические келим, тут объяснение должно быть чувственным, а словесно это как-то не получается. Это уникальная возможность, другой нет.
Если я не буду работать с товарищем, то смогу только лишь развить в себе дополнительное взаимодействие между сердцем, точкой в сердце и разумом, т.е. я просто стану внутри себя более изощренным в «игре» между разумом и сердцем, между желаниями и мозгом, я смогу лучше обобщать, анализировать, но качественно, на другую ступень, я подняться не смогу, я там ничего не могу создать себе сам – я же не Творец.
И так каждый из нас – может только прикупить точку, которую создал Творец другому, может приобщить ее к себе. Это и есть тот единственный акт, который подобен творению и который находится в наших руках. Я таким образом создаю в себе дополнительное желание, дополнительное кли – это единственное действие, которое я могу сделать, и оно, в принципе, эквивалентно творению, созданию нового. Оно возможно, только если я возьму от другого.
Вопрос:Мы строим общее кли, присоединяя желание товарища к духовному. А эгоистические желания при этом как-то присоединяются или никак не взаимодействуют между собой?
Эгоистические желания друг от друга мы получаем безо всяких усилий, естественным путем: я вижу, что у тебя что-то есть, и начинаю завидовать, – на этом построено все общение, вся реклама, все, что в нашем мире. Как сказано: «Идите и обслуживайте друг друга», – т.е. передавайте друг другу эгоистические келим, помогайте друг другу их наполнять. Но при этом мы распространяемся только на поверхности нашего мира, и в этом нет ничего того, что выходило бы за рамки нашей природы, т.е. это естественная реализация наших решимот, которые в нас постоянно возбуждаются, а мы в этом не принимаем никакого участия.
Ты – машина, в которую все время запускаются новые желания, которой создаются всевозможные условия и даются калории, чтобы она эти желания реализовала. При этом нет ничего того, что исходило бы из тебя. Естественно, что под воздействием возникающих желаний, ты по-другому мыслишь, по-другому приспосабливаешь для себя окружающую среду. И здесь не возникает ничего нового: человек родился и умер, он при этом ничего с собой не сделал, свое «Я» никак не изменил.
Я так четко прорабатываю на виртуальных уроках статью «Свобода воли», для того, чтобы вы, в конце концов, увидели, что во всем остальном мы являемся абсолютными автоматами: у нас нет ни одной своей мысли, ни одного своего чувства, ни одного самостоятельного внутреннего или физического движения.
Это все проходит по нам безо всякого вопроса о том, а что же такое «Я». «Я», на самом деле, присутствует лишь в том случае, если у меня есть цель продвинуться не на плоскости, а подняться вверх, вверх к Творцу, и я понимаю, что для этого мне необходимо дополнительное желание, устремление к Нему, и это дополнительное устремление к Нему я могу получить только от себе подобных.
Творец создал еще, допустим, миллион таких же желаний. Если я эти желания каким-то образом могу абсорбировать в себе, тогда я смогу к Нему приподняться. Больше ниоткуда ничего не возьмешь – вещь очень простая.
Вопрос:Являемсяли мы зачатком будущего общества – общества будущего?
Я думаю, что да. Я думаю, что мы еще увидим своими глазами, как это все будет реализовываться во все больших масштабах. Я думаю, что в ближайшие годы человечество будет вынуждено искать для себя идеологию, так как без нее жить нельзя.
Человек, со столь развивающимся в себе эгоизмом, не может жить на животном уровне – он не может себе этого позволить, он не в состоянии. Он должен все больше и больше давать себе отчет о смысле жизни, иначе – или кончать с собой, или увлечься наркотиками – другого просто не остается: уйти от этого вопроса, как раньше, в науку, искусство или куда-то еще не поможет. Эгоистическое желание становится таким большим, что человеку придется или дать на него ответ, один раз, или «отсечь» себе голову, разум – это с одной стороны. С другой стороны, человечество изнутри подталкивается к решению вопроса о смысле жизни.
Бааль Сулам начинает с этого вопроса свое «Предисловие к „Талмуду Десяти Сфирот“, в котором выражается идея автора – преподнести человечеству „Талмуд Десяти Сфирот“, с помощью которого оно притянет свет исправления. Как я каждый раз, после того как поработал с товарищами в группе и приобрел от них дополнительное устремление к Творцу, буду реализовывать это устремление? Оно ведь просто устремление и при том эгоистическое. Каким образом я „его направляю“ к Творцу? Тем, что с помощью учебы я желаю подтянуться на тот уровень, к Нему, к Творцу.
Бааль Сулам пишет в начале этой книги, что она предназначена для тех, у кого возникает вопрос о смысле жизни: для чего я живу, почему моя жизнь столь тяжела, столь бессмысленна, бесплодна и несодержательна. Причем непросто несодержательна и бесплодна – так может спросить себя какой-то там идеалист, находящийся в душевных поисках, в каких-то маленьких страданиях.
Имеются в виду люди, которые не могут больше оставаться на животном уровне, они просто не видят смысла в таком существовании. Бааль Сулам пишет, что ответ на вопрос о смысле существования очень простой: «Раскройте Творца – и убедитесь в Его доброте». Это единственный ответ на единственный вопрос.
Итак, мы подходим к такому этапу, когда этот единственный вопрос будет «стоять в горле» у миллионов, которые подсознательно будут чувствовать тот единственный ответ. Поэтому, как только мы просто намекнем им на него, они мгновенно это подхватят – к этому все идет. А мы должны лишь помочь этому, опять-таки ненавязчиво, итем, в ком это уже возникает. С каждым днем таких людей становится все больше и больше, и мы это видим по России и другим странам.
Вопрос:Что значит «приобрести желания товарища»?
Все, что возникает во мне, кроме желания к Творцу, которое я сознательно усилиями купил (я подчеркиваю это слово «купил» – нет другого перевода с иврита), купил у товарища, нисходит от Творца – все остальное не считается моим. То есть желания, стремления, мысли, не купленные мною у товарища по группе, никоим образом не относятся на мой счет и не принимаются во внимание. Это все находится на уровне нашего мира.
И если я хочу подскочить на 1 миллиметр вверх, то смогу это сделать только за счет дополнительного устремления к Творцу, которое я не могу купить ни у кого, кроме как у окружающих. Творец не даст мне это просто так. Зачем тогда Он все это затеял? Все должно осуществиться моим усилием, устремлением к Нему.
Если Творец раскроется, и я устремлюсь к Нему, то это будет эгоистическим устремлением к Нему. Какой будет результат? – Еще больший эгоизм, и я постепенно войду в клипот. Но когда Он скрыт, и я должен действовать в темноте, чтобы откуда-нибудь взять устремление к Нему, это уже может привести меня к действительному устремлению к Творцу, потому что устремление к Творцу означает устремление к свойству отдачи. Вот этого мы еще не понимаем. Творец рисуется нам не тем в наших эгоистических желаниях, но это постепенно пройдет.
Вопрос:Каким образом я могу развить в себе устремление к Творцу за счет группы?
Есть две тенденции. Первая – нам не нужна большая группа: вот нас собралось 5-10 человек – это хорошо, мы будем работать только друг с другом и пройдем куда надо.
Вторая – неважно нам качество, мы о качестве думать не можем – это тяжело, мы будем думать только о количестве: чем больше группа, тем лучше – если перед нами огромные массы людей, мы все-таки начинаем от них каким-то образом возбуждаться, проникаться.
В той же статье «Свобода воли» Бааль Сулам пишет, что есть закон следовать за большинством, и есть закон следовать за индивидуумом. Значит, необходимо и то, и другое. Другими словами, нам нужно большинство, состоящее из индивидуумов. Так и получится в результате развития человечества: каждый станет все большим эгоистом, индивидуумом, но люди, в итоге, свяжутся между собой и сплотятся, но не напрямую, а через Творца.
Наша ошибка в том, что считаем возможным быть связанными друг с другом непосредственно. Здесь на самом деле собрались самые большие эгоисты – люди, которые и духовный мир хотят ради себя. И у нас нет никакой возможности стать друг с другом товарищами, да и не надо в группе к этому стремиться.
Просто так быть товарищами – из этого ничего не получится.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54