Все пастыри, за исключением верховного, исполняют свои обязанности по праву, т. е. по полномочию гражданского суверена, т. е. jure civili. Король же и всякий другой суверен исполняет свои обязанности верховного пастыря по непосредственному полномочию от Бога, т. е. по божественному праву, или jure divino. Вот почему никто, кроме королей, не может вставить в свой титул как признак подвластности одному Богу Dei gratia rex и т. д. О своих полномочиях епископы обязаны сначала сказать: милостью королевского величества епископ такой-то епархии или, как гражданские служители, именем его величества. Ибо когда они пишут: Divina providentia, что означает то же, что и Dei gratia, они этим, хотя и в завуалированной форме, отрицают, что получили свою власть от гражданского государства, и лукаво сбрасывают с себя узы гражданского подданства, что противоречит интересам единства и защиты государства.
Христианские короли обладают властью исполнять все виды пастырских функций. Но если всякий христианский суверен является верховным пастырем своих подданных, то выходит, что он имеет также власть не только проповедовать (чего, может быть, никто не будет отрицать), но также крестить и совершать таинство тайной вечери, освящать храмы и рукополагать пастырей на служение Богу, что большинство людей отрицает отчасти потому, что суверены обычно не занимаются этим, а отчасти потому, что совершение таинств и посвящение лиц и освящение мест для святых целей требует возложения рук таких людей, которые путем такого возложения рук со времени апостолов преемственно назначались для подобного рода служения. Поэтому для доказательства того, что христианские короли имеют власть крестить и посвящать, я должен объяснить как то, почему суверены обычно не занимаются этим, так и то, каким образом им дано право делать это, если они хотят, без обычной церемонии возложения рук.
Никто не станет сомневаться в том, что король, искусный в знаниях, по тому же праву своего сана, по которому он уполномочивает других читать лекции в университетах, может и сам читать их. Тем не менее, так как забота об общих делах государства отнимает все его время, ему лично не подходит заниматься этим специальным делом. Король мог бы также, если бы ему угодно было, сидеть в суде, слушать и решать всякого рода тяжбы по тому же праву, по которому он уполномочивает других делать это, однако лежащая на нем обязанность повеления и управления заставляет его быть непрерывно в шлеме и поручать служебные должности другим под его верховным руководством. Таким же образом и наш Спаситель, который, наверное, имел право крестить, никого не крестил (Иоан. 4, 2) сам, а посылал своих апостолов и учеников. Точно так же и апостол Павел, вынужденный проповедовать в различных и отдаленных местах, крестил немногих. Из всех коринфян он крестил лишь (1 Коринф. 1, 14, 16) Криспа, Гайя и Стефана. Причина этого в том, что его основной обязанностью было проповедовать. Из этого ясно, что выполнение более сложной обязанности, как, например, управление церковью, освобождает от выполнения менее сложной. Причина, по которой христианские короли не крестят, очевидна, и это та же причина, по которой в наше время очень немногие бывают крещены епископами и еще меньше того – папой.
А относительно возложения рук, насколько оно является необходимым условием права королей крестить и посвящать, мы можем сказать следующее.
Возложение рук – древняя общепринятая среди евреев церемония, посредством которой обозначалось и указывалось лицо или какой-нибудь предмет, являвшийся объектом человеческой молитвы, благословения, жертвоприношения, посвящения, осуждения или другого действия. Так, например, Иаков, благословляя детей Иосифа (Быт. 48, 14), простер правую руку свою и положил на голову Ефрему, хотя сей был меньший, а левую на голову Манассии. И это он сделал с намерением (хотя они так были подведены к нему Иосифом, что для выполнения своего намерения Иаков был вынужден простирать руки накрест) обозначить, кому он хочет дать большее благословение. Точно так же было поведено Аарону (Исх. 20, 10) при принесении жертвы возложить его руки… на голову тельца (ст. 15), возложить его руки на голова овна. То же самое говорится в книге Левит (1, 4 и 8, 14). Тоже – при назначении Моисеем Иисуса Навина начальником израильтян, т. е. при посвящении его в служители Бога (Чис. 27, 23): и возложил на него руки свои и дал ему наставление, определяя и указывая точно, кому они должны повиноваться в войне. И при посвящении левитов (Числ. 8, 10) Бог приказал, чтобы возложили сыны Израилевы руки свои на левитов, и при осуждении совершившего богохульство (Лев. 24, 14) Бог повелел: все слышавшие пусть положат руки свои на голову его, и все общество побьет его камнями. Почему же должны были положить только слышавшие, а не священник, левит или какой-нибудь другой служитель правосудия, если не потому, что никто другой не был способен обозначить и показать перед глазами всего общества, кто именно совершил богохульство и заслуживает смерти? А при обозначении человека или какого-нибудь предмета руками ошибки для глаза менее возможны, чем при произнесении их наименования вслух.
Эта церемония столь строго соблюдалась, что при благословении всего собравшегося народа, которое нельзя было сделать возложением рук, Аарон (Лев. 9,22), однако, поднял… руки свои, обратившись к народу, и благословил его. Мы читаем также о подобной церемонии у язычников при освящении храма, а именно что священ ник клал руку на какой-нибудь столб храма и держал ее так, пока произносил слова освящения. При публичном богослужении, очевидно, считалось более естественным обозначить какую-нибудь отдельную вещь руками, чтобы удостоверить глаз, чем обозначать ее словами, удостоверяющими лишь ухо.
Церемония эта поэтому не была новшеством во времена нашего Спасителя. Так, Иаир (Марк 5, 23), у которого была больна дочь, умолял Бога не лечить ее, а возложить на нее руки, чтобы она выздоровела. И тогда (Матф. 9, 13) приведены были к Нему дети, чтобы Он возложил на них руки и помолился.
В соответствии с этим древним обрядом апостолы, пресвитеры и само собрание пресвитеров клали руки на тех, кого они назначали пастырями, и одновременно молились, чтобы на них снизошел Святой Дух. Эта церемония совершалась не однажды, а иногда – несколько раз, по мере того как представлялся новый повод. Но цель была одна и та же, а именно точное и добросовестное обозначение лица, назначенного или для пастырского служения вообще, или для какой-нибудь специальной миссии; так, например, апостолы, помолившись, возложили руки на семь дьяконов (Деян. 6, 6), что было сделано не для того, чтобы дать им Святой Дух (ибо Святого Духа, как видно из предыдущего ст. 3, они были преисполнены до своего избрания), а чтобы предназначить их для указанного служения. А после того как Филипп-дьякон обратил некоторых людей в Самарии, Петр и Иоанн отправились туда (Деян. 8, 17) и возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго. И это право имел не только апостол, но и пресвитер. Ибо апостол Павел говорит Тимофею (1 Тим. 5, 2): Рук ни на кого не возлагай поспешно, т. е. никого не определяй поспешно к пастырскому служению. В 1-м Послании к Тимофею (4, 14) мы читаем, что все собрание пресвитеров возложило руки на Тимофея, но это следует понимать так, что кто-то сделал это по поручению собрания, вероятнее всего их председателя собрания, каковым, может быть, был сам апостол Павел. Ибо в своем 2-м Послании к Тимофею (1,6) он напоминает ему возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение, из чего, между прочим, видно, что под Святым Духом подразумевается не третье лицо в божественной Троице, а дарования, необходимые для пастырского служения. Мы читаем также, что на апостола Павла были дважды возложены руки: один раз – Ананием в Дамаске (Деян. 9, 17, 18) при крещении Павла, а второй раз (Деян. 13, 3) – в Антиохии, когда он впервые был послан проповедовать. Применение этой церемонии при назначении пастырей имело целью обозначить то лицо, которому давалось соответствующее право. Но если бы какой-нибудь христианин имел право учить раньше, еще до своего перехода в христианство, то его крещение не давало ему никакого нового права, а лишь побудило бы его проповедовать истинное учение, т. е. правильно использовать свое право, и поэтому возложение рук было бы не нужно, так как для этого достаточно было одного крещения. Всякий же суверен еще до принятия им христианства имел власть учить и назначать учителей, поэтому христианство не давало ему никакой новой власти, а лишь наставляло его на путь обучения истине. И следовательно, суверены не нуждались в специальном возложении рук (помимо возложения рук при крещении), которое уполномочивало бы их выполнять какую-нибудь часть пастырских функций, как крещение и посвящение. И если в эпоху Ветхого завета, пока верховная власть находилась в руках первосвященника, только он один имел право посвящать, то дело обстояло иначе, когда верховная власть Перешла к царям. Ибо мы читаем (3 Цар. 8), что Соломон благословил народ, освятил храм и произнес ту публичную молитву, которая служит образцом для подобных молитв при освящении христианских церквей и часовен, из чего явствует, что он обладал не только правом церковного управления, но и правом исполнять церковные функции.
Гражданский суверен, если он христианин, – глава церкви в своих владениях. Из этого соединения в лице христианских суверенов политических и церковных прав вытекает, что христианские суверены имеют над своими подданными всю ту власть, которая может быть дана человеку, дабы он управлял внешними действиями людей как в области политики, так и в области религии, и что эти суверены могут издавать такие законы, какие они сами сочтут наиболее целесообразными для управления своими подданными, поскольку они образуют церковь, ибо как государство, так и церковь образуют одни и те же люди.
Поэтому, если этим суверенам угодно, они могут (как это и делают сейчас многие христианские короли) поручить управление своими подданными в делах религии папе, но тогда папа подвластен в этих вопросах им, и он выполняет это поручение на чужой территории jure civili, т. е. именем гражданского суверена, а не jure divino, т. е. именем Бога, и он поэтому может быть освобожден от этой должности, когда суверен сочтет это необходимым для блага своих подданных. Точно так же, если суверенам угодно, они могут поручить заботу о религии одному верховному пастырю или собранию пастырей и дать им ту власть над церковью или одному над другими, какую они сочтут наиболее подходящей, и жаловать им по своему усмотрению почетные титулы епископов, архиепископов, священников или пресвитеров, и устанавливать для них источники доходов, будь то десятины или другие источники, какие им будет угодно, ибо все, что они делают, делают по указаниям своей совести и отвечают за это лишь перед Богом. Только гражданскому суверену принадлежит право назначать судей и толкователей канонических писаний, ибо только он один придает им силу законов. Точно так же только он придает силу отлучениям, которыми пренебрегали бы, если бы они не сопровождались такими законами и наказаниями, которые способны смирить упорных отступников и заставить их объединиться с остальной церковью. Короче говоря, гражданский суверен имеет верховную власть во всех делах, как церковных, так и гражданских, поскольку дело касается действий и слов, ибо только они одни известны и могут быть предметом обвинения, а над тем, что не может быть предметом обвинения, нет судьи, кроме Бога, ведающего сердцами. И эти права неотъемлемы от верховной власти как монархов, так и верховных собраний, ибо те, кто являются представителями христианского народа, суть представители церкви, так как церковь и христианское государство одно и то же.
Рассмотрение книги кардинала Беллармина «De summo pontifice». Хотя то, что я сказал здесь и в других местах этой книги, достаточно ясно обосновывает верховную власть христианских суверенов, однако так как общее притязание римского папы на эту власть было поддержано главным образом и, я думаю, так сильно, как только это возможно, кардиналом Беллармином в его полемическом сочинении «De summo pontifice»,то я счел необходимым подвергнуть разбору, по возможности кратко, его основания и силу его рассуждения.
Книга первая. Из пяти книг, написанных им на эту тему, первая содержит три вопроса. Сначала разбирается вопрос о том, какая из форм правления – монархическая, аристократическая или демократическая – является наилучшей, причем автор приходит к заключению, что наилучшей является не какая-либо одна из них, а лишь смешанная из всех трех. Вторым разбирается вопрос о том, какая из этих форм правления является наилучшей для церкви, причем автор высказывается за смешанную, по более приближающуюся к монархии. В-третьих, обсуждается вопрос о том, занимал ли апостол Петр в этой смешанной монархии место монарха. Что касается первого вопроса, то я уже достаточно доказал (в главе XVIII), что все правительства, которым люди обязаны повиноваться, являются неразложимыми и абсолютными. В монархии верховная власть принадлежит лишь одному человеку, и все другие люди, имеющие какую-нибудь власть в государстве, имеют ее лишь по его полномочию и пока ему угодно и осуществляют ее его именем. При аристократии же и демократии имеется лишь одно верховное собрание с той же властью, которая в монархии принадлежит монарху и является не смешанной, а абсолютной верховной властью. Там же, где одна из форм правления уже установилась, не приходится рассуждать о том, какая из трех форм правления наилучшая, а всегда следует предпочитать, поддерживать и считать наилучшей существующую, ибо делать что-нибудь, что может привести к ниспровержению существующей формы правления,– значит противоречить как естественному, так и положительному Божественному Закону. Кроме того, вопрос о том, какая форма правления наилучшая, не имеет никакого отношения к власти пастыря (за исключением того случая, когда он обладает гражданской верховной властью), ибо пастыри призваны не управлять людьми приказами, а лишь учить их и убеждать доводами, предоставляя своим слушателям решать, принимают они или отвергают преподанное им учение. Действительно, монархия, аристократия и демократия обозначают для нас три вида суверенов, а не три вида пастырей, или, как мы можем сказать, три вида отцов семейств, а не три вида школьных учителей их детей.
Поэтому второе заключение относительно лучшей формы правления церкви не имеет никакого отношения к вопросу о власти папы вне его собственных владений, ибо во всех других государствах его власть (если он вообще имеет какую-либо) есть лишь власть школьного учителя, а не власть отца семейства.
В качестве основного аргумента в пользу своего третьего заключения, а именно что апостол Петр был монархом в церкви, он приводит место из апостола Матфея (16, 18, 19): Ты – Петр, и на сем камне Я создам церковь Мою и т. д. И дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах. Однако при ближайшем рассмотрении это место доказывает, что церковь Христа имеет своим фундаментом один лишь догмат, а именно тот, который, будучи признан Петром от имени всех апостолов, дал повод нашему Спасителю произнести цитированные выше слова. Чтобы ясно понять, о чем идет тут речь, мы должны принять во внимание, что Спаситель самолично через Иоанна Крестителя и своих апостолов проповедовал лишь один догмат веры, что он есть Христос, так что все другие догматы веры являются таковыми, лишь поскольку они зиждутся на этом фундаменте. Первым начал Иоанн (Матф. 3, 2), проповедуя лишь: Приблизилось Царство Небесное, затем проповедовал то же самое наш Спаситель (Матф. 4, 17). И в заповеди, данной Иисусом своим двенадцати апостолам (Матф. 10, 7), говорится о проповедовании лишь этого догмата. Это был основной догмат, т. е. фундамент церковной веры. Впоследствии, когда апостолы вернулись к Иисусу, он спросил их всех (Матф. 16, 13, 14), а не одного лишь Петра, за кого люди почитают Меня, и апостолы ответили, что одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию или за одного из пророков. Тогда Иисус снова спросил их всех (не только Петра): А вы за кого почитаете Меня? На это апостол Петр ответил за них всех: Ты – Христос, Сын Бога живого, что является, как я сказал, основой веры всей церкви. Это дало повод нашему Спасителю сказать: На сем камне Я создам церковь Мою. Из этого очевидно, что под краеугольным камнем церкви подразумевается основной догмат церковной веры. Но почему же, возразит кто-нибудь, наш Спаситель вставляет слова ты – Петр? Если оригинал этого текста был бы переведен дословно, то легко было бы видеть основание указанной вставки.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64