Видели, как едят дети? Ребенок набивает рот полностью! И не стыдится! Это не соответствует уровню его развития. Потом он начинает оглядываться – брать чуть-чуть, понемножку – это уже стыд.
Мы не можем выбирать, как себя вести – если стыд приходит, как ощущение Высшего, как ощущение Дающего – делать нечего. И, собственно, все воспитание поколения должно быть построено на повышенной чувствительности к стыду. Все достижения в жизни – в профессии, на работе – быть больше, лучше – все это из-за стыда. Стыда перед женой, перед родителями, перед близкими, перед начальством – перед всем миром, перед собой. Это – твоя мотивация, это то, что обязывает во всем. Иначе ты остался бы, как животное, без всякого развития.
Например, мы любим покой и ненавидим движение – настолько, что любое движение мы совершаем только ради достижения покоя. И это потому, что наш корень, Творец, находится в абсолютном покое. По той же причине мы любим мудрость, мужество, богатство и т.д. – ведь все это находится в Нем, ибо Он – наш корень.
И ненавидим все противоположное им: глупость, слабость, нищету, т.к. они совершенно отсутствуют в нашем корне.
10. Поскольку Творец, наш корень, только дающий, а не получающий – мы, Его ветви, ощущаем наслаждение, когда даем, и стыд, когда из милости получаем.

1.21 Поручительство. Урок 2

«Матан Тора», п. 11. 17 октября 2003 года, вечер

Мы продолжаем изучение статьи «Дарование Торы. Поручительство».
11. Что же на самом деле представляет собой Цель творения – «слияние с Творцом»?
«Слияние», достижение которого гарантируется нам занятиями Каббалой, – это подобие ветвей своим корням, в соответствии с чем все приятное и возвышенное, естественно находящееся в Творце, ощущается нами.
Таким образом, наслаждение – это подобие свойств Создателю.
Если мы уподобляемся в наших действиях всему, что присуще нашему корню – мы испытываем наслаждение.
Все, что отсутствует в нашем корне, – вызывает в нас страдание.
Таким образом, все зависит и основывается на степени подобия наших свойств нашему корню.
Что Бааль Сулам хочет сказать нам? Действительность построена из слоев. Мы не знаем, каков наивысший слой, который называется сутью Творца, Ацмуто. Мы не знаем, что он собой представляет и что находится ниже него.
Каббалисты, постигшие действительность и поднявшиеся на Высшую ступень, говорят, что она представляет собой мысль «насладить творения». Это единственная мысль, только она и существует, она и является реальностью. Они называют эту мысль Замыслом творения и Творцом. Они изучают ее и учат нас, что эта мысль, являясь желанием насладить творения, реализовывается, создавая творения, материализовываясь.
Она спускается со своего «чистого» уровня, где она существует как мысль, ступенька за ступенькой, и строит действительность все более и более материальную (мы называем это нисхождением ступеней, парцуфим, миров и сфирот), до тех пор, пока мы не находим себя на самой низшей ступени. Так объясняют нам каббалисты. Они говорят, что нет ступени более низкой.
Эта мысль обязывает нас достичь наивысшей ступени, на которой она находится в своем «чистом виде». И вся методика заключается в том, как из нашего состояния, когда мы абсолютно не ощущаем ее, подняться на уровень этой мысли, став более чувствительными к ней, и ощутить, как она воздействует на нас и приводит нас в движение на всех наших уровнях: и на уровне, на котором мы ничего не знаем о ней, и на уровне, на котором мы можем немного думать о ней и немного почувствовать ее.
И постепенно мы начнем представлять ее себе, предпринимать какие-то усилия, чтобы включиться в нее, начать жить совместной жизнью с этой мыслью – «насладить творения» – ощущать ее как своего рода поле, которое пронизывает нас и действует везде, и в нашем мире, и на более высоких ступенях, так что мы с помощью наших усилий можем войти в эту мысль и объединиться с ней, несмотря на помехи.
Помехи же эти даются только для того, чтобы мы нашли более правильное направление, более короткий путь для соединения. И получается, что наша работа называется достижением слияния с этой мыслью. Сближение же с ней, или достижение слияния происходит посредством равенства свойств, нстолько, насколько мы уподобляем себя этой мысли.
Замысел творения предопределил все наши свойсва и все, что есть в нем, несет нам благо, наслаждение, покой, ощущение безграничности вечности и совершенства (если мы ощущаем, что представляет собой эта мысль, что это за зверь такой, внутри которого находятся все миры).
И наоборот, все, что находится вне этого Замысла творения, что присоединяется к нему как дополнение, серое до тьмы на нашей ступени, приходящее как одеяние на него, называемое скрытием Замысла творения, ощущается нами как страдание, вызывает различные неприятные ощущения.
Эта мысль воздействует на нас ступенчато. Она все время раскрывает нам все большую и большую разницу между ней и нами. Это ощущается нами, как все возрастающие страдания. И, в конце концов, у нас не останется выбора, кроме как начать искать, вначале неосознанно, а затем все более целенаправленно, как избежать страдания. А впоследствии, когда мы познакомимся с этой мыслью, не стремление избежать страдания будет двигать нами, а желание объединиться с ней, поскольку она – благо.
Придет и та ступень, когда мы захотим объединиться с ней не из-за того, что нам при этом хорошо, а поскольку это высшее, совершенное, не из-за того, что это пробуждает в нас хорошие ощущения, а из-за нее самой. Пока нет другого ответа. У нас нет келим, чтобы оценить хорошее иначе, чем «вкусное» и «сладкое», а плохое – иначе, чем «горькое» и страдания.
Когда появится у нас дополнительное ощущение, называемое «истина-ложь», все, что относится к этой Высшей мысли, будет ощущаться нами как «истина», а ее противоположность как «ложь». Эти различаемые особенности не зависят от желания получать в нашем теле, но именно в соответствии с ними мы захотим существовать. И тогда мы на самом деле начнем работать соответственно этому ощущению «истина-ложь», а не «сладко-горько».
Это новое осознание будет называться нашей действительностью в Высших мирах. Тогда мы будем приводиться в действие с помощью иной системы осознания, иной системы контроля – не в соответствии с тем, что находится у нас внутри, чем мы наполняем себя, а в соответствии с тем, насколько мы можем включиться в эту мысль. Это будет нашей жизнью.
То есть, мы меняем источник жизни, мы совершенно меняем само понятие жизни. Она для нас уже не наполнение желания получать, а нахождение внутри этого Замысла творения, быть с ним, быть как он, без всякого осознания собственной независимости.
Так рассказывают нам каббалисты, такова действительность, такова цель, таков процесс, который мы должны пройти. Хотим мы или не хотим, знаем или нет, но мы включены в это. Методика, позволяющая выполнить возложенную на нас работу наиболее быстрым образом, называется методикой Каббалы – принять Замысел творения, как всеохватывающую силу, воздействующую на нас.
Работа же заключается в достижении слияния, а быстрый способ означает, что человек не должен терять ни секунды времени, и даже малейшее усилие прикладывать для того, чтобы кратчайшим путем достичь цели своей жизни, постичь причину своего существования.
Все, что мы изучаем, все действия, которые мы выполняем в соответствии с рекомендациями каббалистов – все это входит в понятие работы. То есть, это усилия, которые должен совершить человек на различных уровнях: чувственном, ментальном и т.д. Все наши усилия делятся на усилия в чувствах и усилия в разуме, усилия ощутить и усилия понять. Понять не означает усвоить сухие данные: это означает понять то, что приходит внутри ощущения. Тогда эти данные называются осознанием зла, когда в сердце ощущаем плохое, а разумом понимаем почему, познаем источник зла.
Если правильно привести в действие наш внутренний механизм, в чувствах и в разуме, определить, что является истинным злом, это даст нам самое правильное направление, укажет наиболее короткий путь продвижения к Цели творения каждую секунду, к слиянию с этим Замыслом творения.
И поскольку человеку в этом мире очень тяжело правильно определить направление на Замысел творения, который скрыт, то свыше установлен механизм, который может дать нам правильную индикацию, правильное, короткое направление на этот Замысел творения в любом нашем состоянии, внутреннем и внешнем, в любом настроении. Так что мы с его помощью с уверенностью можем сказать, правильно мы продвигаемся, или нет, насколько мы отклонились от пути, отдаем мы все свои силы, или нет. И этот анализ верен и правилен, поскольку не только в себе я анализирую – я получаю реакцию и критику извне.
Этот механизм, указывающий направление на цель, называется группой. Человек внутри группы, как лодка в море, которая не знает своего местоположения, не знает куда плыть. Наше состояние еще более отчаянное, запутанное и тяжелое, так как мы не видим цели и не видим пути к ней. Мы не знаем, какие силы у нас хорошие, а какие плохие, каким образом их соединить, как задействовать. Во всех наших свойствах и осознаниях нет механизма, позволяющего в правильной форме воспользоваться всеми силами для того, чтобы они тянули нашу лодку в правильном направлении и оптимальным образом.
А механизм, который мы можем создать вокруг себя, группа – это, я бы сказал, своего рода подпорка, основа, которая крутит моей лодкой, придавая ей нужное направление. Моя лодка опирается на нее, и группа является и компасом, и двигателем. Если я нахожусь внутри группы, то этот компас наверняка укажет мне направление, а двигатель будет продвигать меня к цели наиболее правильным и оптимальным образом.
Этому нас учит статья Бааль Сулама «Свобода выбора». А как я построю эту подпорку, которая послужит мне своеобразным ковром-самолетом, несущим меня в правильном направлении, которое мне неизвестно? Этот механизм, называемый группой, должен привести в действие мои силы правильным образом. Не я сам должен приводить их в действие, а группа. Ведь что мне известно об этом?
Говорят, что сам я должен совершить только одно усилие – передать себя в руки группы. И если я сделаю это, это уже даст мне гарантию того, что я двигаюсь в верном направлении. И если в группе есть еще такие люди как я, то реакция, вернувшаяся к нам, приведет нас в движение, как двигатель, с правильной скоростью и мощностью устремив к Цели.
Это то, что мы сейчас изучаем в этих важнейших из всей науки Каббала статьях. Эти статьи называются «Дарование Торы» и «Поручительство». Статья «Дарование Торы» объясняет, для чего нам дана система исправления, что мы должны исправлять и для чего. А «Поручительство» совместно с «Дарованием Торы» объясняет нам, что если я построю такой внешний механизм, в который буду включен как неотъемлемая часть – так, что не будет «я», а будет «мы», – то именно с его помощью я получу систему исправления, и не раньше.
Эта система исправления называется экран и отраженный свет. Если мы построим механизм поручительства, чтобы каждый был ответственен за остальных членов группы, получим свыше свет, возвращающий к Источнику, называемый Высшим светом, светом АБ-САГ, светом Торы, то мы действительно удостоимся изучить и на себе применить, реализовать знания Каббалы.
А до тех пор, пока мы не построили этот механизм группы, эти рамки, у нас нет никакой возможности даже подступиться к науке Каббала, и начать продвигаться в нужном направлении. Мы пока находимся в процессе построения нашей общей лодки, или ковра-самолета.
И пока каждый из нас не передаст себя в руки общей группы – настолько, чтобы почувствовать, что она способна обеспечить ему полную гарантию того, что у него не будет недостатка ни в чем, что он будет находиться в преданных руках, и сможет думать не о себе, а о том, как включиться в Замысел творения, слиться с ним – пока не построен такой механизм, мы будем продолжать находиться на стадии подготовки.
Все наши силы должны быть направлены только на то, что советует нам Бааль Сулам в этой статье «Дарование Торы».
Вопрос: Что означает, передать себя в руки группы?
Об этом Бааль Сулам пишет в статье «Поручительство». Мы построены из желания получать. Это вычеканено в нас Замыслом творения. И это желание получать обязано получать наполнение в каждом состоянии. Возможность подняться над наполнением желания получать и включиться в Замысел творения так, как будто ты не существуешь, появляется у нас при выполнении этого условия – поручительства.
Если человек будет уверен (а человеком пока называется это желание получать), что у него не будет недостатка ни в чем, что он сможет не думать о себе и так будет всегда, то он сможет отключиться от желания получать. Желание получать тогда позволит ему подняться над ним, не заботиться о себе, и человек действительно сможет сосредоточиться на включении в группу, на любви к товарищам и только на заботе о ближнем.
Только когда желание получать будет наполнено светом, который исправит его, – с этой ступени и далее можно заниматься отдачей ближнему. В Высших мирах это называется силой Бины, светом Хасадим, приходящим к кли и производящим исправление – «хафец хесед» (когда у кли нет никакого желания к какому-то дополнительному наполнению). У нас это называется получением ради отдачи по отношению к Творцу, или по отношению к другим. Это активная отдача от меня наружу.
Условие, при соблюдении которого это можно выполнить, называется поручительством. И можно сказать, что это поручительство – психологическая сила. Бааль Сулам так его и называет. Каждый, кто получает эту гарантию, чувствует себя абсолютно свободным от желания получать. И Бааль Сулам объясняет, что мы, в сущности, всю жизнь ищем это.
Мы хотим гарантий на будущее: на время болезни или слабости, когда придут беды, чтобы в старости мне всего хватало. Я всегда забочусь о следующем мгновении. В настоящем мгновении я уже нахожусь, сейчас мне незачем о нем заботиться, сейчас я произвожу работу ради следующего мгновения, чтобы получить вознаграждение, наполнение, результат.
И если я в настоящее мгновение наполнен, и мое желание получать не ощущает нехватки, то оно не побуждает меня ни к чему, и я могу в таком состоянии включиться в Замысел творения.
Группа должна обеспечить нам такое ощущение. Ты можешь сказать: «А что представляет собой эта группа? Несколько выскочек, вроде меня? Что у них есть? Были бы они хотя бы богатыми, имели бы власть, вес в обществе. Кто они такие? Они – как я». Это неважно. Для человека важно впечатление, которое он получает от своей маленькой группы.
Разумеется, «в многочисленности народа величие царя», но на самом деле впечатление человека зависит от внутренней мощности группы, от тех гарантий, которые он может ощутить от окружения. И тогда он действительно становится готов к иной работе.
Вы можете сказать, что это простой расчет. Ты, в сущности, даешь человеку уверенность, понятно, что в таком случае его ничего не волнует. А если у него уже все есть, так и духовное он может сюда добавить. Нет! Поскольку изначально цель другая, направление другое, то и причина, по которой я хочу гарантии, иная.
Я создан из желания получать. У меня нет выбора, я обязан освободиться от него, и для этого должен наполнить его. Если бы у меня не было потребности наполнения, я бы вообще не обращал на это желание никакого внимания. Я хочу подняться над ним, и потому из-за отсутствия выбора я иду в группу с целью подняться над желанием получать.
Группа должна дать мне какую-то уверенность, «промыть мне мозги» отдачей так, что я начну стесняться своего желания получать, не захочу им пользоваться, почувствую, что оно наполнено чем-то. Это общее впечатление от группы называется поручительством, и благодаря ему я могу передать себя в руки группы.
Что это значит? Я не просто должен упасть им на руки – пусть заботятся обо мне – я должен все свои возможности, все свои силы отдать группе для продвижения к общей цели. Это настолько важно, говорит Бааль Сулам, что ни такой большой каббалист, как Авраам, ни его сыновья не получили Тору. А ведь каждый из них представлял собой целую линию отдачи Творца душам: правую, левую и среднюю.
Хесед, Гвура, Тиферет – это Авраам, Ицхак, Яков. Нецах – это Моше, Ход – Аарон. Они, конечно, получили Тору, но это потому, что за ними уже были Есод и Малхут – Йосеф и Давид. Йосеф был продан в Египет, получил там весь авиют, стал министром, то есть вобрал в себя все желание получать, которое есть в Египте, и потому он – Есод (основа). Йосеф – это праведник, праведник – это основа мира. А царь Давид – это настоящая Малхут.
Они должны были быть действительно большой группой (целым народoм, для того, чтобы получить Тору), представителями всех душ Адама Ришон.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55