Если бы у тебя не имелось точки в сердце, которая сейчас желает наслаждения более высшего, чем то, что есть в этом мире, ты получал бы удовольствие через пять органов чувств от различных предметов и явлений, происходящих вокруг тебя, ты бы наполнял свое «животное» кли через пять органов чувств и наслаждался. Но уж если дали тебе «точку в сердце», являющуюся зачатком души, желанием наполниться светом, Творцом, то ее можно наполнить только светом. А свет можно получить только благодаря подобию свойств. Первое действие по достижению подобия свойств – выполнить Сокращение. Подобно тому, как есть сейчас сокрытие света свыше, от Творца – это сокрытие света я должен скопировать и внести в себя. После этого я смогу получить свет свыше.
Поскольку свет сокрыт от меня, я должен создать в себе сокрытие. Тогда свет раскроется. Затем, когда он раскроется, он ощутится как дающий, в той же мере и я должен стать дающим. Затем, по закону подобия свойств, свет войдет в меня. Эти «оламот» – сокрытия (или «уламот» – миры) раскроются во мне соответственно тому, насколько я делаю сокрытие на себя, запрещаю себе использовать свое желание ради себя.
Кли, которое ощущает не через пять органов чувств, относится не к этому, а к будущему миру – это сосуд души, точка в сердце – кли иного мира. Если точка, желание к высшему, к свету, находится в сердце, то либо человек прячет ее и плывет по течению, старается каким-то образом забыться, либо он развивает ее с помощью Каббалы. А развить ее можно только находясь в группе.
Выйти из группы можно не обязательно физически, можно продолжать внешне находится в ней и даже продолжать свое участие во всем, и все-таки если нет внутреннего соединения с целью группы – это подобно выходу человека из нее. И если человек выходит из группы, эта точка может погаснуть, и никто не знает, когда она раскроется вновь. А посредством группы можно взрастить ее. Каббала – это методика, которая увеличивает желание этой точки.
Чтобы наполнить желание точки, желание должно соответствовать наслаждению. Соответствие наслаждению называется «лишма». Потому что наслаждение приходит в „облачении Творца. Получить его я могу только в соответствующее кли.
Развитие точки в сердце – это работа с намерением «ло лишма»?
Развитие точки в сердце – это работа, состоящая из нескольких частей:
· ее первый этап – это «ло лишма»,
· второй этап – это работа «лишма»,
· затем – «не ради вознаграждения»,
· что потом – мы не знаем.
«Ло лишма» – это тоже развитие точки в сердце. Это развитие ее под воздействием изучения Каббалы, группы, рава до махсома. Т.е. «ло лишма» – это осознанное продвижение к цели творения, насколько оно может быть осознанным в двойном или простом скрытии Творца.
О состояниях, предшествующих появлению точки в сердце, не говорится вообще. В таком состоянии находятся нерелигиозные или религиозные люди, предпочитающие «пшат», простое толкование Торы.
Когда нет точки в сердце и не заняты ее развитием, Тору используют ради наполнения обычной потребности в безопасности, ради награды – в этом и в будущем мире. Это не называется ни «ло лишма», ни «лишма» – это не имеет никакого названия. Это является просто наполнением потребностей человека в безопасности, в оправдании смысла существования и пр.
«Ло лишма» – это состояние человека, у которого уже есть точка в сердце, и он работает над ее развитием. Человек находится в начале пути, он развивает точку в сердце, но пока еще его мысли находятся и в этой точке, и в различных земных желаниях.
«Ло лишма» – это определенное исправление?
«Ло лишма» – означает, что человек работает с намерением получить выгоду, но тем не менее, он развивает точку в сердце. В той мере, в какой он уподобляется по свойствам Творцу, в этой мере он постигает ступень «лишма», начиная с нуля и до 100 процентов. Эти «проценты» являются ступенями.
Между «ло лишма» и «лишма» существует махсом?
«Ло лишма» – это состояние перед махсомом (до выхода в духовный мир). «Лишма» – состояние после махсома. Между этими состояниями есть «Сокращение», когда человек сокращает все свои желания и совершенно их не использует, когда страстно желает Творца «ради себя». Это состояние подобно зерну, из которого начинает развиваться новое состояние только в мере подобия, соответствия свету. Это называется прохождением махсома и началом подъема…
Как начать ненавидеть состояние «ло лишма», чтобы совершить Сокращение?
То есть, как приходят к состоянию «лишма», если предыдущая ступень «ло лишма», и должен перейти от одной ступени к другой? – Должен прийти к такому большому уровню «ло лишма», чтобы стало понятно, что «ло лишма» – это ложь, и эта ложь опротивела мне. Я действительно ненавижу ее. Я ненавижу эту ложь – «ло лишма», потому что знаю истину – поэтому вижу, где ложь.
Если есть во мне свечение ступени «лишма» в состоянии «ло лишма», тогда я вижу, что мое «ло лишма» огромно, и я должен выйти, убежать из этого состояния – и не способен! Я вижу в этом зло, это – осознание зла. И я кричу, что не могу сам выйти из этого состояния, – тогда происходит «выход из Египта». Когда сгнивает зерно и появляется из него нечто новое, это и есть точное подобие перехода от «ло лишма» к «лишма».
Где мы отклоняемся от «ло лишма»?
«Ло лишма» – это очень высокая ступень". «Ло лишма» означает, что я делаю все, что возможно, ради Творца, и я знаю, что не нахожусь в истинном состоянии, т.к. мое намерение – ради себя. Но я все время думаю о том, что я желаю отдавать Творцу, что я желаю достичь подобия свойств с Ним.
Но это только моя внешняя мысль, если я анализирую себя изнутри (раскрываю в себе ту часть, которую могу раскрыть) – я вижу, что без выгоды не могу думать о Творце. Но все равно я думаю, как отдавать Ему. Я думаю, что Он велик, могуч, грозен, что я завишу от Него, что я должен прийти к какому-то пониманию Его, что Он – Царь всего, и что я желаю отдавать Ему.
Не просто, что Он Всемогущ, и поэтому я накладываю тфилин, молюсь Ему, чтобы мне стало от этого хорошо. Это не называется «ло лишма». Это есть использование Творца ради того, чтобы было мне хорошо и в этом, и в будущем мире.
«Ло лишма» – только вдумайтесь в эти слова: «ло» – не, «лишма» – ради Него. Пока еще не ради Него – это предварительная ступень. Если есть у меня намерение достичь «лишма», то состояние, предшествующее ему, является «ло лишма». Но если нет у меня намерения, мысли и желания достичь «лишма», то мое нынешнее состояние не является «ло лишма».
Так в чем же различие между уровнем «ло лишма» и «мицват анашим мелумадам» (выполняющими физические заповеди в силу воспитания)?
Все, кто выполняют только физические заповеди, не стремятся достичь ни «ло лишма», ни «лишма»,считают, что уже находятся в состоянии «лишма». Поэтому-то и не стремятся достичь «лишма», потому что уверены, что уже в нем находятся. Человек, выполняющий все заповеди, все, что предписано к выполнению, думает, что этим он доставляет радость Творцу, для него это является «лишма».
Разница между тем, кто выполняет заповеди только физически, и между тем, кто находится на уровне «ло лишма», в том, что второй знает, что существует состояние «лишма», и он должен его достичь, знает, что еще не находится в нем, что его намерение все-таки получить вознаграждение от работы.
Это намерение находится в нем как бы против его воли. Но он все время думает о Творце, соединен с Ним тем, что стремится уподобиться, слиться с Его желанием отдачи. Но если он не находится в намерении достичь Творца, думать о Нем, то не находится на ступени «ло лишма».
Сколько раз в день ты думаешь о Творце, думаешь о слиянии с Ним, стремишься сблизиться с Ним, находиться с Ним в связи? Сколько минут в день ты думаешь об этом – возможно, столько же времени ты находишься в состоянии «ло лишма».
В условиях двойного или одинарного сокрытия.
В условиях двойного или одинарного сокрытия, когда человек находится в состоянии «законченный грешник» или «не законченный грешник», он знает, что заслужил это состояние, что Творец скрыт для него. Но стремится достичь Творца, не по своей воле совершает проступки и грешит, а вследствие того состояния, той ступени, на которой находится. Ведь сама ступень определяет все свойства человека.Он страдает из-за сокрытия Творца, «двойного» или «простого».
В таком случае человек находится в связи с Творцом, отрицательной ли, положительной, не важно! Но в связи с Ним. Эта нить не порвана. Он не понимает Творца, кажется ему, что Творец не слышит его, поэтому человек проклинает Творца, считает, что Творец несправедлив к нему. Но главное – связь. Если связь нехорошая, не соответствующая выражению «Добрый, творящий добро» – это называется «сокрытие».
В состоянии раскрытия, называемого «лицо Творца», Творец ощущается как «Добрый, творящий добро». «Лишма» – это состояние, когда человек находится на ступенях «вера в наказание и вознаграждение» или «вечная любовь».
Надо укоренить в голове мысль о необходимости постоянной связи с Ним. Подобно тому, как соединяются с Интернетом – соединяются и отключаются. Надо войти в связь и не потерять ее. Чтобы эта мысль постоянно находилась в голове, чтобы постоянно служила фоном всему остальному. На основе ее я буду устраивать свою жизнь, исходя из того, что есть Творец, и я нахожусь в связи с Ним (хорошей, плохой, не важно). Начиная с этой мысли и дальше, можно говорить о «ло лишма».
Как жить по принципу: «конец действия заключен в его замысле»?
Сейчас я раскрыл глаза, я начал что-то делать, я вижу ситуацию. Кто дает мне ее? С кем я имею дело? Кто устроил мне ее? Кому я должен противостоять? Кого благодарить или с кем бороться? – Не уподобляться ребенку, который бьет дверь, о которую ударился.
Как мы должны относиться к действительности? Никто нас не заставляет любить наших ненавистников, через которых спускается на нас Высшее Управление. Поэтому, хотя высшее управление и абсолютно доброе, поскольку оно ощущается нами сквозь наши испорченные свойства, мы ощущаем его противоположно. По законам нашего мира мы должны уничтожать наших врагов.
Но вначале сквозь них мы должны разглядеть Причину того, почему так происходит с нами. Иначе мы вовсе исключаем из действительности Творца. Иначе мы будем постоянно находиться под угрозой войны, в безвыходном положении. Ведь не исправим нашего отношения к управлению. Будем верить в то, что наши враги делают нам это все, а не Творец через них. Будем воевать с ветряными мельницами!
Так случается, когда рассматривают ситуацию, не беря во внимание ее причину. Получается, что мы должны сейчас воевать со всем миром, поскольку все нас ненавидят? Если кто-то сейчас развяжет войну против нас, все страны его поддержат. Никто не скажет: «Оставьте их». – Нет, наоборот: «Уничтожьте их». Необходимо видеть причину. Творец заставит нас обратиться к Нему. Для этого он бросит на нас все народы!
Если я вижу причину, то следующий шаг, который я должен сделать, происходит автоматически?
Если мы связываем ситуацию с Творцом – то проблема уже находится в стадии правильного поиска решения. Все начинает устраиваться в истинном виде. Сразу приходит решение проблемы. Выход – в связи с Ним. Необходимо задуматься: «Чего Он хочет от меня? Зачем Он мне это дал?». – Это относится как к отдельному человеку, так и к группе, к стране и ко всему миру.
Каким образом у человека, находящегося на ступени «ло лишма», появляется желание перейти в «лишма»?
«Ло лишма» – это когда человек старается достичь «лишма», но видит, что намерение всех его действий – получить выгоду для себя. И эта выгода является его движущей силой. Он желает, чтобы Творцу было хорошо. Но без вознаграждения за свои действия он бы не смог работать, делать усилие. Его состояние: пусть Творцу будет хорошо и мне хорошо, или пусть Ему будет хорошо, потому что мне это приятно, или поскольку мне хорошо, пусть и Ему будет хорошо. Есть много таких вариаций, в зависимости от того, о каких ситуациях мы говорим. Но обязана быть выгода для себя.
Это называется «ло лишма». Он знает от этом. Человек определяет, что находится в состоянии «ло лишма». Он не находится в иллюзии. Есть люди, воображающие себя в мире Бесконечности. Если ты определяешь свое состояние как «ло лишма», значит ты в нем находишься. Никто не скажет тебе этого. Наука Каббала называется тайной именно потому, что только человек сам определяет свое состояние. Но как не заблуждаться? – Если человек изучает правильные книги, Творец сообщает ему свыше, где он находится, тем, что раскрывает человеку его желания и свойства.
Каким образом из состояния «ло лишма» рождается хорошее желание?
Это происходит, когда ты начинаешь понимать, что находишься в «ло лишма». Ты это видишь потому, что светит тебе свет со ступени «лишма». Светит тебе свет в виде «ор макиф» (окружающего света). Тогда постепенно ты приходишь к тому, что начинаешь ненавидеть свое состояние, ты видишь в нем зло. Осознание зла возможно только тогда, когда ты стремишься к хорошему – «лишма». Тогда «ло лишма» ты определяешь как зло.
Как я могу удержать эту нить связи с Творцом, думать о Нем, что Он Велик?
Очень просто. Дали тебе небольшую мысль – необходимо ее развить. Мысль о Творце обычно очень-очень маленькая, мы должны силой развивать ее. Развивать посредством группы, книг, размышлений, слов, танцев, песен. Использовать всевозможные средства, чтобы только усилить связь, – именно силой, против собственной воли, заставляя себя напрягаться.
Обязан быть какой-то будильник – обрывок мысли о Нем, что послужило бы концом спасательной веревки, бросаемой мне свыше, иначе мое существование – это «животное» существование. Если есть начало мысли – от нее и дальше уже есть выбор – укрепиться в ней к Творцу или забросить и окунуться в животное существование. Пока такой мысли у человека нет, нет у него никакого шанса приподняться над своим животным существованием, ни о чем духовном с ним незачем говорить. Потому что Творец не удостоил человека мысли о Нем. Все силы к возвышению можно почерпнуть только там – только в этой мысли, которую Он бросает нам свыше. Больше силы брать неотку„да – только в мыслях о Нем.
Мысль о Творце не должна быть острой, она должна быть фоном. «Я нахожусь в связи с Ним», – исходя из этой мысли я собираюсь объяснить все свои состояния. Я должен раскрыть, что Он прячется за всеми событиями в моей жизни. Раскрыть Его полностью. Почему Он скрывается? Каким образом?
Если в противовес всем этим сокрытиям я стараюсь разглядеть Его, то я, по сути, ищу ответ на вопрос: как я могу уподобиться Ему? Хотя этот вопрос еще скрыт от меня за другими наслоившимися на него вопросами. Приняв сокрытие Творца на себя, скрывая свои желания от использования, я этим призываю Его раскрыться.
Что значит скрыть себя?
Я скрываю свое желание получить. Я ищу подобия свойств с Творцом. То, что весь мир, включая нас самих, ощущает себя потерянным, происходит из необходимости прочувствовать это состояние «ло лишма», прежде чем наступит раскрытие. Мы должны ощутить абсолютную безнадежность, как всеобщую, так и личную. Всем должно раскрыться, насколько мы зависим от нити, связывающей нас с Ним. И нет никакого другого выхода – ни на уровне государства, ни на уровне группы, ни на уровне отдельной личности. А выход в высший мир, к цели – только через связь с Творцом.
Как человек может стремиться к подобию свойств с Творцом?
Человек стремится к подобию свойств из состояния осознания зла: видит причины и понимает, что это – необходимость. Зло стало таким большим, что не оставило ему никакого выхода, он сам начал задумываться. Возможно, что человеку покажут всего «10 грамм» зла, и это приведет его в трепет. Т.е. свыше искусственно увеличивают страх. И когда страх велик, можно использовать его в качестве раскрытия зла.
Хотя зло еще не раскрылось достаточно, я могу ускорить процесс, опережая события, если отношусь к нему, как будто оно уже огромно. Зачем мне ждать, когда оно действительно будет большим? Ведь все зависит от моего осознания. Мое осознание зависит от того, насколько я понимаю ситуацию. Тогда я могу окунуться в это состояние и прочувствовать зло.
Я сам, своим умом увеличиваю зло, и поэтому немедленно выхожу из него, ведь я уже этим познал его величину и понял причину своих страданий. А путь страданий – в том, что я жду, пока все большие страдания не вынудят меня действовать. Поэтому сказано: «У мудрого глаза в голове».
Стремиться к подобию свойств – это неестественно. Как же человек может стремиться к подобию свойств?
Правильно, стремиться к подобию свойств – это неестественно. Я не могу искусственно желать чего-то. Невозможно, прочитав в книге, что отдавать – это хорошо, начать желать отдавать.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51