У нее были белые горящие перья. Клюв и ноги были красными от огня, а хвост горел зеленым цветом или был цвета неба. Она металась, не издавая звуков, просто толкая всех вокруг. Потом она коснулась травы, подожгла ее и улетела через дверь» (Berglund. 1976. P. 39).
Что же касается происхождения человека, Раум об этом пишет так: «Зулу считали, что люди появляются не в результате сексуального контакта мужчины и женщины, а процесс размножения напоминает вегетативный. Появляется побег, отделяющийся от взрослого существа. Это существо называется либо ухланга (тростниковая заросль) либо умхлаба (земля). За появление побега отвечает Ункулункулу» (Raum. 1973. P. 76). Поскольку считается, что человек произошел от тростника, это растение почитают священным, и его нельзя срезать без разрешения вождя (Raum. 1973. P. 76). Ункулункулу не принадлежит конкретно ни к какой ветви племени, но является их праотцом (Raum. 1973. P. 76). Вероятно, есть некие помощники Ункулункулу, которые создавали разные племена и расы, помимо самого Ункулункулу, праотца всех людей» (Callaway. 1870. P. 96).
У зулу есть женщины-ворожеи, которые дают людям лекарства и лечат. Их называют исангомы . В книге «Body and Mind in Zulu Medicine» Харриет Нгубэйн рассказывает: «Человек не может сам выбрать, быть ли ему исангомой, это предопределяют предки и наделяют его соответствующими способностями. Новичок получает все знания о врачевании от опытной целительницы и некоторое время находится при ней на обучении, кроме того, какие-то знания новая целительница получает от предков. Я уже говорила, что духи предков не овладевают женщиной, но находятся рядом – они сидят у нее на плечах и шепчут ей в уши» (Ngubane. 1977. P. 102).
У зулу есть разные типы «врачей». Некоторые лечат болезни через духов-помощников. Другие, небесные доктора, управляют силами природы и погодой с помощью магических знаний. Их иногда называют небесными пастухами, потому что они «пасут» грозовые облака с опасными вспышками молний и градом. Эйлин Дженсен Кридж пишет: «Они выбегают с оружием и защитой от дождя и кричат молниям, чтобы те уходили в другие места, и свистят, как мальчишки-пастухи. Неважно, сколько лет небесному доктору, его всегда называют „юношей-пастухом“» (Krige. 1968. P. 310).
Колдуньям и мудрецам служат и «домашние духи», которые часто превращаются в животных. Самый известный из таких духов – дикая кошка импака . У нее есть власть над собаками, скотом, змеями и другими животными, она может заставить их вредить людям. Кридж пишет: «Чтобы прогнать животное и узнать, кто из колдунов управляет им, призывают ворожей» (Krige. 1968. P. 325).
Представления зулу о теле и душе связаны с отражением человека. Они боятся смотреть на себя в отражении темной воды, опасаясь, что таящиеся в глубине чудовища могут забрать их отражение и лишить жизни (Raum. 1973. P. 123). Беременные женщины верят, что дают жизнь ребенку через свое отражение. У них есть специальный кувшин с водой, куда могут смотреть только они. Если в кувшин посмотрит кто-то посторонний, он может забрать жизнь ребенка. Поверхность озер и рек, отражающая все вокруг, считается воротами в другой мир. Утопленники могут получить новую жизнь в другом мире, с той стороны водной глади (Raum. 1973. P. 123). Зулу также верят, что жизненная субстанция, душа, ( иклози или итхонго ) связана с тенью человека ( итхунзи ). После смерти человека его тень какое-то время скитается в степи или зарослях. Мертвых называют абафанси , что означает «люди внизу». Ушедшие предки зависят от молитв и пожертвований своих живых потомков, так же, как и те, в свою очередь, будут потом зависеть от своих детей. Раум указывает, что предки «управляют счастьем и несчастьем своих потомков» (Raum. 1973. P. 76).
Космология племени игбо из Западной Африки
Племя игбо живет в Западной Африке, в Нигерии. Согласно их представлениям, у каждого человека есть дух-двойник, чи . Антрополог Чарльз Кингсли Мик считал, что чи – это «невидимая сущность» и «очень напоминает египетскую идею о ка , которая является духовным двойником или гением человека, полученным им, очевидно, от предков, и он ведет и защищает человека всю его жизнь и возвращается после его смерти» (Meek. 1970. P. 55). Понятие чи немного отличается, но Окпеху пишет: «Общепризнанно, что чи – это дух, который помогает внутренней сущности человека еще в утробе матери получить определенную судьбу от верховного божества; он либо остается в духовном мире, чтобы гарантировать благополучие человека при выборе, который он сам сделает, либо приходит с ним в этот мир как дух-защитник» (Okpehwo. 1998. Pp. 90–91).
Связь между чи и человеком устанавливается в момент зачатия. Игбо верят в перерождение души и говорят, что чи в каждой жизни будут разными. Это может выражаться в том, что в одной жизни человек будет богатым, а в другой бедным. Описывая качества чи, Мик пишет: «Способности человека, его достоинства и недостатки, удачи и неудачи – все приписывается его чи, и это до некоторой степени объясняет фаталистическое отношение игбо к жизни. Если человек ведет себя неправильно и попадает в беду, то оправдывается тем, что в этом виноват его чи» (Meek. 1970. P. 55). У животных тоже есть чи, говорят игбо. Если охотник находит стрелу, которая не попала в зверя, он считает, что зверя защищал его чи. Мик отмечает: «Животное может стать чи человека, и считается, что у грубых людей чи животных. Говорят, что у детей охотников чи животных, которых убили их отцы – таким образом, звери мстят за свою смерть» (Meek. 1970. P. 55).
Однако чи отличается от настоящей сущности человека. Согласно Огбуэне, неизменная духовная суть человека называется ммуо – это дух, который вселяет жизнь в материальное тело (Ogbuene. 1999. P. 112). В понимании игбо, – пишет Огбуэне, – есть иерархия ммио – духов, которые произошли от Чукву, высшего Духа-Ммуо» (Ogbuene. 1999. P. 112). Ушедшие предки зовутся аламмуо – духи, которые живут в духовном мире, но умерли в этом мире (Ogbuene. 1999. P. 112). Такие духи могут вернуться в наш мир. Огбуэне пишет: «Родители и родные, знавшие человека в прежнем воплощении, узнают его, если он воплотится снова и будет вспоминать события из жизни в духовном мире. Мы уверены, что многие дети рождаются с подробными воспоминаниями о той жизни» (Ogbuene. 1999. P. 116).
Тело, в котором живет душа, называется ару (Ogbuene. 1999. P. 164). Есть и еще один элемент у всех живых существ – его называют оби , и Огбуэне описывает его как дыхание (Ogbuene. 1999. P. 164), а Мик говорит, что это «жизненная энергия человека» (Meek. 1970. P. 56). Огбуэне также говорит об элементе эке как о «предке-хранителе» (Ogbuene. 1999. P. 164). Ммуо, чи, ару, оби и эке можно сравнить с элементами из ведической концепции атмы (индивидуальной духовной души), маны (тонкого материального тела), дехи (грубого материального тела), праны (жизненной силы) и Параматмы (Сверхдуши).
Игбо чувствуют крепкую связь с духами предков. Они ведут себя так, словно умершие до сих пор находятся среди них. Виктор Чикензи Ученду пишет о духах мертвых: «Их упрекают, что они бросили своих детей, что позволили злым духам прийти и убить кого-либо из членов семьи или за неурожай, или за невыгодную торговлю» (Uchendu. 1965. P. 102). Им предлагают обычную пищу при совершении простых ритуалов в домашних условиях. По верованиям игбо, их предки иногда возвращаются в новом теле в ту же семью. Ученду отмечал: «Вера в реинкарнацию [перерождение в человеческом теле] дает игбо надежду, что в следующей жизни они смогут осуществить свои намерения и желания. Переселение [перерождение души в другой биологической форме] считается самым ужасным наказанием за такие грехи, как кровосмешение, убийство и черную магию. „Исдигх уа на ммаду“ – „да не вернешься ты никогда в человеческом облике“ – самое страшное проклятье для игбо» (Uchendu. 1965. P. 102). Это перекликается с ведической идеей о переселении душ, где души с плохой кармой воплощаются в низших формах, например, в животных.
Некоторые животные у игбо считаются священными для определенных кланов. Например, в Локпанте леопард – священное животное клана Ум-Аго. Ум-Аго означает «дети леопарда». Ум-Аго не убивают леопардов, не едят их мяса и верят, что если кто-то сделает это, то вскоре умрет. Члены клана Ум-Аго, по преданиям, могут превращаться в леопардов и разорять врагов, убивая их скот (Meek. 1970. P. 252).
Игбо также верят, что дети могут менять облик. Если к трем годам ребенок не может ползать и ходить, игбо говорят, что это существо из реки. Ребенка приносят к ближайшей реке, предлагают ему тарелку размятого картофеля, и он превращается в питона и исчезает в воде. В еще одном клане игбо подобная церемония проводится дома. Иногда дети превращаются в змей – тогда их убивают. Иногда они превращаются в обезьян. Норткоут У. Томас в антропологическом исследовании писал: «Подброшенный ребенок называется словом нуа ди муо , и многие совершенно серьезно убеждали меня, что видели подобные превращения» (Thomas. 1914. P. 29).
Чарльз Кингсли Мик описывает богов игбо: «Есть пантеон высших богов, на самом верху находится Чуку, или Чинек, Высший Дух, затем идут Аньяну (бог солнца), Игве (бог неба), Амади-Оха (бог молнии) и Ала (бог земли). А под ними есть огромное множество младших божеств: воды и земледелия; духи, которые отвечают за удачу, судьбу, богатство, силу, мистические способности и проявления зла; духи-двойники живых людей и, наконец, духи предков, которые управляют судьбой потомков. Высшая Сущность, или, скорее, Высший Дух, или Душа Мира, известен как Чуку, в этом слове соединены слова чи – дух, и уку – великий… В своей созидающей ипостаси он известен как Чинек, или Чуквок, или Чи-Окике» (Meek. 1970. P. 20).
Огбуэне, как и Мик, разделяет Чукву, или Чуку («бога, большого духа… первого предка… существующего самого по себе и отца всего сущего») и Чинека («бога-создателя») (Ogbuene. 1999. Pp. 113–114). В ведической космологии есть схожее различие между Кришной, Верховной Личностью Бога, источником всего сущего, и богом-творцом, Брахмой, который по повелению Кришны из данного ему материала создал землю и все небесные тела во вселенной. Окпеху (Okpehwo. 1998. P. 90) считает, что на религию игбо в наши дни сильно повлияли христианские миссионеры, но даже Окпеху признает, что есть некое «верховное божество», и приводит рассказы людей, которые встречались с богом в его проявленной форме (Okpehwo. 1998. Pp. 73–74). Как пишет Окпеху: «Важно… что ийо [игбо] могут осмыслить встречу с высшим божеством» (Okpehwo. 1998. P. 74). Огбуэне пишет, что «Чукву… это бог, который действует и говорит, и от которого ждут помощи, принося ему жертвы» (Ogbuene. 1999. P. 108). В то же время, его нельзя описать,и поэтому иногда его называют Ама-ама-Амаси Амаси, «Тот, о ком знают, но которого никогда не познают». Огбуэне отмечает: «Это совсем не то же самое, когда говорят, что Чукву может быть чем угодно или ничем. Скорее, они имеют в виду, что это реальность, которую нельзя описать; но на которую указывают Его действия» (Ogbuene. 1999. P. 108).
Мик пишет о Чукву: «Он создал небо и землю, он посылает дождь и дает урожай, он – тот источник, от которого люди получают чи или духа-двойника. Он – отец всех богов, и, по крайней мере, некоторые боги зовутся его сыновьями. Он – очень далекое божество, неясное и смутно понятное, и ему редко приносят жертвы напрямую. Но считается, что именно он в итоге получает все подношения. То есть, если подношение приносят Аньяну, жертвующий просит Аньяну принять пожертвование и передать его Чуку» (Meek. 1970. P. 20).
Такое отношение младших богов к высшему богу Чуку напоминает взаимоотношения между богами в нашей основной ведической космологии. В Бхагавад-гите (9.23) Кришна, Верховное Божество, говорит «Те, кто с верой поклоняется другим богам, в действительности поклоняется Мне одному, о сын Кунти, но делает это неправильно».
Как пишет Огбуэне, разные боги и создания, в том числе и Чинек, являются одновременно и единым, и отдельным от Чукву: «Игбо говорят, что Чукву – един, огромен и вмещает в себя все существа. Так называемые боги и духи тоже являются Чукву, всего лишь отражая его разные ипостаси… проявления и состояния» (Ogbuene. 1999. P. 109). Это удивительно схоже с концепцией непостижимого одновременного различия и единства ( ачинтья-бхеда-абхеда-таттва ), характеризующей школу ведической философской мысли, которой я придерживаюсь (гаудия-вайшнавизм). Учители этой школы объясняют, что, как и лучи солнца одновременно едины с солнцем и отличны от него, так и все души одновременно едины с Высшей Душой и отличны от Нее.
По ведической концепции Бог Кришна обладает тремя качествами: сат , вечное существование; чит , полное знание, и ананда , постоянно увеличивающееся трансцендентное блаженство. Последнее качество проявляется в полном любви обмене духовными наслаждениями между Кришной и Его вечными спутниками. Этот обмен называется нитья-лила , вечные игры. Физическая любовь считается искаженным отражением таких духовных наслаждений. Чукву, высшее божество игбо, тоже обладает тремя качествами вечного существования, знания и блаженства. Первое качество проявляется как Окике, в котором «Он проявляется в созидании всего видимого и невидимого» (Ogbuene. 1999. P. 109). Все сущее, материальное и духовное, и само существование, называется жизнью (Ogbuene. 1999. P. 112). Чукву обладает знанием. Как пишет Огбуэне: «Чукву – живой бог, который знает тайны всех сердец» (Ogbuene. 1999. P. 110). Огбуэне дальше говорит: «Верховная сущность Чукву является океаном сознания [знания] и существования, и океаном любви и блаженства. Его цель в процессе созидания – наслаждаться любовью с самим собой, через свои творения, но в разных объемах» (Ogbuene. 1999. P. 163).
Люди называются оке-чукву , что значит «частичка Чукву». Когда Чукву создал первых людей, он произнес ммаду – «да будет красота» (Ogbuene. 1999. P. 160). Согласно Огбуэне, игбо верят, что «ммаду проявляет божественную мысль, переводит бесконечное в конечное, божественный дух – в явления чувственного мира» (Ogbuene. 1999. P.162). Люди – самые близкие к богу создания, и их отношения с богом выражаются в аджа, жертвоприношениях и молитвах. «Каждый день первое, что делает семья игбо утром, – это возносит благодарности Чукву в виде молитв. Они омывают руки, чертят на полу линии белым мелом нзу и иногда красят им пальцы ног. Белый цвет символизирует чистоту, духовность» (Ogbuene. 1999. P. 235).
Вселенная в представлении игбо со всем ее многообразием богов и духов в высшей степени персонализирована. Ричард Нил Хендерсон пишет: «Люди знают, что есть боги, духи и призраки… и знают, что находятся под их влиянием. Однако, хотя жизнь людей во многом определяется этими силами, основная масса почти ничего не знает о них. Поэтому знающие люди постоянно ищут способы сообщить о них окружающим» (Henderson. 1972. P. 117). В этом общении им помогают такие духи-посланники, как грифы.
В космологии игбо есть миры разных уровней. В разных рассказах встречаются разные цифры – 8, 7 или 4 мира. Хендерсон пишет, что «с точки зрения людей, населяющих этот мир, остальные кажутся „мирами мертвых“, куда человек попадет после смерти и потом опять воплотится» (Henderson. 1972. P. 109). Эти другие миры являются источником, откуда души приходят в наш мир. Игбо считают, что постоянно общаются с другими мирами и их обитателями, которым интересна земная жизнь и людские дела. Некоторые умершие люди, слишком привязанные к нашему миру, остаются здесь в виде призраков. Хендерсон замечает, что «это „плохие души“, которые нарушают мировой порядок» (Henderson. 1972. P. 109).
Заключение
Итак, наши «пробные скважины» в области космологических теорий в культуре разных народов мира показали довольно высокую степень схожести с ведической космологией, взятой нами за основу. Мы выяснили, что у людей и других живых существ есть душа, которая остается жить после смерти физического тела. Мы также обнаружили, что помимо обычного физического тела, у всего живого есть тонкое материальное тело, через которое душа действует таким образом, как не может действовать физическое тело само по себе. Мы выяснили, что люди занимают один из уровней в космической иерархии различных существ в многоуровневом космосе. На самой верхней ступеньке иерархии находится высшее сознание, которое существует в чистой духовной сфере. Чуть ниже находится бог-создатель, который является творцом всех физических форм, а еще ниже обитают души, спустившиеся в материальный мир. Богу-создателю помогает множество полубогов и полубогинь. Мы также удостоверились, что души могут различными способами переселяться из тела в тело и переходить с одного космического уровня на другой уровень.
Глава 8. Видения, ангелы и пришельцы
Когда человек путешествует, часто, прежде чем начать очередной переход, он оглядывается назад, на уже пройденный путь. Мы начали наше путешествие со взгляда назад, с попытки обобщить накопленные веками свидетельства об очень древнем происхождении человека.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83
Что же касается происхождения человека, Раум об этом пишет так: «Зулу считали, что люди появляются не в результате сексуального контакта мужчины и женщины, а процесс размножения напоминает вегетативный. Появляется побег, отделяющийся от взрослого существа. Это существо называется либо ухланга (тростниковая заросль) либо умхлаба (земля). За появление побега отвечает Ункулункулу» (Raum. 1973. P. 76). Поскольку считается, что человек произошел от тростника, это растение почитают священным, и его нельзя срезать без разрешения вождя (Raum. 1973. P. 76). Ункулункулу не принадлежит конкретно ни к какой ветви племени, но является их праотцом (Raum. 1973. P. 76). Вероятно, есть некие помощники Ункулункулу, которые создавали разные племена и расы, помимо самого Ункулункулу, праотца всех людей» (Callaway. 1870. P. 96).
У зулу есть женщины-ворожеи, которые дают людям лекарства и лечат. Их называют исангомы . В книге «Body and Mind in Zulu Medicine» Харриет Нгубэйн рассказывает: «Человек не может сам выбрать, быть ли ему исангомой, это предопределяют предки и наделяют его соответствующими способностями. Новичок получает все знания о врачевании от опытной целительницы и некоторое время находится при ней на обучении, кроме того, какие-то знания новая целительница получает от предков. Я уже говорила, что духи предков не овладевают женщиной, но находятся рядом – они сидят у нее на плечах и шепчут ей в уши» (Ngubane. 1977. P. 102).
У зулу есть разные типы «врачей». Некоторые лечат болезни через духов-помощников. Другие, небесные доктора, управляют силами природы и погодой с помощью магических знаний. Их иногда называют небесными пастухами, потому что они «пасут» грозовые облака с опасными вспышками молний и градом. Эйлин Дженсен Кридж пишет: «Они выбегают с оружием и защитой от дождя и кричат молниям, чтобы те уходили в другие места, и свистят, как мальчишки-пастухи. Неважно, сколько лет небесному доктору, его всегда называют „юношей-пастухом“» (Krige. 1968. P. 310).
Колдуньям и мудрецам служат и «домашние духи», которые часто превращаются в животных. Самый известный из таких духов – дикая кошка импака . У нее есть власть над собаками, скотом, змеями и другими животными, она может заставить их вредить людям. Кридж пишет: «Чтобы прогнать животное и узнать, кто из колдунов управляет им, призывают ворожей» (Krige. 1968. P. 325).
Представления зулу о теле и душе связаны с отражением человека. Они боятся смотреть на себя в отражении темной воды, опасаясь, что таящиеся в глубине чудовища могут забрать их отражение и лишить жизни (Raum. 1973. P. 123). Беременные женщины верят, что дают жизнь ребенку через свое отражение. У них есть специальный кувшин с водой, куда могут смотреть только они. Если в кувшин посмотрит кто-то посторонний, он может забрать жизнь ребенка. Поверхность озер и рек, отражающая все вокруг, считается воротами в другой мир. Утопленники могут получить новую жизнь в другом мире, с той стороны водной глади (Raum. 1973. P. 123). Зулу также верят, что жизненная субстанция, душа, ( иклози или итхонго ) связана с тенью человека ( итхунзи ). После смерти человека его тень какое-то время скитается в степи или зарослях. Мертвых называют абафанси , что означает «люди внизу». Ушедшие предки зависят от молитв и пожертвований своих живых потомков, так же, как и те, в свою очередь, будут потом зависеть от своих детей. Раум указывает, что предки «управляют счастьем и несчастьем своих потомков» (Raum. 1973. P. 76).
Космология племени игбо из Западной Африки
Племя игбо живет в Западной Африке, в Нигерии. Согласно их представлениям, у каждого человека есть дух-двойник, чи . Антрополог Чарльз Кингсли Мик считал, что чи – это «невидимая сущность» и «очень напоминает египетскую идею о ка , которая является духовным двойником или гением человека, полученным им, очевидно, от предков, и он ведет и защищает человека всю его жизнь и возвращается после его смерти» (Meek. 1970. P. 55). Понятие чи немного отличается, но Окпеху пишет: «Общепризнанно, что чи – это дух, который помогает внутренней сущности человека еще в утробе матери получить определенную судьбу от верховного божества; он либо остается в духовном мире, чтобы гарантировать благополучие человека при выборе, который он сам сделает, либо приходит с ним в этот мир как дух-защитник» (Okpehwo. 1998. Pp. 90–91).
Связь между чи и человеком устанавливается в момент зачатия. Игбо верят в перерождение души и говорят, что чи в каждой жизни будут разными. Это может выражаться в том, что в одной жизни человек будет богатым, а в другой бедным. Описывая качества чи, Мик пишет: «Способности человека, его достоинства и недостатки, удачи и неудачи – все приписывается его чи, и это до некоторой степени объясняет фаталистическое отношение игбо к жизни. Если человек ведет себя неправильно и попадает в беду, то оправдывается тем, что в этом виноват его чи» (Meek. 1970. P. 55). У животных тоже есть чи, говорят игбо. Если охотник находит стрелу, которая не попала в зверя, он считает, что зверя защищал его чи. Мик отмечает: «Животное может стать чи человека, и считается, что у грубых людей чи животных. Говорят, что у детей охотников чи животных, которых убили их отцы – таким образом, звери мстят за свою смерть» (Meek. 1970. P. 55).
Однако чи отличается от настоящей сущности человека. Согласно Огбуэне, неизменная духовная суть человека называется ммуо – это дух, который вселяет жизнь в материальное тело (Ogbuene. 1999. P. 112). В понимании игбо, – пишет Огбуэне, – есть иерархия ммио – духов, которые произошли от Чукву, высшего Духа-Ммуо» (Ogbuene. 1999. P. 112). Ушедшие предки зовутся аламмуо – духи, которые живут в духовном мире, но умерли в этом мире (Ogbuene. 1999. P. 112). Такие духи могут вернуться в наш мир. Огбуэне пишет: «Родители и родные, знавшие человека в прежнем воплощении, узнают его, если он воплотится снова и будет вспоминать события из жизни в духовном мире. Мы уверены, что многие дети рождаются с подробными воспоминаниями о той жизни» (Ogbuene. 1999. P. 116).
Тело, в котором живет душа, называется ару (Ogbuene. 1999. P. 164). Есть и еще один элемент у всех живых существ – его называют оби , и Огбуэне описывает его как дыхание (Ogbuene. 1999. P. 164), а Мик говорит, что это «жизненная энергия человека» (Meek. 1970. P. 56). Огбуэне также говорит об элементе эке как о «предке-хранителе» (Ogbuene. 1999. P. 164). Ммуо, чи, ару, оби и эке можно сравнить с элементами из ведической концепции атмы (индивидуальной духовной души), маны (тонкого материального тела), дехи (грубого материального тела), праны (жизненной силы) и Параматмы (Сверхдуши).
Игбо чувствуют крепкую связь с духами предков. Они ведут себя так, словно умершие до сих пор находятся среди них. Виктор Чикензи Ученду пишет о духах мертвых: «Их упрекают, что они бросили своих детей, что позволили злым духам прийти и убить кого-либо из членов семьи или за неурожай, или за невыгодную торговлю» (Uchendu. 1965. P. 102). Им предлагают обычную пищу при совершении простых ритуалов в домашних условиях. По верованиям игбо, их предки иногда возвращаются в новом теле в ту же семью. Ученду отмечал: «Вера в реинкарнацию [перерождение в человеческом теле] дает игбо надежду, что в следующей жизни они смогут осуществить свои намерения и желания. Переселение [перерождение души в другой биологической форме] считается самым ужасным наказанием за такие грехи, как кровосмешение, убийство и черную магию. „Исдигх уа на ммаду“ – „да не вернешься ты никогда в человеческом облике“ – самое страшное проклятье для игбо» (Uchendu. 1965. P. 102). Это перекликается с ведической идеей о переселении душ, где души с плохой кармой воплощаются в низших формах, например, в животных.
Некоторые животные у игбо считаются священными для определенных кланов. Например, в Локпанте леопард – священное животное клана Ум-Аго. Ум-Аго означает «дети леопарда». Ум-Аго не убивают леопардов, не едят их мяса и верят, что если кто-то сделает это, то вскоре умрет. Члены клана Ум-Аго, по преданиям, могут превращаться в леопардов и разорять врагов, убивая их скот (Meek. 1970. P. 252).
Игбо также верят, что дети могут менять облик. Если к трем годам ребенок не может ползать и ходить, игбо говорят, что это существо из реки. Ребенка приносят к ближайшей реке, предлагают ему тарелку размятого картофеля, и он превращается в питона и исчезает в воде. В еще одном клане игбо подобная церемония проводится дома. Иногда дети превращаются в змей – тогда их убивают. Иногда они превращаются в обезьян. Норткоут У. Томас в антропологическом исследовании писал: «Подброшенный ребенок называется словом нуа ди муо , и многие совершенно серьезно убеждали меня, что видели подобные превращения» (Thomas. 1914. P. 29).
Чарльз Кингсли Мик описывает богов игбо: «Есть пантеон высших богов, на самом верху находится Чуку, или Чинек, Высший Дух, затем идут Аньяну (бог солнца), Игве (бог неба), Амади-Оха (бог молнии) и Ала (бог земли). А под ними есть огромное множество младших божеств: воды и земледелия; духи, которые отвечают за удачу, судьбу, богатство, силу, мистические способности и проявления зла; духи-двойники живых людей и, наконец, духи предков, которые управляют судьбой потомков. Высшая Сущность, или, скорее, Высший Дух, или Душа Мира, известен как Чуку, в этом слове соединены слова чи – дух, и уку – великий… В своей созидающей ипостаси он известен как Чинек, или Чуквок, или Чи-Окике» (Meek. 1970. P. 20).
Огбуэне, как и Мик, разделяет Чукву, или Чуку («бога, большого духа… первого предка… существующего самого по себе и отца всего сущего») и Чинека («бога-создателя») (Ogbuene. 1999. Pp. 113–114). В ведической космологии есть схожее различие между Кришной, Верховной Личностью Бога, источником всего сущего, и богом-творцом, Брахмой, который по повелению Кришны из данного ему материала создал землю и все небесные тела во вселенной. Окпеху (Okpehwo. 1998. P. 90) считает, что на религию игбо в наши дни сильно повлияли христианские миссионеры, но даже Окпеху признает, что есть некое «верховное божество», и приводит рассказы людей, которые встречались с богом в его проявленной форме (Okpehwo. 1998. Pp. 73–74). Как пишет Окпеху: «Важно… что ийо [игбо] могут осмыслить встречу с высшим божеством» (Okpehwo. 1998. P. 74). Огбуэне пишет, что «Чукву… это бог, который действует и говорит, и от которого ждут помощи, принося ему жертвы» (Ogbuene. 1999. P. 108). В то же время, его нельзя описать,и поэтому иногда его называют Ама-ама-Амаси Амаси, «Тот, о ком знают, но которого никогда не познают». Огбуэне отмечает: «Это совсем не то же самое, когда говорят, что Чукву может быть чем угодно или ничем. Скорее, они имеют в виду, что это реальность, которую нельзя описать; но на которую указывают Его действия» (Ogbuene. 1999. P. 108).
Мик пишет о Чукву: «Он создал небо и землю, он посылает дождь и дает урожай, он – тот источник, от которого люди получают чи или духа-двойника. Он – отец всех богов, и, по крайней мере, некоторые боги зовутся его сыновьями. Он – очень далекое божество, неясное и смутно понятное, и ему редко приносят жертвы напрямую. Но считается, что именно он в итоге получает все подношения. То есть, если подношение приносят Аньяну, жертвующий просит Аньяну принять пожертвование и передать его Чуку» (Meek. 1970. P. 20).
Такое отношение младших богов к высшему богу Чуку напоминает взаимоотношения между богами в нашей основной ведической космологии. В Бхагавад-гите (9.23) Кришна, Верховное Божество, говорит «Те, кто с верой поклоняется другим богам, в действительности поклоняется Мне одному, о сын Кунти, но делает это неправильно».
Как пишет Огбуэне, разные боги и создания, в том числе и Чинек, являются одновременно и единым, и отдельным от Чукву: «Игбо говорят, что Чукву – един, огромен и вмещает в себя все существа. Так называемые боги и духи тоже являются Чукву, всего лишь отражая его разные ипостаси… проявления и состояния» (Ogbuene. 1999. P. 109). Это удивительно схоже с концепцией непостижимого одновременного различия и единства ( ачинтья-бхеда-абхеда-таттва ), характеризующей школу ведической философской мысли, которой я придерживаюсь (гаудия-вайшнавизм). Учители этой школы объясняют, что, как и лучи солнца одновременно едины с солнцем и отличны от него, так и все души одновременно едины с Высшей Душой и отличны от Нее.
По ведической концепции Бог Кришна обладает тремя качествами: сат , вечное существование; чит , полное знание, и ананда , постоянно увеличивающееся трансцендентное блаженство. Последнее качество проявляется в полном любви обмене духовными наслаждениями между Кришной и Его вечными спутниками. Этот обмен называется нитья-лила , вечные игры. Физическая любовь считается искаженным отражением таких духовных наслаждений. Чукву, высшее божество игбо, тоже обладает тремя качествами вечного существования, знания и блаженства. Первое качество проявляется как Окике, в котором «Он проявляется в созидании всего видимого и невидимого» (Ogbuene. 1999. P. 109). Все сущее, материальное и духовное, и само существование, называется жизнью (Ogbuene. 1999. P. 112). Чукву обладает знанием. Как пишет Огбуэне: «Чукву – живой бог, который знает тайны всех сердец» (Ogbuene. 1999. P. 110). Огбуэне дальше говорит: «Верховная сущность Чукву является океаном сознания [знания] и существования, и океаном любви и блаженства. Его цель в процессе созидания – наслаждаться любовью с самим собой, через свои творения, но в разных объемах» (Ogbuene. 1999. P. 163).
Люди называются оке-чукву , что значит «частичка Чукву». Когда Чукву создал первых людей, он произнес ммаду – «да будет красота» (Ogbuene. 1999. P. 160). Согласно Огбуэне, игбо верят, что «ммаду проявляет божественную мысль, переводит бесконечное в конечное, божественный дух – в явления чувственного мира» (Ogbuene. 1999. P.162). Люди – самые близкие к богу создания, и их отношения с богом выражаются в аджа, жертвоприношениях и молитвах. «Каждый день первое, что делает семья игбо утром, – это возносит благодарности Чукву в виде молитв. Они омывают руки, чертят на полу линии белым мелом нзу и иногда красят им пальцы ног. Белый цвет символизирует чистоту, духовность» (Ogbuene. 1999. P. 235).
Вселенная в представлении игбо со всем ее многообразием богов и духов в высшей степени персонализирована. Ричард Нил Хендерсон пишет: «Люди знают, что есть боги, духи и призраки… и знают, что находятся под их влиянием. Однако, хотя жизнь людей во многом определяется этими силами, основная масса почти ничего не знает о них. Поэтому знающие люди постоянно ищут способы сообщить о них окружающим» (Henderson. 1972. P. 117). В этом общении им помогают такие духи-посланники, как грифы.
В космологии игбо есть миры разных уровней. В разных рассказах встречаются разные цифры – 8, 7 или 4 мира. Хендерсон пишет, что «с точки зрения людей, населяющих этот мир, остальные кажутся „мирами мертвых“, куда человек попадет после смерти и потом опять воплотится» (Henderson. 1972. P. 109). Эти другие миры являются источником, откуда души приходят в наш мир. Игбо считают, что постоянно общаются с другими мирами и их обитателями, которым интересна земная жизнь и людские дела. Некоторые умершие люди, слишком привязанные к нашему миру, остаются здесь в виде призраков. Хендерсон замечает, что «это „плохие души“, которые нарушают мировой порядок» (Henderson. 1972. P. 109).
Заключение
Итак, наши «пробные скважины» в области космологических теорий в культуре разных народов мира показали довольно высокую степень схожести с ведической космологией, взятой нами за основу. Мы выяснили, что у людей и других живых существ есть душа, которая остается жить после смерти физического тела. Мы также обнаружили, что помимо обычного физического тела, у всего живого есть тонкое материальное тело, через которое душа действует таким образом, как не может действовать физическое тело само по себе. Мы выяснили, что люди занимают один из уровней в космической иерархии различных существ в многоуровневом космосе. На самой верхней ступеньке иерархии находится высшее сознание, которое существует в чистой духовной сфере. Чуть ниже находится бог-создатель, который является творцом всех физических форм, а еще ниже обитают души, спустившиеся в материальный мир. Богу-создателю помогает множество полубогов и полубогинь. Мы также удостоверились, что души могут различными способами переселяться из тела в тело и переходить с одного космического уровня на другой уровень.
Глава 8. Видения, ангелы и пришельцы
Когда человек путешествует, часто, прежде чем начать очередной переход, он оглядывается назад, на уже пройденный путь. Мы начали наше путешествие со взгляда назад, с попытки обобщить накопленные веками свидетельства об очень древнем происхождении человека.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83