Это практика, немедленно выходящая за пределы религиозных учений, и представляющая сущность религий.
Обычно мы напрасно растрачиваем свою жизнь в бесконечной деятельности, отвлеченные от своей истинной сущности; с другой стороны, медитация возвращает нас к самим себе, где мы можем действительно познать на опыте и почувствовать свое полное существование, за пределами всех привычек. Мы проживаем свои жизни в напряженной тревожной борьбе, в вихре спешки и агрессии, в состязании, цеплянии, обладании и достижении, вечно отягощая себя внешними делами и занятиями. Медитация представляет собой полную противоположность этому. Чтобы медитировать, нужно полностью прекратить наши «нормальные» действия, поскольку это состояние, свободное от всех забот и задач, в котором нет состязания, нет желания обладать или цепляться за что-либо, нет напряженной и тревожной борьбы и нет жажды достижения; это состояние, не имеющее стремлений, где нет ни принятия, ни отвержения, ни надежды, ни страха, такое состояние, в котором мы медленно начинаем освобождать все эмоции и идеи, которые заточали нас в темнице природной простоты.
Буддийские мастера медитации знают, насколько гибок и способен к работе этот ум. Но при его тренировке можно достичь чего угодно. Фактически, мы уже превосходно натренированы сансарой и для сансары, натренированы в том, как ревновать, как цепляться, как испытывать тревогу, печаль, отчаяние и жадность, как отвечать гневом на все, что нас провоцирует. Фактически, мы настолько хорошо натренированы, что отрицательные эмоции возникают самопроизвольно, мы даже не пытаемся создавать их. Итак, все дело в тренировке и силе привычки. Если посвятить ум смятению, то, как мы слишком хорошо знаем, если честно признаться, он станет темным мастером смятения, в совершенстве владеющим его методами подчинения, тонко и извращенно гибким в служении ему. Если же ум в медитации посвятить задаче освобождения от иллюзии, то мы обнаружим, что со временем наш ум, терпением, дисциплиной и правильной тренировкой начнет выпутываться из смятения и познавать собственное вечное состояние блаженства и ясности.
Под «тренировкой» ума ни в коем случае не подразумевается его насильственное подчинение или «промывание мозгов». В первую очередь при тренировке ума нужно непосредственно и конкретно увидеть, как работает ум, а это знание вы получите из духовных учений и на личном опыте при практике медитации. Затем вы сможете применить это знание для приручения ума и умелой работы с ним, делая его все более и более послушным, так, что сможете стать хозяином собственного ума и применять его полноценным и наиболее благотворным образом.
Буддийский мастер восьмого века Шантидева сказал:
Если этот слон ума со всех сторон связан путами внимания,
То весь страх исчезает и приходит полное счастье.
Все враги: все тигры, львы, слоны, медведи, змеи [т. е. наши эмоции],
И все хранители ада, все демоны и ужасы,
Все они связаны и подвластны нашему уму,
И подчинены посредством приручения этого единого ума,
Потому что от этого ума происходят все страхи и неисчислимые печали.
Подобно тому, как писатель овладевает непосредственной свободой самовыражения только после многих лет практики, часто очень усердной, и подобно тому, как простота и грациозность танца достигается только благодаря огромным усилиям и терпению балерины, также и вы, когда начнете понимать, куда ведет вас медитация, будете относиться к ней как к величайшему делу вашей жизни, такому, которое потребует от вас глубочайшей настойчивости, энтузиазма, разумности и дисциплины.
СУЩНОСТЬ МЕДИТАЦИИ
Цель медитации – пробудить в нас подобную небесам природу ума и познакомить нас с нашей сущностью – нашим неизменным чистым сознаванием, которое лежит в основе всей жизни и смерти.
В неподвижности и молчании медитации мы возвращаемся к той глубинной внутренней природе, которую мы так давно утратили среди деловитости и отвлечении своего ума. Разве не удивительно, что наш ум не может оставаться в покое долее нескольких мгновений без того, чтобы тут же не уцепиться за какое-то отвлечение; он настолько непостоянен и озабочен, что иногда я думаю, что те, кто живет в современном городе, уже подобны существам, претерпевающим мучения в промежуточном посмертном состоянии, в котором, как считают, их сознание мучается беспокойством. Некоторые авторитеты заявляют, что до 13 процентов жителей Соединенных Штатов страдают какими-то душевными расстройствами. Что же это говорит о том состоянии, в котором мы живем?
Мы разделены на такое множество различных аспектов. Мы не знаем, кто мы в действительности, или с какими аспектами себя мы должны отождествлять, или в какие из них верить. Столь много противоречащих друг другу голосов, влияний и чувств борются за контроль над нашей внутренней жизнью, что мы обнаруживаем себя рассеянными повсюду, по всем направлениям, а внутри не остается никого.
Итак, медитация – это возвращение ума домой.
Мы, в учении Будды, говорим, что существует три принципа, согласно которым ваша медитация или просто является способом достижения временного расслабления, покоя и блаженства, или мощной причиной вашего просветления и просветления других. Мы выражаем это так: «Добро в начале, Добро в середине и Добро в конце».
Добро в начале возникает из осознания, что мы, как и все разумные существа, имеем в своей основе природу будды, как нашу самую глубинную сущность, и что постичь это – значит освободиться от неведения и, в конце концов, покончить со страданием. Так что каждый раз, когда мы приступаем к практике медитации, то вдохновляемся этим побуждением и посвящаем свое занятие и свою жизнь просветлению всех существ, в духе следующей молитвы, молитвы всех будд прошлого:
Силой и истиной этой практики:
Да будет у всех существ счастье и причины счастья;
Да будут все существа свободны от горя и причин горя;
Да не будет никто никогда отделен от священного счастья, не знающего горя;
И да живут все в равновесии, без слишком сильной привязанности и слишком сильного отвержения;
Живут, веря в равенство всего, что живет.
Добро в середине является состоянием ума, в котором мы входим в суть этой практики, и которое вдохновлено осознанием природы ума, от чего возникает отношение не цепляния за что-либо, свободное от какого бы то ни было отношения к идеям, и осознание, что все сущее «пусто» внутренне, иллюзорно и подобно сновидениям.
Добро в конце – это то, как мы заканчиваем нашу медитацию, передавая всю ее заслугу в молитве, произносимой с искренним рвением: «Пусть любая заслуга, которая происходит от этой практики, будет направлена на просветление всех существ; пусть она станет каплей в океане деяний всех будд, свершаемых ими неустанно для освобождения всех существ». Заслуга – это та позитивная сила и благо, покой и счастье, что исходят от вашего занятия медитацией. Вы передаете эту заслугу для долгого, окончательного блага всех существ, для их просветления. На более непосредственном уровне вы передаете ее для того, чтобы настал мир в этом мире, чтобы все были свободны от нужды и болезней, и испытали полное благополучие и длительное счастье. Затем, сознавая иллюзорную и подобную сновидению природу реальности, вы серьезно размышляете о том, что и вы, передающий свою практику, и те, кому вы ее передаете, и само это действие передачи – все по своей сути «пусты» и иллюзорны. Учение говорит, что это затворяет вашу медитацию и обеспечивает сохранение ее чистой силы, которая не может утечь или просочиться и быть утерянной, и что ничто из заслуг вашей практики медитации не будет зря растрачено.
Эти три священных принципа – умелая мотивация, то отношение не цепляния за что-либо, которое обеспечивает саму практику, передача, затворяющая ее, – и являются тем, что делает вашу медитацию истинно мощной и просветляющей. Великий тибетский мастер Лонгченпа прекрасно назвал их «сердце, глаз и жизненная сила истинной практики». Как говорит Ньошул Кхенпо: «Чтобы достигнуть полного просветления, не нужно более этого; но менее этого – недостаточно».
ПРАКТИКА ВНИМАТЕЛЬHОСТИ
Медитация состоит в возвращении ума домой, и в первую очередь это достигается практикой внимательности.
Однажды старая женщина пришла к Будде и спросила его, как ей медитировать. Он сказал ей, чтобы она постоянно сознавала каждое движение своих рук, доставая воду из колодца, зная, что если она будет это делать, то скоро окажется в том состоянии бдительного и обширного покоя, которое и есть медитацией.
Практика внимательности, возвращения рассеянного ума домой, и приведения тем самым различных аспектов нашего существа в единую точку, называется «Пребыванием в Покое» или «Соблюдением Покоя». Это приводит к трем результатам.
Во-первых, все фрагменты-аспекты нас самих, враждовавшие друг с другом, успокаиваются и растворяются, примиряясь друг с другом. При этом успокоении мы начинаем лучше понимать самих себя, а иногда даже начинаем воспринимать проблески сияния своей основной природы.
Во-вторых, практика внимательности разряжает наше отрицание, агрессию и бурные эмоции, которые набирали свою силу в течение многих наших жизней. Тут важнее не подавлять эмоции и не предаваться им, а рассматривать их, и ваши мысли, и все, что бы ни возникало при этом, с принятием и великодушием, настолько открытыми и обильными, насколько это только возможно. Тибетские мастера говорят, что это мудрое великодушие вызывает ощущение безграничного пространства, настолько теплого и приятного, что вы чувствуете, что оно окружает и защищает вас, как оболочка солнечного света.
По мере того, как вы сохраняете открытость и внимание и применяете один из тех методов, которые я объясню далее, чтобы все более и более сводить в одну точку ваш ум, ваше отрицание будет постепенно, медленно разряжаться; вы начнете ощущать себя хорошо в вашем существовании, или, как говорят французы, «хорошо в своей собственной шкуре». Это принесет вам облегчение и глубокую легкость. Я считаю эту практику наиболее эффективным видом лечения и самоисцеления.
В-третьих, эта практика раскрывает и показывает вам ваше сущностное Доброе Сердце, потому что она растворяет и устраняет ту недоброту или вред, что есть в вас. Только тогда, когда мы изъяли из себя этот вред, мы становимся истинно полезными для других. Таким образом, посредством этой практики, медленно удаляя из себя недоброту и вред, мы позволяем своему истинному Доброму Сердцу, той основополагающей доброте, что составляет нашу настоящую природу, проявить свое сияние и стать тем теплым окружением, в котором расцветает наше истинное существо.
Теперь вы поймете, почему я называю медитацию истинной практикой мира, истинной практикой ненасилия, отрицания агрессии, и истинным и величайшим разоружением.
ЕСТЕСТВЕННЫЙ ВЕЛИКИЙ ПОКОЙ
Обучая медитации, я часто начинаю с того, что говорю: «Верните свой ум домой. И отпустите. И расслабьтесь».
Суть всей практики медитации в целом можно свести к этим трем критическим этапам: вернуть ум домой, и отпустить, и расслабиться. Каждая из этих фраз имеет значения, отдающиеся эхом на многих уровнях.
Вернуть свой ум домой – это значит вернуть ум в состояние Соблюдения Покоя с помощью практики внимания. В своем глубочайшем смысле, вернуть ум домой – это обратить его внутрь себя и отдохнуть в покое в природе ума. Это само по себе является высочайшей медитацией.
Отпустить – означает освободить ум из его темницы, состоящей в стремлении уцепиться за что-либо, поскольку вы сознаете, что вся боль, страх и расстройства возникают от желаний цепляющегося ума. На более глубоком уровне это сознавание и та уверенность, что возникает из вашего возрастающего понимания природы ума, пробуждают глубокую и естественную щедрость, которая позволяет вам отпустить все стремление цепляться из своего сердца, позволяя ему освободиться и растаять во вдохновении медитации.
И, наконец, расслабиться – означает быть обширным и освободить ум от его напряжений. Глубже, вы расслабляетесь, погрузившись в истинную природу своего ума, состояние Ригпа. Тибетские слова, пробуждающие этот процесс, намекают в своем смысле на «расслабление на Ригпе» . Это подобно тому, как будто пригоршню песка высыпают на плоскую поверхность: каждая песчинка сама занимает свое собственное место. Также расслабляетесь и вы в своей истинной природе, позволяя своим мыслям и эмоциям естественно осесть и раствориться в состоянии природы ума.
Когда я медитирую, то всегда вдохновляюсь стихотворением Ньошула Кхенпо:
Пусть отдохнет в естественном великом покое
Этот истощенный ум,
Избитый до беспомощности кармой и невротическими мыслями,
Подобными нескончаемой ярости неустанно бьющих волн
Бесконечного океана сансары.
Отдохните в естественном великом покое.
Прежде всего, будьте расслабленны, будьте естественны и обширны настолько, насколько это только возможно. Тихо выскользните из петли своей привычной тревожной личности, отпустите все, за что вы цепляетесь и расслабьтесь в своей истинной природе. Подумайте о своей обычной, эмоциональной, осаждаемой мыслями личности, как о куске льда или масла, оставленном на солнце. Если вы ощущаете себя твердым и холодным, позвольте этой агрессии растаять под солнечным сиянием вашей медитации. Позвольте покою воздействовать на вас и дать вам возможность собрать ваш рассеянный ум во внимание Соблюдения Покоя и пробудить в вас осознание и проникновение Ясного Видения. И вы обнаружите, что вся ваша негативность обезоружена, ваша агрессия – растворена, а ваше замешательство медленно испаряется, как туман, в огромном и незапятнанном небе вашей абсолютной природы.
Сидите тихо, молча, тело в неподвижности, ум в покое, позволяя приходить и уходить любым мыслям и эмоциям, какие бы ни возникали, не цепляясь ни за что.
Как ощущается это состояние? Дуджом Ринпоче обычно предлагал представить человека, который приходит домой после долгого дня тяжелой работы в поле и садится в свое любимое кресло у очага. Он весь день трудился и знает, что сделал все, что собирался сделать; ему больше не о чем беспокоиться, ибо ничего не осталось несделанного, и он может сейчас полностью оставить все свои заботы и тревоги и быть удовлетворенным.
Итак, когда вы медитируете, то существенно важно создать соответствующее внутреннее окружение ума. Все усилия и борьба происходят от того, что вы сжаты внутренне, не обширны, и поэтому создание такого правильного окружения жизненно важно для того, чтобы ваша медитация действительно произошла. В присутствии юмора и обширности медитация возникает без усилий.
Иногда я не использую при медитации никакого определенного метода. Я просто позволяю своему уму отдыхать и обнаруживаю, особенно когда я чувствую вдохновение, что очень быстро могу вернуть свой ум домой и расслабиться. Я тихо сижу и отдыхаю в природе ума. Я не спрашиваю, нахожусь ли я в «правильном» состоянии, и не сомневаюсь. В этом нет усилия, а есть только интенсивное понимание, бодрствование и непоколебимая уверенность. Когда я пребываю в природе ума, обычного ума больше нет. Нет необходимости поддерживать или подтверждать чувство того, что я есть: я просто есть. Присутствует основополагающая истина. Ничего особенного делать не нужно.
МЕТОДЫ, ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ ПРИ МЕДИТАЦИИ
Если ваш ум естественно, сам по себе, способен войти в состояние покоя, и если вы обнаруживаете, что у вас есть вдохновение просто отдыхать в его чистом сознавании, то вам не нужны никакие методы медитации. Фактически, вас может даже постичь неудача, если вы попробуете применять какой-то из этих методов, находясь в таком состоянии. Однако очень многим из нас трудно сразу войти в это состояние. Мы просто не знаем, как пробудить его, а наши умы настолько беспокойны и подвержены отвлечениям, что для его пробуждения нам требуются специальные средства, то есть метод.
Под этими «специальными средствами» я имею в виду умение собрать вместе ваше понимание сущностной природы своего ума, ваше знание собственных различных и меняющихся настроений, а также развитое вами на практике интуитивное понимание того, как вам в различные моменты работать с самим собой. Собрав все это воедино, вы обучитесь искусству применения именно тех методов, которые нужны для определенной ситуации или проблемы, чтобы преобразить внутреннее окружение своего ума.
Однако необходимо помнить: метод является только средством, а не самой медитацией. Посредством умелого выполнения метода вы достигаете совершенства того чистого состояния полного присутствия, которое и является настоящей медитацией.
Есть одна тибетская пословица, которая помогает многое понять:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48
Обычно мы напрасно растрачиваем свою жизнь в бесконечной деятельности, отвлеченные от своей истинной сущности; с другой стороны, медитация возвращает нас к самим себе, где мы можем действительно познать на опыте и почувствовать свое полное существование, за пределами всех привычек. Мы проживаем свои жизни в напряженной тревожной борьбе, в вихре спешки и агрессии, в состязании, цеплянии, обладании и достижении, вечно отягощая себя внешними делами и занятиями. Медитация представляет собой полную противоположность этому. Чтобы медитировать, нужно полностью прекратить наши «нормальные» действия, поскольку это состояние, свободное от всех забот и задач, в котором нет состязания, нет желания обладать или цепляться за что-либо, нет напряженной и тревожной борьбы и нет жажды достижения; это состояние, не имеющее стремлений, где нет ни принятия, ни отвержения, ни надежды, ни страха, такое состояние, в котором мы медленно начинаем освобождать все эмоции и идеи, которые заточали нас в темнице природной простоты.
Буддийские мастера медитации знают, насколько гибок и способен к работе этот ум. Но при его тренировке можно достичь чего угодно. Фактически, мы уже превосходно натренированы сансарой и для сансары, натренированы в том, как ревновать, как цепляться, как испытывать тревогу, печаль, отчаяние и жадность, как отвечать гневом на все, что нас провоцирует. Фактически, мы настолько хорошо натренированы, что отрицательные эмоции возникают самопроизвольно, мы даже не пытаемся создавать их. Итак, все дело в тренировке и силе привычки. Если посвятить ум смятению, то, как мы слишком хорошо знаем, если честно признаться, он станет темным мастером смятения, в совершенстве владеющим его методами подчинения, тонко и извращенно гибким в служении ему. Если же ум в медитации посвятить задаче освобождения от иллюзии, то мы обнаружим, что со временем наш ум, терпением, дисциплиной и правильной тренировкой начнет выпутываться из смятения и познавать собственное вечное состояние блаженства и ясности.
Под «тренировкой» ума ни в коем случае не подразумевается его насильственное подчинение или «промывание мозгов». В первую очередь при тренировке ума нужно непосредственно и конкретно увидеть, как работает ум, а это знание вы получите из духовных учений и на личном опыте при практике медитации. Затем вы сможете применить это знание для приручения ума и умелой работы с ним, делая его все более и более послушным, так, что сможете стать хозяином собственного ума и применять его полноценным и наиболее благотворным образом.
Буддийский мастер восьмого века Шантидева сказал:
Если этот слон ума со всех сторон связан путами внимания,
То весь страх исчезает и приходит полное счастье.
Все враги: все тигры, львы, слоны, медведи, змеи [т. е. наши эмоции],
И все хранители ада, все демоны и ужасы,
Все они связаны и подвластны нашему уму,
И подчинены посредством приручения этого единого ума,
Потому что от этого ума происходят все страхи и неисчислимые печали.
Подобно тому, как писатель овладевает непосредственной свободой самовыражения только после многих лет практики, часто очень усердной, и подобно тому, как простота и грациозность танца достигается только благодаря огромным усилиям и терпению балерины, также и вы, когда начнете понимать, куда ведет вас медитация, будете относиться к ней как к величайшему делу вашей жизни, такому, которое потребует от вас глубочайшей настойчивости, энтузиазма, разумности и дисциплины.
СУЩНОСТЬ МЕДИТАЦИИ
Цель медитации – пробудить в нас подобную небесам природу ума и познакомить нас с нашей сущностью – нашим неизменным чистым сознаванием, которое лежит в основе всей жизни и смерти.
В неподвижности и молчании медитации мы возвращаемся к той глубинной внутренней природе, которую мы так давно утратили среди деловитости и отвлечении своего ума. Разве не удивительно, что наш ум не может оставаться в покое долее нескольких мгновений без того, чтобы тут же не уцепиться за какое-то отвлечение; он настолько непостоянен и озабочен, что иногда я думаю, что те, кто живет в современном городе, уже подобны существам, претерпевающим мучения в промежуточном посмертном состоянии, в котором, как считают, их сознание мучается беспокойством. Некоторые авторитеты заявляют, что до 13 процентов жителей Соединенных Штатов страдают какими-то душевными расстройствами. Что же это говорит о том состоянии, в котором мы живем?
Мы разделены на такое множество различных аспектов. Мы не знаем, кто мы в действительности, или с какими аспектами себя мы должны отождествлять, или в какие из них верить. Столь много противоречащих друг другу голосов, влияний и чувств борются за контроль над нашей внутренней жизнью, что мы обнаруживаем себя рассеянными повсюду, по всем направлениям, а внутри не остается никого.
Итак, медитация – это возвращение ума домой.
Мы, в учении Будды, говорим, что существует три принципа, согласно которым ваша медитация или просто является способом достижения временного расслабления, покоя и блаженства, или мощной причиной вашего просветления и просветления других. Мы выражаем это так: «Добро в начале, Добро в середине и Добро в конце».
Добро в начале возникает из осознания, что мы, как и все разумные существа, имеем в своей основе природу будды, как нашу самую глубинную сущность, и что постичь это – значит освободиться от неведения и, в конце концов, покончить со страданием. Так что каждый раз, когда мы приступаем к практике медитации, то вдохновляемся этим побуждением и посвящаем свое занятие и свою жизнь просветлению всех существ, в духе следующей молитвы, молитвы всех будд прошлого:
Силой и истиной этой практики:
Да будет у всех существ счастье и причины счастья;
Да будут все существа свободны от горя и причин горя;
Да не будет никто никогда отделен от священного счастья, не знающего горя;
И да живут все в равновесии, без слишком сильной привязанности и слишком сильного отвержения;
Живут, веря в равенство всего, что живет.
Добро в середине является состоянием ума, в котором мы входим в суть этой практики, и которое вдохновлено осознанием природы ума, от чего возникает отношение не цепляния за что-либо, свободное от какого бы то ни было отношения к идеям, и осознание, что все сущее «пусто» внутренне, иллюзорно и подобно сновидениям.
Добро в конце – это то, как мы заканчиваем нашу медитацию, передавая всю ее заслугу в молитве, произносимой с искренним рвением: «Пусть любая заслуга, которая происходит от этой практики, будет направлена на просветление всех существ; пусть она станет каплей в океане деяний всех будд, свершаемых ими неустанно для освобождения всех существ». Заслуга – это та позитивная сила и благо, покой и счастье, что исходят от вашего занятия медитацией. Вы передаете эту заслугу для долгого, окончательного блага всех существ, для их просветления. На более непосредственном уровне вы передаете ее для того, чтобы настал мир в этом мире, чтобы все были свободны от нужды и болезней, и испытали полное благополучие и длительное счастье. Затем, сознавая иллюзорную и подобную сновидению природу реальности, вы серьезно размышляете о том, что и вы, передающий свою практику, и те, кому вы ее передаете, и само это действие передачи – все по своей сути «пусты» и иллюзорны. Учение говорит, что это затворяет вашу медитацию и обеспечивает сохранение ее чистой силы, которая не может утечь или просочиться и быть утерянной, и что ничто из заслуг вашей практики медитации не будет зря растрачено.
Эти три священных принципа – умелая мотивация, то отношение не цепляния за что-либо, которое обеспечивает саму практику, передача, затворяющая ее, – и являются тем, что делает вашу медитацию истинно мощной и просветляющей. Великий тибетский мастер Лонгченпа прекрасно назвал их «сердце, глаз и жизненная сила истинной практики». Как говорит Ньошул Кхенпо: «Чтобы достигнуть полного просветления, не нужно более этого; но менее этого – недостаточно».
ПРАКТИКА ВНИМАТЕЛЬHОСТИ
Медитация состоит в возвращении ума домой, и в первую очередь это достигается практикой внимательности.
Однажды старая женщина пришла к Будде и спросила его, как ей медитировать. Он сказал ей, чтобы она постоянно сознавала каждое движение своих рук, доставая воду из колодца, зная, что если она будет это делать, то скоро окажется в том состоянии бдительного и обширного покоя, которое и есть медитацией.
Практика внимательности, возвращения рассеянного ума домой, и приведения тем самым различных аспектов нашего существа в единую точку, называется «Пребыванием в Покое» или «Соблюдением Покоя». Это приводит к трем результатам.
Во-первых, все фрагменты-аспекты нас самих, враждовавшие друг с другом, успокаиваются и растворяются, примиряясь друг с другом. При этом успокоении мы начинаем лучше понимать самих себя, а иногда даже начинаем воспринимать проблески сияния своей основной природы.
Во-вторых, практика внимательности разряжает наше отрицание, агрессию и бурные эмоции, которые набирали свою силу в течение многих наших жизней. Тут важнее не подавлять эмоции и не предаваться им, а рассматривать их, и ваши мысли, и все, что бы ни возникало при этом, с принятием и великодушием, настолько открытыми и обильными, насколько это только возможно. Тибетские мастера говорят, что это мудрое великодушие вызывает ощущение безграничного пространства, настолько теплого и приятного, что вы чувствуете, что оно окружает и защищает вас, как оболочка солнечного света.
По мере того, как вы сохраняете открытость и внимание и применяете один из тех методов, которые я объясню далее, чтобы все более и более сводить в одну точку ваш ум, ваше отрицание будет постепенно, медленно разряжаться; вы начнете ощущать себя хорошо в вашем существовании, или, как говорят французы, «хорошо в своей собственной шкуре». Это принесет вам облегчение и глубокую легкость. Я считаю эту практику наиболее эффективным видом лечения и самоисцеления.
В-третьих, эта практика раскрывает и показывает вам ваше сущностное Доброе Сердце, потому что она растворяет и устраняет ту недоброту или вред, что есть в вас. Только тогда, когда мы изъяли из себя этот вред, мы становимся истинно полезными для других. Таким образом, посредством этой практики, медленно удаляя из себя недоброту и вред, мы позволяем своему истинному Доброму Сердцу, той основополагающей доброте, что составляет нашу настоящую природу, проявить свое сияние и стать тем теплым окружением, в котором расцветает наше истинное существо.
Теперь вы поймете, почему я называю медитацию истинной практикой мира, истинной практикой ненасилия, отрицания агрессии, и истинным и величайшим разоружением.
ЕСТЕСТВЕННЫЙ ВЕЛИКИЙ ПОКОЙ
Обучая медитации, я часто начинаю с того, что говорю: «Верните свой ум домой. И отпустите. И расслабьтесь».
Суть всей практики медитации в целом можно свести к этим трем критическим этапам: вернуть ум домой, и отпустить, и расслабиться. Каждая из этих фраз имеет значения, отдающиеся эхом на многих уровнях.
Вернуть свой ум домой – это значит вернуть ум в состояние Соблюдения Покоя с помощью практики внимания. В своем глубочайшем смысле, вернуть ум домой – это обратить его внутрь себя и отдохнуть в покое в природе ума. Это само по себе является высочайшей медитацией.
Отпустить – означает освободить ум из его темницы, состоящей в стремлении уцепиться за что-либо, поскольку вы сознаете, что вся боль, страх и расстройства возникают от желаний цепляющегося ума. На более глубоком уровне это сознавание и та уверенность, что возникает из вашего возрастающего понимания природы ума, пробуждают глубокую и естественную щедрость, которая позволяет вам отпустить все стремление цепляться из своего сердца, позволяя ему освободиться и растаять во вдохновении медитации.
И, наконец, расслабиться – означает быть обширным и освободить ум от его напряжений. Глубже, вы расслабляетесь, погрузившись в истинную природу своего ума, состояние Ригпа. Тибетские слова, пробуждающие этот процесс, намекают в своем смысле на «расслабление на Ригпе» . Это подобно тому, как будто пригоршню песка высыпают на плоскую поверхность: каждая песчинка сама занимает свое собственное место. Также расслабляетесь и вы в своей истинной природе, позволяя своим мыслям и эмоциям естественно осесть и раствориться в состоянии природы ума.
Когда я медитирую, то всегда вдохновляюсь стихотворением Ньошула Кхенпо:
Пусть отдохнет в естественном великом покое
Этот истощенный ум,
Избитый до беспомощности кармой и невротическими мыслями,
Подобными нескончаемой ярости неустанно бьющих волн
Бесконечного океана сансары.
Отдохните в естественном великом покое.
Прежде всего, будьте расслабленны, будьте естественны и обширны настолько, насколько это только возможно. Тихо выскользните из петли своей привычной тревожной личности, отпустите все, за что вы цепляетесь и расслабьтесь в своей истинной природе. Подумайте о своей обычной, эмоциональной, осаждаемой мыслями личности, как о куске льда или масла, оставленном на солнце. Если вы ощущаете себя твердым и холодным, позвольте этой агрессии растаять под солнечным сиянием вашей медитации. Позвольте покою воздействовать на вас и дать вам возможность собрать ваш рассеянный ум во внимание Соблюдения Покоя и пробудить в вас осознание и проникновение Ясного Видения. И вы обнаружите, что вся ваша негативность обезоружена, ваша агрессия – растворена, а ваше замешательство медленно испаряется, как туман, в огромном и незапятнанном небе вашей абсолютной природы.
Сидите тихо, молча, тело в неподвижности, ум в покое, позволяя приходить и уходить любым мыслям и эмоциям, какие бы ни возникали, не цепляясь ни за что.
Как ощущается это состояние? Дуджом Ринпоче обычно предлагал представить человека, который приходит домой после долгого дня тяжелой работы в поле и садится в свое любимое кресло у очага. Он весь день трудился и знает, что сделал все, что собирался сделать; ему больше не о чем беспокоиться, ибо ничего не осталось несделанного, и он может сейчас полностью оставить все свои заботы и тревоги и быть удовлетворенным.
Итак, когда вы медитируете, то существенно важно создать соответствующее внутреннее окружение ума. Все усилия и борьба происходят от того, что вы сжаты внутренне, не обширны, и поэтому создание такого правильного окружения жизненно важно для того, чтобы ваша медитация действительно произошла. В присутствии юмора и обширности медитация возникает без усилий.
Иногда я не использую при медитации никакого определенного метода. Я просто позволяю своему уму отдыхать и обнаруживаю, особенно когда я чувствую вдохновение, что очень быстро могу вернуть свой ум домой и расслабиться. Я тихо сижу и отдыхаю в природе ума. Я не спрашиваю, нахожусь ли я в «правильном» состоянии, и не сомневаюсь. В этом нет усилия, а есть только интенсивное понимание, бодрствование и непоколебимая уверенность. Когда я пребываю в природе ума, обычного ума больше нет. Нет необходимости поддерживать или подтверждать чувство того, что я есть: я просто есть. Присутствует основополагающая истина. Ничего особенного делать не нужно.
МЕТОДЫ, ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ ПРИ МЕДИТАЦИИ
Если ваш ум естественно, сам по себе, способен войти в состояние покоя, и если вы обнаруживаете, что у вас есть вдохновение просто отдыхать в его чистом сознавании, то вам не нужны никакие методы медитации. Фактически, вас может даже постичь неудача, если вы попробуете применять какой-то из этих методов, находясь в таком состоянии. Однако очень многим из нас трудно сразу войти в это состояние. Мы просто не знаем, как пробудить его, а наши умы настолько беспокойны и подвержены отвлечениям, что для его пробуждения нам требуются специальные средства, то есть метод.
Под этими «специальными средствами» я имею в виду умение собрать вместе ваше понимание сущностной природы своего ума, ваше знание собственных различных и меняющихся настроений, а также развитое вами на практике интуитивное понимание того, как вам в различные моменты работать с самим собой. Собрав все это воедино, вы обучитесь искусству применения именно тех методов, которые нужны для определенной ситуации или проблемы, чтобы преобразить внутреннее окружение своего ума.
Однако необходимо помнить: метод является только средством, а не самой медитацией. Посредством умелого выполнения метода вы достигаете совершенства того чистого состояния полного присутствия, которое и является настоящей медитацией.
Есть одна тибетская пословица, которая помогает многое понять:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48