1. Природа ума просто слишком близка, чтобы распознать ее. Так же, как мы неспособны видеть собственное лицо, так и уму трудно посмотреть на собственную природу.
2. Она слишком глубока, чтобы мы могли это представить. У нас нет никакого понятия, насколько глубокой она может быть; а если бы оно было, то мы в некоторой степени уже сознавали бы ее.
3. Нам слишком легко в нее поверить. В действительности, все, что нам нужно для этого, – просто находиться в покое в открытом, чистом сознавании природы ума, которая всегда рядом.
4. Она слишком чудесна, чтобы мы могли вместить это. Она настолько велика, что не вмещается в наш узкий образ мышления. Мы просто не можем в это поверить. Мы не можем даже вообразить, что просветление является настоящей природой нашего ума.
Если этот анализ четырех препятствий был истинным для тибетской цивилизации, постоянно стремившейся к достижению просветления, то он еще более аутентичен для современной цивилизации, поклоняющейся иллюзиям. В ней нет даже общих сведений о природе ума. О ней практически не пишут ни писатели, ни мыслители; современные философы просто не упоминают о ней; большинство ученых отрицают, что она вообще может существовать. Она не играет никакой роли в массовой культуре: о ней нет песен, постановок, телевизионных передач. В действительности нас учат тому, что за пределами наших обычных органов чувств нет ничего реального.
Но несмотря на это массовое и почти всепроникающее отрицание природы ума, нас все-таки иногда посещают проблески ее видения, порой как следствия какой-то возвышенной музыки или спокойного счастья, ощущаемого нами в природе, или самой обычной повседневной ситуации. Они могут явиться, когда мы просто смотрим, как медленно падает снег, или как солнце встает за горами, или трогательно наблюдаем за лучом света, пересекающим пустую комнату. Такие моменты просветления, покоя и блаженства случаются со всеми и поразительно запоминаются нами.
Я думаю, что иногда мы наполовину понимаем такие проблески, но современная культура не дает нам ни основы, ни структуры понятий для их осознания. К сожалению, нас не только не поощряют глубже исследовать такие проблески и искать, откуда они исходят, но говорят, прямо или косвенно, чтобы мы от них отказались. Мы знаем, что никто не воспримет нас серьезно, если мы попытаемся поделиться этими переживаниями. Поэтому мы игнорируем то, что в действительности могло бы быть наиболее раскрывающим истину переживанием в нашей жизни, если бы мы только его поняли. Это, наверное, самая темная и вызывающая тревогу сторона современной цивилизации – ее невежество и подавление того, чем мы в действительности являемся.
РАССМОТРЕНИЕ ТОГО, ЧТО ВНУТРИ
Допустим, мы полностью сменим ориентацию – откажемся смотреть только в одну сторону. Нас учат проводить наши жизни, преследуя собственные мысли и проекции. Даже когда говорят об «уме», это относится только к его мыслям и эмоциям; а когда наши исследователи изучают то, что, по их мнению, является умом, то рассматривают только его проекции. Никто никогда в действительности не рассматривает сам ум, основу, от которой исходят все эти выражения; и это приводит к трагическим последствиям. Как сказал Падмасамбхава:
Даже хотя то, что обычно называют «умом», очень уважают и широко обсуждают,
Но все же его не понимают, или понимают неправильно, или понимают лишь однобоко.
И поскольку его не понимают правильно, таким, каким оно просто является само по себе,
То возникает непредставимое множество философских идей и утверждений.
Более того, поскольку обычные люди этого не понимают,
Они не распознают своей собственной природы,
И продолжают блуждать среди шести судеб повторного рождения в трех мирах, и потому испытывают страдания.
Итак, непонимание своего собственного ума – это очень прискорбный недостаток.
Как же мы можем полностью изменить эту ситуацию? Очень просто. Наши умы могут находиться в двух положениях: рассматривая то, что снаружи, и рассматривая то, что внутри.
Давайте же посмотрим внутрь.
Это небольшое изменение ориентации может привести к огромной перемене и даже предотвратить напасти, грозящие нашему миру. Когда наибольшее количество людей познает природу своего ума, они также поймут величественную природу земного мира и будут храбро бороться за его сохранение. Интересно, что на тибетском языке слово, означающее «буддист», – нангпа. Оно буквально значит «тот, кто внутри», тот, кто ищет истину не снаружи, но внутри природы ума. Все учение буддизма, все занятия нацелены на одно: увидеть природу ума и тем освободить нас от страха смерти и помочь осознать истину жизни.
Взгляд внутрь потребует от нас большой осторожности и большой смелости – почти полного изменения нашего отношения к жизни и уму. Мы настолько пристрастились смотреть наружу, что почти полностью лишились доступа к нашему внутреннему существу. Мы боимся заглянуть внутрь, потому что наша культура не дала нам никакого представления о том, что мы там увидим. Сложилось мнение, что от этого можно сойти с ума. Это одна из последних и наиболее сильных выдумок нашего эго, используемая для того, чтобы не дать нам открыть нашу реальную природу.
Мы заполняем наши жизни бешенным ритмом для того, чтобы не было возможности заглянуть внутрь себя. Люди могут бояться даже идеи медитации. Слыша такие слова, как «лишенный эго» или «состояние пустоты», они думают, что переживание этих состояний подобно выбрасыванию из космического корабля в открытый космос и вечному падению в темной ледяной пустоте. Но это очень далеко от истины. Однако в мире, посвященном отвлечениям, молчание и покой приводят нас в ужас; мы защищаемся от них шумом и лихорадочной деятельностью. Рассмотрение природы нашего ума – это то, на что мы осмеливаемся менее всего.
Иногда я думаю, что мы по-настоящему не хотим задавать никаких вопросов о том, кто мы на самом деле, потому что боимся открыть, что есть какая-то другая реальность, кроме этой. Как в свете этого открытия будут выглядеть наши жизни? Как наши друзья и коллеги отреагируют на то, что мы узнаем? Что мы будем делать с этим новым знанием? Знание приносит ответственность. Бывает, что даже при открытой двери темницы, пленник предпочитает заточение.
ОБЕТОВАНИЕ ПРОСВЕТЛЕНИЯ
В современном мире есть всего несколько людей, которые воплощают качества, происходящие от осознания природы ума. Поэтому нам трудно не только представить просветление или восприятие просветленного человека, но и понять, что мы сами можем стать просветленными.
Несмотря на то, что в нашем обществе постоянно твердят о ценности человеческой жизни и свободы каждого человека, фактически общество обращается с нами как с одержимыми лишь властью, сексом и деньгами, требующими постоянных отвлечений от любых контактов со смертью или реальной жизнью. Если нам говорят или мы сами догадываемся о нашем глубинном потенциале, то не можем в это поверить; а если мы вообще имеем какое-то представление о духовном преображении, то считаем, что это удел только для великих святых и духовных мастеров прошлых времен. Далай-лама часто говорит о том, что у многих людей в современном мире не хватает настоящей любви к себе и самоуважения. Этот взгляд на жизнь отражает невротическую убежденность в наших собственных недостатках. Это лишает нас надежды на пробуждение и трагически противоречит центральной истине учения Будды: что мы все уже по своей сути совершенны.
И если бы мы даже подумали о возможности просветления, то, взглянув на составляющие нашего обычного ума – гнев, жадность, ревность, мстительность, жестокость, похоть, страх, тревожность и постоянное беспокойство – потеряли бы любую надежду его достижения, если бы нам не сказали о природе ума и возможности осознать ее и полностью убедиться в ее реальности.
Да, просветление реально, и на этой планете по-прежнему есть просветленные мастера. Когда вы действительно встретите такого, то будете потрясены и тронуты в глубине своего сердца, и осознаете, что такие слова, как «просветление» и «мудрость», которые вы раньше считали просто идеями, на самом деле истинны. Современный мир, несмотря на все его опасности, крайне восхитителен. Ум современного человека медленно открывается для иных представлений о реальности. Такие великие учителя, как Далай-лама и Мать Тереза, обращаются к людям по телевидению; многие мастера Востока сейчас приезжают на Запад, чтобы учить; все больше людей читают книги, относящиеся ко всем мистическим учениям. Отчаянное положение нашей планеты медленно пробуждает людей к осознанию необходимости преобразований в глобальном масштабе.
Просветление, как я уже говорил, реально; каждый из нас, кем бы он ни был, может в подходящих обстоятельствах и при правильном обучении постичь природу ума и тем самым познать в себе то, что бессмертно и вечно чисто. Таково обетование всех мистических учений мира, и оно было исполнено и исполняется в неисчислимом множестве человеческих жизней.
Чудо этого обетования не является чем-то экзотическим или фантастическим и предназначено не для избранных, а для всего человечества; и это сознавание оказывается неожиданно обычным. Духовная истина не является чем-то усложненным и эзотерическим: на самом деле это по сути своей глубокий здравый смысл. Когда вы сознаете природу ума, то, слой за слоем, уходит замешательство. Вы в действительности не «становитесь» буддой, а просто непосредственно освобождаетесь от иллюзорного обмана. И быть буддой значит не быть каким-то всемогущим духовным суперменом, а стать наконец истинным человеком.
Одно из величайших буддийских учений называет природу ума «мудростью обычности». Я не могу слишком долго останавливаться на том, что наша истинная природа и природа всех существ не является чем-то необычным. Ирония состоит в том, что это наш так называемый обычный мир является необычным, фантастической сложной галлюцинацией обманутого видения сансары. Именно это «необычное» видение не дает нам понять «обычную», естественную, сущностную природу ума. Посмотрели бы будды на нас сейчас: как они, в печали, удивлялись бы смертоносной изобретательности и сложности нашего замешательства!
Именно из-за нашего ненужного усложнения природа ума, с которой нас знакомит мастер, кажется нам слишком простой, чтобы в нее поверить. Наш обычный ум твердит нам, что этого не может быть, что в этом должно быть что-то большее. Ну конечно, было бы куда более «величественно», если бы вокруг нас вспыхнули ослепительные огни, ангелы с развевающимися золотыми локонами слетели бы к нам, и Волшебник Изумрудного Города зычным голосом объявил: «Ныне ты ознакомлен с природой твоего ума!» Нет, таких представлений не бывает.
Из-за слишком высокой оценки интеллекта в нашей культуре, нам может казаться, что для того, чтобы стать просветленным, нужно быть очень умным. Однако на деле многие виды интеллектуальности являются просто дополнительными препятствиями. Одна тибетская пословица говорит: «Если ты слишком умный, то можешь вообще проглядеть весь смысл». Патрул Ринпоче сказал: «Логический ум кажется интересным, но является семенем обмана». Люди могут стать одержимыми своими собственными теориями и пропустить смысл всего. В Тибете говорят: «Теории подобны заплатам на шубе – однажды они просто изнашиваются и падают». Позвольте мне ободрить вас такой историей:
В прошлом веке у одного великого мастера был очень тупой ученик. Мастер вновь и вновь занимался с ним, пытаясь ознакомить его с природой ума, но он все не мог достичь понимания. Наконец, мастер рассердился и сказал ему: «Я хочу, чтобы ты отнес этот мешок ячменя на вершину вон той горы. Но ты не должен останавливаться или отдыхать. Просто иди и иди, пока не будешь на вершине». Ученик был простаком, но непреклонно преданным и верящим в своего мастера, и точно исполнил то, что было велено. Мешок был тяжел. Он взвалил его на спину и пошел вверх по склону горы, не смея останавливаться. Он просто шел и шел. Мешок становился все тяжелее и тяжелее. Он шел долго. Наконец, на вершине, он сбросил мешок и сам сел наземь, измученный, но глубоко расслабившийся. Он ощутил свежий горный воздух на своем лице. Все его сопротивление рассеялось, а вместе с ним и его обычный ум. И в этот момент он внезапно постиг природу своего ума. «А! Так вот что мне все время показывал мой мастер», – подумал он. Он сбежал с горы и, вопреки всем правилам, ворвался в комнату мастера.
«По-моему, я теперь это понял… Я действительно понял это!» Его мастер понимающе улыбнулся ему: «Значит, прогулка на гору была интересной, правда?»
Кем бы вы ни были, вы тоже можете пережить то же, что пережил этот ученик на горе, и именно это переживание наделит вас бесстрашием, необходимым для преодоления жизни и смерти. Но каков лучший, быстрейший и наиболее эффективный способ это сделать? Первый шаг состоит в занятиях медитацией. Именно медитация медленно очищает обычный ум, разоблачая и истощая его привычки и иллюзии, так, что мы становимся способными, в подходящий момент, распознать, кем мы действительно являемся.

Глава V
ВОЗВРАЩЕНИЕ УМА ДОМОЙ
Более двух с половиной тысяч лет тому назад один человек, много жизней искавший истину, пришел в тихую местность на севере Индии и сел под деревом. Исполненный решимости, он поклялся, что будет сидеть под этим деревом до тех нор, пока не найдет истину. Говорят, что в сумерках он победил все темные силы обманчивой иллюзии, а на следующее утро, когда звезда Венера явилась на предрассветном небе, этот человек был вознагражден за свое вековечное терпение, дисциплину и безупречную концентрацию – он достиг окончательной цели человеческого существования, просветления. В это священное мгновение сама земля задрожала, как будто «опьяненная блаженством», и, как говорят нам священные тексты, «никто нигде не был гневен, болен или в печали; никто не творил зла, никто не был горд; мир преисполнился покоем, как будто уже достиг полного совершенства». Этот человек известен как Будда. Вот замечательное описание просветления Будды, сделанное вьетнамским мастером Тич Нат Ханом:
Гаутама почувствовал, как будто тюрьма, в которой он томился в течение тысяч жизней, была разрушена. Его тюремщиком было неведение. Неведение затмило его ум подобно тому, как штормовые облака затмевают луну и звезды. Этот ум, затуманенный бесконечными волнами мыслей, подвластных иллюзии, ложно разделял реальность на субъективную и объективную, личность и все остальное, существование и несуществование, рождение и смерть, и из этого разделения возникали ложные точки зрения – тюрьмы чувств, желаний, цепляния за что-либо и становления чем-то. Страдания рождения, старости, болезни и смерти только увеличивали толщину стен этой тюрьмы. Единственное, что требовалось сделать – овладеть тюремщиком и увидеть его истинное лицо. Этим тюремщиком являлось неведение… И с его исчезновением пропадала не только тюрьма, но и сама возможность ее возникновения.
Будда постиг, что неведение нашей истинной природы и есть корень всех мучений сансары, а корень самого неведения лежит в привычной склонности нашего ума к отвлечению. Покончить с отвлечением ума – значит покончить с самой сансарой; он осознал, что ключом к этому является возвращение ума к его истинной природе посредством практики медитации. В спокойном и смиренном достоинстве сидел Будда на земле, окруженный небом, как бы показывая всем, что при медитации нужно сидеть с открытым, подобно небу, настроем ума, но оставаясь в настоящем времени, на земле, связанным с землей. Это небо – наша абсолютная природа, в которой нет препятствий и границ, а земля – наша реальность, наше относительное, обычное состояние. Поза, которую мы занимаем при медитации, означает, что мы соединяем абсолютное и относительное, небо и землю, твердь небесную и твердь земную, подобные двум крыльям птицы; мы сливаем воедино подобную небесам бессмертную природу ума и землю нашей преходящей, смертной природы.
Величайший подарок, какой вы можете преподнести себе в этой жизни, – это дар овладения медитацией. Потому что только посредством медитации вы можете пуститься в странствие, чтобы открыть свою истинную природу и тем найти ту стабильность и уверенность, которые нужны вам, чтобы хорошо жить и хорошо умереть. Медитация – это дорога к просветлению.
ТРЕНИРОВКА УМА
Существует очень много способов обучения медитации, и я, должно быть, тысячи раз обучал ей, но каждый раз по-разному и каждый раз непосредственно и заново.
К счастью, мы живем в такое время, когда множество людей по всему миру знакомятся с медитацией. Она завоевывает все возрастающее признание как практика, которая проникает через все культурные и религиозные барьеры, воспаряя над ними, и позволяет тем, кто занимается ею, установить непосредственный контакт с истиной своего существования.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48