Это рождение в безгрешном теле гопи называется апана-дашей . Когда, прожив такую жизнь, преданный оставляет бренное тело, он переходит со ступени сварупа-сиддхи на ступень васту-сиддхи . Достигнув совершенства в памятовании имени, образа, качеств и деяний Кришны, он возносится в вечный Вриндаван. Тонкое различие между земным Вриндаваном, или Гокулой, и Голокой Вриндаваной объясняется в «Брихад-бхагаватамрите» Санатаны Госвами.
Как уже говорилось, в духовном мире гуны страсти и невежества не встречаются ни в чистом виде, ни в соединении с гуной благости. Течение времени там никак не ощущается, равно как и влияние иллюзорной энергии, майи . Кришна и Его приближенные наслаждаются в духовном царстве вечной жизнью. Возможно ли это? Да. Мы видим, что, хотя обитель Кришны расположена выше сияния Брахмана, в разное время суток там проходит восемь вечных лил Кришны. Значит, и в той обители есть разнообразие, пространство и время. Уму непостижимо! Как гласят Веды и Пураны, все, что мы видим в материальном мире, существует также в духовном, но в совершенной форме. Материальный мир — лишь отражение мира духовного. Здесь все осквернено майей . Но в духовном мире, где нет ни майи , ни гун природы, все безупречно. Даже пространство и время исполнены там чистой благости. Деяния Кришны неподвластны майе . Они возвышаются над тремя гунами материальной природы. Вот почему деяния эти называют словом ниргуна . Для того чтобы игры Кришны всегда были насыщены расой , в Его обители существует духовное время, пространство, воздух, вода и другие стихии. Благодаря духовному времени, текущему независимо от материального времени, игры Кришны делятся на восемь частей. Они разворачиваются на исходе ночи, ранним утром, до полудня, в полдень, после полудня, на закате, поздно вечером и ночью. Сменяя друг друга в разное время суток, эти игры придают расе целостность.
Все игры, которые Кришна по Своей божественной воле явил в Гокуле, вечно проходят на Голоке Вриндаване. В «Падма-пуране» говорится, что мудрец Нарада однажды обратился к своему гуру Садашиве с такой просьбой: «О господин, ты рассказал мне обо всем, что меня интересовало. Теперь же я хочу услышать о непревзойденном пути бхавы ». Садашива ответил: «О Нарада, слуги и друзья Кришны, Его отец и мать и милые Его сердцу гопи вечны. Как и Кришна, они обладают всеми мыслимыми добродетелями. Описанные в Пуранах игры Кришны, которые разворачиваются в духовном мире, также вечно проходят в земном Вриндаване, в царстве материального времени. И на Голоке, и в Гокуле утром Кришна уходит играть с друзьями в лесу и пасти коров, а вечером возвращается обратно. Что же касается убийства демонов, которым Кришна занимается в материальном мире, то в духовном мире оно существует лишь как отвлеченная идея, делающая расу более насыщенной. Когда же Кришна являет Свои игры на земле, идея эта находит свое практическое воплощение. Гопи , возлюбленные Кришны, встречаются с Ним тайно, поскольку считают, что они замужем. Те, кто хочет служить Кришне, подобно гопи , должны представлять себе, что обладают сходной внешностью и качествами».
Нарада спросил: «Как может тот, кто не видел духовных игр Господа, служить Ему подобным образом?» Садашива ответил: «Я сам не способен постичь эти игры, поскольку отождествляю себя с мужским телом. Ответить на твой вопрос может лишь Вринда-деви. Ты найдешь ее вместе с другими гопи , служанками Кришны, возле Кеши-тиртхи». Нарада отправился к ней и сказал: «О деви , пожалуйста, поведай мне о повседневных играх Кришны, если ты считаешь, что я достоин этого».
Приведенный выше отрывок из «Падма-пураны» описывает, в каком настроении нужно медитировать на игры Кришны.
6.6. Ашта-калия-лила (восьмичастная лила Кришны)
Поскольку современный перевод описаний ашта-калия-лилы не способен пробудить в читателях веру в нее, здесь он не приводится. Вместо этого автор советует прочитать их в оригинале на санскрите и потому отсылает читателей к Патала-кханде «Падма-пураны». Она написана простым и доступным языком, поэтому понять ее не составит большого труда. Регулярное чтение этих описаний приносит огромное благо.
Однако далеко не все готовы к тому, чтобы читать о каждодневных играх Радхи и Кришны. Игры эти в высшей степени удивительны и понятны лишь посвященным, и их следует держать в тайне. Преданные не должны допускать, чтобы подобные повествования слышали неподготовленные люди. Пока они не разовьют в себе горячее желание вернуться в духовный мир, следуя по пути раги , их нельзя знакомить с описанием этих игр. Пока они не осознают непогрешимую духовную природу имени, образа, качеств и игр Кришны, они не готовы слушать об ашта-калия-лиле .
Неподготовленный человек, услышав об играх Радхи и Кришны, под влиянием майи примет их за обычные отношения между мужчиной и женщиной. Тем самым он нанесет себе непоправимый вред. Вот почему читатели, которые хотят проникнуть в тайну этих игр, должны, подобно Нараде, получить посвящение в мадхура-расу . В противном случае, если они станут оценивать ашта-калия-лилу с мирской точки зрения, это очерствит их сердца. Те же, кто обладает необходимыми добродетелями, должны ежедневно читать об играх Радхи и Кришны и медитировать на них. Так можно сбросить с себя бремя греха и проникнуться духовными эмоциями. Хотя взаимоотношения Радхи и Кришны на первый взгляд кажутся мирскими, человек, наделенный проницательностью и другими благими качествами, способен понять их непревзойденную духовную красоту и привлекательность.
Игры Радхи и Кришны описаны также в «Говинда-лиламрите» и многих других произведениях. Читая об этих играх, достойный человек испытывает великое блаженство. Поняв суть мадхура-расы , о которой пойдет речь в следующей главе, рагануга-бхакта должен каждый день медитировать на несравненные игры Господа и служить Ему в этих играх. Такова духовная практика рагануга-бхакты . Чайтанья Махапрабху советовал преданным всегда помнить стих из «Шримад-Бхагаватам», завершающий описание раса-лилы . Следует сразу оговориться, что под верой в этом стихе подразумевается вера в духовное начало:
«Любой, кто с верой слушает или рассказывает о любовных отношениях Господа с юными девушками из Вриндавана, достигнет уровня чистого преданного служения Господу. Такой человек очень быстро разовьет серьезность и победит недуг вожделения, поразивший его сердце» («Шримад-Бхагаватам». 10.10.33).
Развлечения Кришны делятся на вечные и эпизодические. На Голоке постоянно проходит ашта-калия-лила Господа. Когда же Господь нисходит на землю, к Его восьмичастной лиле добавляются эпизодические игры. К ним относится приход Кришны во Враджу и Его уход оттуда, а также убийство демонов. Для преданного, который все еще находится в материальном мире, медитация на эпизодические игры является настоятельной необходимостью. Как таковых этих игр нет на Голоке — они разворачиваются лишь в материальном мире. Эпизодические игры Господа весьма символичны. Хотя памятование о том, как Кришна убил тех или иных демонов, не имеет ничего общего с медитацией на Его повседневные игры, проходящие вечно, оно позволяет преданному избавиться от соответствующих пороков.
1. Демоница Путана олицетворяет лжегуру, который учит тому, как обрести бхукти (материальные наслаждения) и мукти (освобождение). Преданные, стремящиеся к бхукти и мукти , подобны Путане. Проявляя заботу о Своих чистых преданных, младенец Кришна убивает Путану, чтобы оградить от опасности их еще не окрепшую привязанность к Нему.
2. Разбитая Кришной тележка символизирует бремя старых и новых дурных привычек, халатности и гордыни. Вспоминая о том, как маленький Кришна разбил тележку, мы избавляемся от этих грехов.
3. Демон-смерч Тринаварта воплощает в себе гордыню, вызванную собственной ученостью, и вытекающую из этого склонность к казуистике и сухой логике, а также стремление к освобождению и общение с людьми, которые обладают названными пороками (к этой категории относятся все атеисты). Маленький Кришна, видя любовь Своих преданных, из сострадания к ним убивает демона Тринаварту и устраняет все препятствия, мешающие им заниматься преданным служением.
4. Два дерева ямала-арджуна , поваленные Кришной, служат символом гордости своим богатством и знатным происхождением. Следствием такой гордости является насилие, распутство, пьянство, неспособность контролировать свою речь, бесстыдство и безжалостность. Сломав деревья ямала-арджуна , Кришна милостиво дает нам возможность изжить в себе упомянутые грехи.
5. Ватсасура является живым воплощением жадности и вызванных этим греховных поступков. По милости Кришны можно избавиться и от этого порока.
6. Бакасура персонифицирует обман, лицемерие и коварство. Не изжив в себе эти грехи, нельзя обрести чистую бхакти .
7. Агхасура олицетворяет злонравие и жестокость. От этих качеств необходимо избавиться, поскольку обладать ими — значит наносить оскорбление святому имени.
8. Брахма, ввергнутый в иллюзию Кришной, символизирует скептицизм, порожденный гьяной и кармой , а также неспособность по достоинству оценить сладость Кришны из-за привязанности к таким Его качествам, как величие и могущество.
9. Дхенукасура является образцом вопиющего невежества в духовных вопросах, вызванного зависимостью от материального рассудка, отсутствием духовной интуиции и глупостью, которая представляет собой полную противоположность пониманию своей истинной природы.
10. Змей Калия служит олицетворением высокомерия, хитрости, дурного обращения с окружающими и бессердечности. Преданные должны сбросить с себя бремя этих грехов.
11. Лесной пожар символизирует разногласия и раздоры с другими сампрадаями , пренебрежение к деватам и всевозможные конфликты.
12. Праламбасура воплощает в себе вожделение, алчность, стремление к почестям и высокому положению в обществе. Все это тоже пагубно для духовной жизни.
13. Лесной пожар, проглоченный Кришной, служит символом тех препон, которые атеисты ставят проповедникам дхармы .
14. Брахманы , приносившие жертвы, олицетворяют безразличие к Кришне, вызванное гордостью своим положением в системе варнашрамы и поглощенностью ритуалами, предписанными карма-кандой .
15. Поклонение Индре символически представляет многобожие или почитание самого себя как Бога.
16. Варуна является олицетворением пьянства. Некоторые полагают, что, употребляя вино, можно ощутить больше духовного блаженства. Эти убеждения ошибочны, и от них необходимо отказаться.
17. В змее, пытавшемся проглотить Махараджу Нанду, воплощается майявада и другие аналогичные философии, стремящиеся поглотить истинную суть учения бхакти . Общения с приверженцами этих философий необходимо тщательно избегать.
18. Шанкхачуда символизирует стремление к славе и слабость к женскому полу.
19. Ариштасура персонифицирует пренебрежение к бхакти и интерес к лжерелигии.
20. Кеши символически представляет иллюзию, под влиянием которой человек считает себя великим преданным или ачарьей . Необходимо победить в себе гордыню и стремление господствовать над окружающими.
21. Вьомасура олицетворяет воров и псевдовайшнавов.
В восьмой главе «Шри Кришна-самхиты» (с тринадцатого стиха до конца главы) описывается восемнадцать анартх , которые препятствуют враджа-бхаджану . Если к этому добавить гордость за свое богатство и знатное происхождение, которую символизируют деревья ямала-арджуна , и гордость за совершение ритуалов в соответствии с заповедями карма-канды , олицетворяемую брахманами , получится двадцать анартх . Все они губительны для враджа-бхаджана . Перед повторением святого имени серьезный преданный вначале всегда взывает к Господу и просит Его помочь преодолеть эти препятствия. Так сердце преданного очищается. Если смиренно просить Кришну избавить наше сердце от пороков, которые олицетворяют убитые Им демоны, Кришна непременно сделает это. Что же касается недостатков, символизируемых демонами, которых убил Баларама, то от них можно избавиться собственными силами. Такова тайна враджа-бхаджана . Дхенукасура символически представляет тяжелое бремя грехов, а Праламбасура — страсть к женщинам, алчность, стремление к почету и жажду власти. По милости Кришны от этих пороков преданный способен избавиться без посторонней помощи. Кроме того, Дхенукасура служит живым воплощением неведения духовной природы, или сварупы , своего «я», святого имени и Кришны. Эти недостатки преданный должен изжить в себе сам, что потребует от него немалых усилий. Вожделение к противоположному полу, стремление к богатству и материальным наслаждениям, почестям и власти — все это представляет Праламбасура. Преданный, понимая, что эти недостатки являются камнем преткновения на его духовном пути, должен сделать все возможное, чтобы избавиться от них. Если смирение преданного глубоко и искренно, Кришна обязательно явит ему Свою милость. Тогда в его сердце появится Баларама, который в мгновение ока устранит все препятствия. После этого преданный шаг за шагом начнет продвигаться по пути бхакти . Описанный выше метод сокровенен, и освоить его может лишь тот, кто чист сердцем и принял покровительство достойного духовного учителя.

Глава 7
7.1. Раса
Что такое раса ? Раса — это блаженство. Природа расы неизменна, или, другими словами, вечна. Нам могут возразить, что раса не может быть вечной. Поскольку она возникает благодаря развитию бхавы , из этого можно заключить, что когда-то расы не существовало. Кроме того, если прекратить развитие бхавы , то раса исчезнет. Уместно ли в таком случае говорить о ее неизменности? Чтобы ответить на это, важно понять, что раса , о которой здесь идет речь, не имеет ни начала, ни конца. Элементы расы — стхайи-бхава , вибхава , анубхава , саттвика-бхава и санчари-бхава — вечны, и так же вечна их взаимосвязь. Вечная раса является неотъемлемым свойством всех духовных объектов. Подобно тому как вечны Господь, душа и Вайкунтха, вечна и раса . В «Тайттирия-упанишад» (2.7.1) говорится: «Высшее Существо является средоточием расы . Душа, изведавшая расу , пребывает на вершине блаженства». Раса , обретаемая с пробуждением премы , в действительности всегда сопутствует преме , но проявляется лишь в избранных душах. Это происходит, когда душа возобновляет свои извечные отношения с Господом. Светские ученые тоже говорят о расе . Но что это за раса ? Она материальна. Оказавшись в этом мире, душа получает тонкоматериальное тело, состоящее из ложного эго, разума, сердца и ума. Ложное эго заставляет душу считать себя мужчиной или женщиной. Благодаря разуму она видит разницу между добром и злом, через сердце ощущает счастье и горе, а с помощью ума познаёт материальные объекты и привязывается к ним. Являются ли эти функции для обусловленной души чем-то новым, или же они присущи ей от природы? Они присущи душе от природы, ведь в своем изначальном, духовном состоянии каждое индивидуальное живое существо считает себя слугой Господа. Такое самоотождествление опирается на чистую духовную сущность, или истинное эго души. Деятельность разума тоже связана с духовным телом живого существа, как и деятельность сердца, которое предназначено для того, чтобы испытывать духовное блаженство. Ум, с помощью которого в духовном мире живое существо воспринимает существование разных объектов, других живых существ и Верховного Господа и концентрирует на них внимание, также является частью духовного тела. Когда же душа приходит в соприкосновение с материей, ее духовное эго, разум, сердце и ум утрачивают свою первоначальную чистоту и проявляются на тонкоматериальном и грубом физическом уровне. Вот почему все виды расы , которые есть в горнем мире, в извращенном виде существуют и здесь. Именно они находятся в центре внимания светских ученых. Раса едина, но если в царстве вечности она всегда исполнена блаженства, то в материальном мире она проявляется как счастье и горе. Присущие материальной расе понятия, отношения, действия, процессы и результаты, классификацией которых занимаются светские ученые, в неоскверненном виде существуют в духовной расе . Разница между материальной и духовной расой заключается не в многообразии, а в самой ее природе: духовная раса вечна, а материальная раса преходяща; духовная раса прекрасна, а материальная раса омерзительна; духовная раса связана с Кришной и ее обителью является непогрешимая душа, тогда как материальная раса имеет отношение лишь к красоте или уродству материального тела и гнездится в греховном сердце; духовная раса по самой своей природе исполнена блаженства, а материальная раса заключает в себе такие взаимоисключающие понятия, как радость и печаль.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36