Чем эгоистичнее человек, тем больше ущерба он наносит самому себе и окружающим. Поэтому тот, кто не изжил в себе это качество, не способен приносить благо.
Осквернение может затрагивать тело или ум. Кроме того, осквернение может быть вызвано местом, временем и обстоятельствами. Оказавшись там, где ведут греховный образ жизни, мы незаметно для себя утрачиваем чистоту. Поэтому в священных писаниях сказано, что тот, кто находится в стране, где люди не следуют ведической культуре, оскверняется. В то же время, писания не запрещают отправляться туда, чтобы избавить местных жителей от власти недостойных правителей или чтобы проповедовать истинную дхарму . Но жить в такой стране только ради того, чтобы усвоить бесполезное знание и перенять далекие от совершенства принципы морали и нравственности, не следует. В этом кроется причина упадка цивилизации ариев. Любой, кто побывал в таком нечистом месте, должен наложить на себя определенное покаяние, чтобы очиститься.
Согласно заповедям карма-канды , такие периоды, как мала-маса (месяц, добавленный для согласования календаря с солнечным годом), считаются нечистыми, поскольку для всякого дела писания отводят свое время. Повседневные ритуалы нельзя совершать в дополнительные месяцы и во время таких небесных явлений, как лунное и солнечное затмение, поскольку любая деятельность, выполняемая в это время, считается нечистой. Кроме того, осквернение происходит, если человек в неподходящее время вступает в половые отношения, ест или спит. Предназначенная для поднесения Божеству пища считается оскверненной, если она приготовлена тем, кто питает пристрастие к спиртному или к женщинам. Если не следить за чистотой своего тела, одежды, постели и дома, они также будут оскверняться. Поэтому, например, после опорожнения кишечника необходимо полностью омыться. Что же касается иллюзии и ненависти, то они оскверняют сердце.
Еще одним видом греха является неподобающее поведение. Игнорировать образ действий, рекомендованный великими святыми, и подражать манерам жителей других стран — значит вести себя неподобающим образом. Те, кто вследствие общения с иностранцами отверг непогрешимые правила варнашрамы , предпочтя не сковывать себя никакими правилами, считаются падшими. Для того чтобы очиститься, им нужно наложить на себя соответствующее покаяние.
Существует пять видов разрушительной деятельности: чинить препятствия благим начинаниям, отрекаться напоказ, распространять безбожные идеи под видом религии, вести несправедливые войны и расточать то, что дано нам Богом. Человек, прямо или косвенно чинящий препятствия тем, кто занят деятельностью на благо мира, причиняет зло всему миру. Лучшим является то самоотречение, которое основано на преданном служении Богу или духовном знании. Попытки отречься от чего-либо с помощью собственных усилий не приносят ничего, кроме беспокойств. Поэтому такое отречение называется показным. Как правило, люди должны жить в семье и следовать правилам семейной жизни. Когда мужчина действительно избавится от материальных привязанностей, ему следует отречься от мира. Или же он должен постепенно сокращать круг своих семейных обязанностей, одновременно все больше времени уделяя служению Господу. В этом заключается истинное отречение. Но бросать семью, испугавшись проблем и трудностей, — тяжкий грех. Это не что иное, как попытка отречься от всего, не имея для этого необходимых качеств. Некоторые ошибочно полагают, что можно надеть одежду святого, а преданность Богу обрести позже. Подобное отречение продиктовано не глубинной потребностью нашего естества, а сиюминутной прихотью. Поскольку оно носит временный характер, рано или поздно такие люди снова почувствуют тягу к греховной жизни и чувственным наслаждениям. Поэтому отрекаться от мира имеет право лишь тот, кто развил в себе непритворную отрешенность. Таким образом, подобающее поведение заключается в том, чтобы выполнять заповеди священных писаний, отвечающие нашей природе. Тот, кто берется играть в обществе роль, которая ему не по плечу, поступает не только вопреки собственным интересам, но и интересам окружающих, ибо подобная деятельность приводит к самым пагубным последствиям для общества.
Распространение безбожных идей под видом религии — довольно частое явление. Неры , баулы , картабхаджи , даравеши , кумбхапатьи , атибари , свеччхачари и другие секты псевдовайшнавов очень опасны. Их греховный образ жизни приносит человечеству величайший вред. Недозволенные половые связи, которыми славятся сахаджии , неры , баулы и картабхаджи , полностью противоречат принципам ведической морали.
Захватнические войны являются греховными и разрушительными. священные писания разрешают вести военные действия лишь в том случае, если их не удалось избежать. Нужно рационально использовать свое время, деньги, энергию и материалы. В противном случае, мы будем повинны в грехе расточительства.
В зависимости от тяжести все грехи делятся на четыре категории: папа , патака , атипатака и махапатака . Оскорбительное отношение к Богу или Его преданному слуге называется апарадхой . Это — самое тяжелое прегрешение, и его нужно всячески избегать. О нем будет сказано в следующей главе.
В этой книге лишь вкратце описаны безбожие и религия, порок и добродетель, запреты и предписания. Тех, кто хочет узнать об этом более подробно, мы отсылаем к 20-и дхарма-шастрам , «Махабхарате» и Пуранам.
Жизнь, прожитая в соответствии с религиозными заповедями, — единственная ценность в этом бренном мире. Такой образ жизни должен быть нашей главной целью. Существует две категории предписанной деятельности — трайваргика и апаваргика . Первая приносит преходящие, материальные блага, а вторая дарует душе освобождение из материального плена. Однако тот, кто занят преданным служением Кришне, которое превосходит все апаваргика-дхармы , не стремится к освобождению. Единственной целью такого человека является служение Господу.
Глава 3
3.1. Общая характеристика регламентированного преданного служения (вайдхи-бхакти)
Существует две категории религиозных принципов, основанных на заповедях священных писаний: мирские и духовные. Религиозные заповеди, предназначенные для достижения дхармы , артхи и камы , считаются мирскими. Они приносят благо телу, уму и обществу, утверждают принципы нравственности и позволяют после смерти вознестись на Сваргалоку (райские планеты). Однако жизнь на Сваргалоке не вечна: насладившись райским счастьем, душа вынуждена вернуться снова на землю. Описанная ранее система варнашрамы также материальна. Дхарма , артха и кама представляют собой замкнутый круг. Оказавшись в нем, душа запутывается в сетях материальной деятельности. Поскольку целью исполнения всех правил дхармы , артхи и камы является материальное благополучие, эти религиозные заповеди называют мирскими. Все результаты следования этим принципам материальны. Они служат причиной новых материальных усилий, которые приводят к появлению новых материальных результатов. Только цель, достижение которой не влечет за собой очередного витка деятельности, может называться духовной (апаварга ). Мирская религия может быть как политеистической, так и монотеистической.
Понять, что такое цепь действий и их последствий, поможет следующий пример. Вступление в брак — это действие. Его цель — рождение детей. Достижение этой цели создает условия для выполнения другого действия: после смерти родителей дети будут делать им ритуальные подношения пищи. В этом случае целью является удовлетворение родителей. Довольные детьми, они даруют им свои благословения, что побудит детей снова совершать определенные действия и пожинать их плоды. Результаты всех этих действий преходящи. Поэтому счастье отцовства или материнства, а также умиротворение, приносимое освобождением, и даже блаженство растворения в Брахмане не выходят за рамки материальных действий и их последствий. Но когда блаженство слияния с Брахманом перерастает в блаженство служения Верховному Господу, вереница материальных действий обрывается и достигается высшая цель жизни. Слово апаварга , духовная цель, имеет два значения: освобождение (мокша ) и преданное служение (бхакти ). Тот, кто освободился из материального рабства, обретает право преданно служить Богу. В этом служении и заключается вечная религия, или дхарма , души.
До тех пор пока дхарма ставит перед человеком материальные цели, она считается мирской. По-другому такую дхарму называют сводом правил морали, или смарта-дхармой . Если же дхарма направлена на достижение духовных целей, ее считают духовной. Духовная дхарма , основанная на заповедях священных писаний, носит название садхана-бхакти . Так называемое поклонение Господу, которое является частью смарта-дхармы , включает в себя совершение особых ритуалов на восходе солнца, в полдень и на закате, а также служение Божеству, проведение жертвоприношений и вознесение молитв. Оно не находится на духовном уровне, поскольку единственный результат такого поклонения — усиление материальных желаний поклоняющегося и рост благосостояния общества. Такое поклонение относится к материальной деятельности (карме ), поскольку цели его материальны. Для тех, кто идет путем мирской дхармы , поклонение Богу — всего лишь одна из многих обязанностей, а не знак преданности Господу, как для приверженцев истинно духовной дхармы . Деятельность, приносящая благо телу, уму и обществу, называется найтика , нравственной. Сторонники мирской дхармы , которые в действительности не верят в существование Бога, считают поклонение Ему одним из аспектов нравственности. Даже такой закоренелый атеист, как Конт, соглашается с тем, что почитание Бога очищает сознание. Таким образом, все виды поклонения Богу, рекомендованные на пути мирской религиозности, а также медитация на образ Бога, предписанная йога-шастрами , по самой своей сути материальны. Что же касается вайдхи-бхакти , или регламентированного преданного служения, которое описано в бхакти-шастрах , то оно всецело духовно, то есть представляет собой апаварга-дхарму .
Глубоко проанализировав обе концепции, можно прийти к выводу о том, что между мирской дхармой (будь то смарта- или найтика-дхарма ), предусматривающей мотивированное поклонение Богу, и духовной дхармой , провозглашающей безраздельную преданность Господу, существует огромная разница. Разница заключается не в формах деятельности или совершаемых обрядах, а в сознании. Неверующие моралисты и смарты , ставящие превыше всего правила нравственности, пытаются ограничить религиозную жизнь рамками дхармы , артхи и камы . Но те, кто избрал путь вайдхи-бхакти , расширяют границы дхармы , артхи и камы , включая в них цели, которые полностью духовны и не имеют ничего общего с материей. Поэтому говорится, что духовная дхарма включает в себя мирскую дхарму , или нравственные принципы. Найтика-дхарма , достигая высшей ступени развития, превращается в духовную дхарму . Чтобы мирская дхарма расцвела и стала духовной дхармой , в нее необходимо включить преданность Богу. И даже встав на путь духовной дхармы , человек не должен отрекаться от исполнения мирской дхармы , или варнашрама-дхармы , поскольку следование ей создает благоприятные условия для функционирования тела и ума, а также поддерживает порядок в обществе. И такой человек, кому его тело, ум и окружение не причиняют особых беспокойств, может ощутить вечное блаженство служения Господу. Мирская дхарма называется карма-кандой , а духовная носит название садхана-бхакти . Очевидно, что заповеди карма-канды менее существенны и потому составляют один раздел священных писаний, а заповеди, имеющие отношение к бхакти , являются главными и включены в другой.
Обрести преданность Богу можно двумя способами. В первом случае это происходит постепенно, а во втором сразу. В «Чайтанья-чаритамрите» Шри Чайтанья Махапрабху описывает Рупе Госвами путь постепенного развития бхакти следующим образом: «Бесчисленные живые существа делятся на движущихся и неподвижных. К движущимся живым существам относятся птицы, обитатели вод и обитатели суши. Хотя люди составляют из них всего лишь небольшую часть, они, благодаря существованию многочисленных нецивилизованных представителей человеческой расы, таких, как млеччхи , пулинды , бауддхи и шабары , тоже подразделяются на несколько категорий. К цивилизованными относятся люди, следующие заповедям Вед. Добрая половина из них делает это только на словах, одновременно совершая всевозможные грехи, противоречащие ведическим заповедям. Такие люди просто пренебрегают принципами священных писаний. Большинство из тех, кто следует заповедям Вед, идет путем кармической деятельности, стараясь творить добро и избегать зла. Среди миллионов карми , стремящихся к наслаждению плодами своего труда, лишь немногих можно назвать поистине мудрыми. Из миллионов таких мудрецов только единицы действительно достигли освобождения. А из миллиона достигших освобождения едва ли найдется один чистый преданный Господа Кришны. Поскольку преданный Кришны свободен от желаний, он умиротворен. В отличие от него, карми одержимы желанием материальных удовольствий, гьяни стремятся к освобождению, а йоги — к материальным достижениям. Все они обуреваемы материальными желаниями и потому не могут обрести умиротворение» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 19.144—19.149).
Сознание деревьев и других неподвижных существ покрыто невежеством. Рептилии, обитатели вод и другие животные обладают неразвитым сознанием. Что касается дикарей, а также цивилизованных людей, которые знакомы с искусством и наукой, но не следуют варнашрама-дхарме , их сознание достаточно развито, однако им не знакомы принципы нравственности. У буддистов и адептов других атеистических учений есть только моральные ценности. Те, кто формально признает Веды, но не следует их заповедям со всей строгостью, обладают моральной культурой, для которой характерны материальные представления о Боге. Истинные приверженцы дхармы верят в Бога, но при этом убеждены, что Он Сам подчиняется законам нравственности. Среди таких людей лишь немногие ищут истину, а из них только считанное число одухотворило свое сознание. А из всех, кто одухотворил свое сознание, лишь единицы обретают преданность Господу.
Тем, кто стремится к материальным благам, освобождению или мистическим силам, неведомо подлинное удовлетворение. Оно доступно только преданным Кришны. Из сказанного следует, что человек должен подняться с первобытного на цивилизованный уровень, потом обрести нравственность и развить веру в Бога. Не прельщаясь такими побочными плодами религиозности, как мирские удовольствия, освобождение и мистические силы, следует взращивать в себе преданность Кришне. Таков путь постепенного возвышения души. Он рекомендован всеми священными писаниями и непременно приведет к желаемому результату.
Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Существует бесчисленное множество обусловленных душ, лишенных возможности служить Кришне. Не в силах пересечь океан неведения, они отдались на волю волн. Некоторым из этих душ выпадает счастливая возможность встретить преданных. Эта встреча вызволяет обусловленные души из океана неведения подобно тому как течение случайно выбрасывает на берег плывущее по реке бревно» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 22.43).
Второй путь — путь немедленного обретения бхакти — доступен только для тех, кто получил особую милость Кришны или милость Его преданных, а также для тех, с чьего пути в результате их духовной практики в прошлом устранены все преграды. В этом случае необходимость в постепенном развитии бхакти отпадает. Такое может произойти лишь по воле Кришны, который не связан созданными Им Самим законами. Деяния Кришны выше нашего понимания. Логическое противоречие, в которое приходят закон и милость, невозможно примирить на уровне человеческого разума. Но закон и милость гармонично сосуществуют в Боге, ибо только Он способен совместить несовместимое и примирить непримиримое. Так, по милости Нарады грешный охотник встал на путь преданного служения, минуя ступень цивилизованной жизни и нравственных принципов, а по милости Рамачандры дикарка Шабари достигла высшей ступени преданности. Для этого им не пришлось проходить все необходимые промежуточные ступени. Однако нужно понимать, что, ступив на стезю преданного служения, человек естественным образом обретает культуру, присущую цивилизованным людям, и нравственность, которые с этих пор начинают украшать его. Но поскольку такое мгновенное восхождение к вершинам духовной жизни является редким и непредсказуемым, рассчитывать на него не следует.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36
Осквернение может затрагивать тело или ум. Кроме того, осквернение может быть вызвано местом, временем и обстоятельствами. Оказавшись там, где ведут греховный образ жизни, мы незаметно для себя утрачиваем чистоту. Поэтому в священных писаниях сказано, что тот, кто находится в стране, где люди не следуют ведической культуре, оскверняется. В то же время, писания не запрещают отправляться туда, чтобы избавить местных жителей от власти недостойных правителей или чтобы проповедовать истинную дхарму . Но жить в такой стране только ради того, чтобы усвоить бесполезное знание и перенять далекие от совершенства принципы морали и нравственности, не следует. В этом кроется причина упадка цивилизации ариев. Любой, кто побывал в таком нечистом месте, должен наложить на себя определенное покаяние, чтобы очиститься.
Согласно заповедям карма-канды , такие периоды, как мала-маса (месяц, добавленный для согласования календаря с солнечным годом), считаются нечистыми, поскольку для всякого дела писания отводят свое время. Повседневные ритуалы нельзя совершать в дополнительные месяцы и во время таких небесных явлений, как лунное и солнечное затмение, поскольку любая деятельность, выполняемая в это время, считается нечистой. Кроме того, осквернение происходит, если человек в неподходящее время вступает в половые отношения, ест или спит. Предназначенная для поднесения Божеству пища считается оскверненной, если она приготовлена тем, кто питает пристрастие к спиртному или к женщинам. Если не следить за чистотой своего тела, одежды, постели и дома, они также будут оскверняться. Поэтому, например, после опорожнения кишечника необходимо полностью омыться. Что же касается иллюзии и ненависти, то они оскверняют сердце.
Еще одним видом греха является неподобающее поведение. Игнорировать образ действий, рекомендованный великими святыми, и подражать манерам жителей других стран — значит вести себя неподобающим образом. Те, кто вследствие общения с иностранцами отверг непогрешимые правила варнашрамы , предпочтя не сковывать себя никакими правилами, считаются падшими. Для того чтобы очиститься, им нужно наложить на себя соответствующее покаяние.
Существует пять видов разрушительной деятельности: чинить препятствия благим начинаниям, отрекаться напоказ, распространять безбожные идеи под видом религии, вести несправедливые войны и расточать то, что дано нам Богом. Человек, прямо или косвенно чинящий препятствия тем, кто занят деятельностью на благо мира, причиняет зло всему миру. Лучшим является то самоотречение, которое основано на преданном служении Богу или духовном знании. Попытки отречься от чего-либо с помощью собственных усилий не приносят ничего, кроме беспокойств. Поэтому такое отречение называется показным. Как правило, люди должны жить в семье и следовать правилам семейной жизни. Когда мужчина действительно избавится от материальных привязанностей, ему следует отречься от мира. Или же он должен постепенно сокращать круг своих семейных обязанностей, одновременно все больше времени уделяя служению Господу. В этом заключается истинное отречение. Но бросать семью, испугавшись проблем и трудностей, — тяжкий грех. Это не что иное, как попытка отречься от всего, не имея для этого необходимых качеств. Некоторые ошибочно полагают, что можно надеть одежду святого, а преданность Богу обрести позже. Подобное отречение продиктовано не глубинной потребностью нашего естества, а сиюминутной прихотью. Поскольку оно носит временный характер, рано или поздно такие люди снова почувствуют тягу к греховной жизни и чувственным наслаждениям. Поэтому отрекаться от мира имеет право лишь тот, кто развил в себе непритворную отрешенность. Таким образом, подобающее поведение заключается в том, чтобы выполнять заповеди священных писаний, отвечающие нашей природе. Тот, кто берется играть в обществе роль, которая ему не по плечу, поступает не только вопреки собственным интересам, но и интересам окружающих, ибо подобная деятельность приводит к самым пагубным последствиям для общества.
Распространение безбожных идей под видом религии — довольно частое явление. Неры , баулы , картабхаджи , даравеши , кумбхапатьи , атибари , свеччхачари и другие секты псевдовайшнавов очень опасны. Их греховный образ жизни приносит человечеству величайший вред. Недозволенные половые связи, которыми славятся сахаджии , неры , баулы и картабхаджи , полностью противоречат принципам ведической морали.
Захватнические войны являются греховными и разрушительными. священные писания разрешают вести военные действия лишь в том случае, если их не удалось избежать. Нужно рационально использовать свое время, деньги, энергию и материалы. В противном случае, мы будем повинны в грехе расточительства.
В зависимости от тяжести все грехи делятся на четыре категории: папа , патака , атипатака и махапатака . Оскорбительное отношение к Богу или Его преданному слуге называется апарадхой . Это — самое тяжелое прегрешение, и его нужно всячески избегать. О нем будет сказано в следующей главе.
В этой книге лишь вкратце описаны безбожие и религия, порок и добродетель, запреты и предписания. Тех, кто хочет узнать об этом более подробно, мы отсылаем к 20-и дхарма-шастрам , «Махабхарате» и Пуранам.
Жизнь, прожитая в соответствии с религиозными заповедями, — единственная ценность в этом бренном мире. Такой образ жизни должен быть нашей главной целью. Существует две категории предписанной деятельности — трайваргика и апаваргика . Первая приносит преходящие, материальные блага, а вторая дарует душе освобождение из материального плена. Однако тот, кто занят преданным служением Кришне, которое превосходит все апаваргика-дхармы , не стремится к освобождению. Единственной целью такого человека является служение Господу.
Глава 3
3.1. Общая характеристика регламентированного преданного служения (вайдхи-бхакти)
Существует две категории религиозных принципов, основанных на заповедях священных писаний: мирские и духовные. Религиозные заповеди, предназначенные для достижения дхармы , артхи и камы , считаются мирскими. Они приносят благо телу, уму и обществу, утверждают принципы нравственности и позволяют после смерти вознестись на Сваргалоку (райские планеты). Однако жизнь на Сваргалоке не вечна: насладившись райским счастьем, душа вынуждена вернуться снова на землю. Описанная ранее система варнашрамы также материальна. Дхарма , артха и кама представляют собой замкнутый круг. Оказавшись в нем, душа запутывается в сетях материальной деятельности. Поскольку целью исполнения всех правил дхармы , артхи и камы является материальное благополучие, эти религиозные заповеди называют мирскими. Все результаты следования этим принципам материальны. Они служат причиной новых материальных усилий, которые приводят к появлению новых материальных результатов. Только цель, достижение которой не влечет за собой очередного витка деятельности, может называться духовной (апаварга ). Мирская религия может быть как политеистической, так и монотеистической.
Понять, что такое цепь действий и их последствий, поможет следующий пример. Вступление в брак — это действие. Его цель — рождение детей. Достижение этой цели создает условия для выполнения другого действия: после смерти родителей дети будут делать им ритуальные подношения пищи. В этом случае целью является удовлетворение родителей. Довольные детьми, они даруют им свои благословения, что побудит детей снова совершать определенные действия и пожинать их плоды. Результаты всех этих действий преходящи. Поэтому счастье отцовства или материнства, а также умиротворение, приносимое освобождением, и даже блаженство растворения в Брахмане не выходят за рамки материальных действий и их последствий. Но когда блаженство слияния с Брахманом перерастает в блаженство служения Верховному Господу, вереница материальных действий обрывается и достигается высшая цель жизни. Слово апаварга , духовная цель, имеет два значения: освобождение (мокша ) и преданное служение (бхакти ). Тот, кто освободился из материального рабства, обретает право преданно служить Богу. В этом служении и заключается вечная религия, или дхарма , души.
До тех пор пока дхарма ставит перед человеком материальные цели, она считается мирской. По-другому такую дхарму называют сводом правил морали, или смарта-дхармой . Если же дхарма направлена на достижение духовных целей, ее считают духовной. Духовная дхарма , основанная на заповедях священных писаний, носит название садхана-бхакти . Так называемое поклонение Господу, которое является частью смарта-дхармы , включает в себя совершение особых ритуалов на восходе солнца, в полдень и на закате, а также служение Божеству, проведение жертвоприношений и вознесение молитв. Оно не находится на духовном уровне, поскольку единственный результат такого поклонения — усиление материальных желаний поклоняющегося и рост благосостояния общества. Такое поклонение относится к материальной деятельности (карме ), поскольку цели его материальны. Для тех, кто идет путем мирской дхармы , поклонение Богу — всего лишь одна из многих обязанностей, а не знак преданности Господу, как для приверженцев истинно духовной дхармы . Деятельность, приносящая благо телу, уму и обществу, называется найтика , нравственной. Сторонники мирской дхармы , которые в действительности не верят в существование Бога, считают поклонение Ему одним из аспектов нравственности. Даже такой закоренелый атеист, как Конт, соглашается с тем, что почитание Бога очищает сознание. Таким образом, все виды поклонения Богу, рекомендованные на пути мирской религиозности, а также медитация на образ Бога, предписанная йога-шастрами , по самой своей сути материальны. Что же касается вайдхи-бхакти , или регламентированного преданного служения, которое описано в бхакти-шастрах , то оно всецело духовно, то есть представляет собой апаварга-дхарму .
Глубоко проанализировав обе концепции, можно прийти к выводу о том, что между мирской дхармой (будь то смарта- или найтика-дхарма ), предусматривающей мотивированное поклонение Богу, и духовной дхармой , провозглашающей безраздельную преданность Господу, существует огромная разница. Разница заключается не в формах деятельности или совершаемых обрядах, а в сознании. Неверующие моралисты и смарты , ставящие превыше всего правила нравственности, пытаются ограничить религиозную жизнь рамками дхармы , артхи и камы . Но те, кто избрал путь вайдхи-бхакти , расширяют границы дхармы , артхи и камы , включая в них цели, которые полностью духовны и не имеют ничего общего с материей. Поэтому говорится, что духовная дхарма включает в себя мирскую дхарму , или нравственные принципы. Найтика-дхарма , достигая высшей ступени развития, превращается в духовную дхарму . Чтобы мирская дхарма расцвела и стала духовной дхармой , в нее необходимо включить преданность Богу. И даже встав на путь духовной дхармы , человек не должен отрекаться от исполнения мирской дхармы , или варнашрама-дхармы , поскольку следование ей создает благоприятные условия для функционирования тела и ума, а также поддерживает порядок в обществе. И такой человек, кому его тело, ум и окружение не причиняют особых беспокойств, может ощутить вечное блаженство служения Господу. Мирская дхарма называется карма-кандой , а духовная носит название садхана-бхакти . Очевидно, что заповеди карма-канды менее существенны и потому составляют один раздел священных писаний, а заповеди, имеющие отношение к бхакти , являются главными и включены в другой.
Обрести преданность Богу можно двумя способами. В первом случае это происходит постепенно, а во втором сразу. В «Чайтанья-чаритамрите» Шри Чайтанья Махапрабху описывает Рупе Госвами путь постепенного развития бхакти следующим образом: «Бесчисленные живые существа делятся на движущихся и неподвижных. К движущимся живым существам относятся птицы, обитатели вод и обитатели суши. Хотя люди составляют из них всего лишь небольшую часть, они, благодаря существованию многочисленных нецивилизованных представителей человеческой расы, таких, как млеччхи , пулинды , бауддхи и шабары , тоже подразделяются на несколько категорий. К цивилизованными относятся люди, следующие заповедям Вед. Добрая половина из них делает это только на словах, одновременно совершая всевозможные грехи, противоречащие ведическим заповедям. Такие люди просто пренебрегают принципами священных писаний. Большинство из тех, кто следует заповедям Вед, идет путем кармической деятельности, стараясь творить добро и избегать зла. Среди миллионов карми , стремящихся к наслаждению плодами своего труда, лишь немногих можно назвать поистине мудрыми. Из миллионов таких мудрецов только единицы действительно достигли освобождения. А из миллиона достигших освобождения едва ли найдется один чистый преданный Господа Кришны. Поскольку преданный Кришны свободен от желаний, он умиротворен. В отличие от него, карми одержимы желанием материальных удовольствий, гьяни стремятся к освобождению, а йоги — к материальным достижениям. Все они обуреваемы материальными желаниями и потому не могут обрести умиротворение» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 19.144—19.149).
Сознание деревьев и других неподвижных существ покрыто невежеством. Рептилии, обитатели вод и другие животные обладают неразвитым сознанием. Что касается дикарей, а также цивилизованных людей, которые знакомы с искусством и наукой, но не следуют варнашрама-дхарме , их сознание достаточно развито, однако им не знакомы принципы нравственности. У буддистов и адептов других атеистических учений есть только моральные ценности. Те, кто формально признает Веды, но не следует их заповедям со всей строгостью, обладают моральной культурой, для которой характерны материальные представления о Боге. Истинные приверженцы дхармы верят в Бога, но при этом убеждены, что Он Сам подчиняется законам нравственности. Среди таких людей лишь немногие ищут истину, а из них только считанное число одухотворило свое сознание. А из всех, кто одухотворил свое сознание, лишь единицы обретают преданность Господу.
Тем, кто стремится к материальным благам, освобождению или мистическим силам, неведомо подлинное удовлетворение. Оно доступно только преданным Кришны. Из сказанного следует, что человек должен подняться с первобытного на цивилизованный уровень, потом обрести нравственность и развить веру в Бога. Не прельщаясь такими побочными плодами религиозности, как мирские удовольствия, освобождение и мистические силы, следует взращивать в себе преданность Кришне. Таков путь постепенного возвышения души. Он рекомендован всеми священными писаниями и непременно приведет к желаемому результату.
Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Существует бесчисленное множество обусловленных душ, лишенных возможности служить Кришне. Не в силах пересечь океан неведения, они отдались на волю волн. Некоторым из этих душ выпадает счастливая возможность встретить преданных. Эта встреча вызволяет обусловленные души из океана неведения подобно тому как течение случайно выбрасывает на берег плывущее по реке бревно» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 22.43).
Второй путь — путь немедленного обретения бхакти — доступен только для тех, кто получил особую милость Кришны или милость Его преданных, а также для тех, с чьего пути в результате их духовной практики в прошлом устранены все преграды. В этом случае необходимость в постепенном развитии бхакти отпадает. Такое может произойти лишь по воле Кришны, который не связан созданными Им Самим законами. Деяния Кришны выше нашего понимания. Логическое противоречие, в которое приходят закон и милость, невозможно примирить на уровне человеческого разума. Но закон и милость гармонично сосуществуют в Боге, ибо только Он способен совместить несовместимое и примирить непримиримое. Так, по милости Нарады грешный охотник встал на путь преданного служения, минуя ступень цивилизованной жизни и нравственных принципов, а по милости Рамачандры дикарка Шабари достигла высшей ступени преданности. Для этого им не пришлось проходить все необходимые промежуточные ступени. Однако нужно понимать, что, ступив на стезю преданного служения, человек естественным образом обретает культуру, присущую цивилизованным людям, и нравственность, которые с этих пор начинают украшать его. Но поскольку такое мгновенное восхождение к вершинам духовной жизни является редким и непредсказуемым, рассчитывать на него не следует.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36