Дело в том, что если человек никогда не видел Господа, то Его образ, который человек создаст в своем уме, тоже будет идолом. Неправильно думать, что можно создать точный образ личности, не видя ее. Если мы будем поклоняться такому вымышленному образу, неизвестно, примет ли эта личность наше поклонение или нет. Если же, увидев кого-либо, мы сфотографируем его, то впоследствии, посмотрев на фотографию и закрыв глаза, мы действительно ощутим в своем сердце его присутствие. Таким образом, фотография способна стимулировать реальные ощущения, а значит, это не имеет ничего общего с идолопоклонством. На языке науки этот метод называется мысленным воспроизведением. Что же касается медитации на пранаву как на лук и т. д., то она является лишь первым шагом к духовному совершенству. Сам по себе этот метод не может принести полного удовлетворения. Подобные подготовительные методы не позволяют увидеть Господа и потому пригодны лишь для тех, кто стоит на начальных ступенях духовного развития.
Человек, который видел Господа, не только постоянно медитирует на Его образ в своем сердце, но и воплощает этот образ в материи, чтобы поклоняться ему с преданностью. Такое изваяние или Божество возбуждает возвышенные чувства в тех, кто Его созерцает. Если такие люди действительно серьезны в духовном отношении, Божество может помочь им достичь высшей цели жизни. Проповедуемая имперсоналистами доктрина бесформенности Бога так же бессмысленна, как и поклонение вымышленному образу Бога, которым занимаются идолопоклонники. Эти методы духовного совершенствования представляют ценность лишь для тех, кто не ведает об истинной цели жизни. Воистину, такие люди блуждают во тьме. Поэтому все подобные философии, противоречащие сварупе Господа, необходимо отвергнуть.
Люди, коснеющие в невежестве и неспособные постичь истинную форму Господа, критикуют поклонение Божеству как идолопоклонство. Когда несовершенные идеи ислама и христианства и созданной на их основе брахма-дхармы завладели умами приверженцев чистой дхармы , молодое поколение индусов утратило веру в поклонение Божеству. Особенно прискорбно то, что противники поклонения Божеству критикуют этот метод, даже не попытавшись понять его. Как гласит учение Чайтаньи Махапрабху, религия, в которой нет поклонения Божеству, непрактична. В соответствии с принципами бхакти , поклонение Божеству представляет собой высшую дхарму , поэтому ниже мы постараемся опровергнуть доводы противников этого метода. Существует огромная разница между поклонением Божеству и поклонением идолу. Божеству поклоняются потому, что оно олицетворяет нетленное тело Господа, доступное лишь духовному зрению. Такие великие святые, как Вьяса и Нарада, и, как правило, все чистые преданные видят в медитативном трансе вечный образ Господа, исполненный блаженства и знания. Хотя такие преданные постоянно созерцают Господа своим мысленным взором, в материальном мире они также испытывают блаженство при виде Божества, которое является отражением вечного образа Господа. Следовательно, этот образ не является воображаемым. Неверующие не могут увидеть Господа, но преданные видят Его образ в Божестве. Божество Господа и есть не что иное, как Его образ. Подобно тому как в науке и искусстве недоступные восприятию явления образно изображаются в виде грубой материи, Божество является олицетворением Бога, доступным материальному взору. Тот факт, что Божество действительно представляет Господа, подтверждается тем, что поклонение Божеству ежесекундно усиливает нашу бескорыстную преданность Господу. О связи генератора с электрической энергией можно судить по результату, а именно по тому, что генератор вырабатывает электрическую энергию. Но какое впечатление о генераторе возникнет у того, кто ничего не понимает в электричестве? Поэтому неудивительно, что люди, у которых в сердце нет преданности Богу, называют Божество идолом. На самом же деле поклоняющиеся Божеству вовсе не являются идолопоклонниками.
Кто такие идолопоклонники? Это люди, которые поклоняются тому, что не имеет к Богу никакого отношения. Идолопоклонники делятся на пять категорий. Первые по неведению поклоняются материи как Богу. Вторые отвергают материю и поклоняются Богу как ее противоположности. Третьи убеждены в бесформенности Бога, но поскольку сосредоточиться на пустоте невозможно, они для удобства придумывают какой-нибудь материальный образ и поклоняются ему как Богу. Четвертые для собственного очищения и совершенствования создают в своем воображении образ Бога и медитируют на этот воображаемый образ. Пятые, и последние, поклоняются самим себе как Богу.
К первой категории идолопоклонников относятся дикари, огнепоклонники и древние греки, поклонявшиеся планетам. Люди, ничего не знающие о личностной ипостаси Господа, но искренне верящие в сверхъестественные силы, в силу своего невежества поклоняются какому-нибудь яркому, светящемуся объекту как Богу. Такую разновидность идолопоклонства, впрочем, не следует осуждать, так как она вполне соответствует уровню развития этих людей.
Досконально изучив все разделы материального знания, человек в ходе логических рассуждений приходит к выводу, что Бог представляет собой аморфную субстанцию, противоположную всем материальным качествам. Это — вторая разновидность идолопоклонства. Тех, кто придерживается подобных взглядов, называют имперсоналистами. Бесформенная субстанция, которую представляют себе имперсоналисты, не имеет никакого отношения к истинной форме Господа. Принять их аргументы можно только той с оговоркой, что отсутствие формы является лишь одним из бесчисленного множества качеств Господа. Безусловно, образ Господа отличен от материи, однако это не означает, что он противоположен ей во всех отношениях.
Тех, кто считают высшей целью жизни слияние с Всевышним и поклоняются таким богам, как Вишну, Шива, Дурга, Ганеша и Сурья, относят к третьей категории идолопоклонников. Они не выражают почтения вечному образу Господа, а поклоняются воображаемым формам. Панча-упасана (поклонение пяти богам) относится к этой разновидности идолопоклонства. Непонятно только, как сосредоточение на объекте, обладающем качествами, может помочь достижению объекта, лишенного каких бы то ни было качеств.
Медитация йогов на воображаемый образ Вишну является четвертой разновидностью идолопоклонства. Она может принести какое-то благо, но не позволяет постичь вечную форму Господа. К пятой разновидности идолопоклонства относится поклонение самому себе как Богу. В соответствии с учением Господа Чайтаньи, не существует большего греха, чем такой вид поклонения. В то же время нет ничего предосудительного в поклонении достойным душам, то есть преданным Господа, поскольку такое поклонение основано на понимании разницы между Господом и индивидуальной душой.
Пять упомянутых категорий идолопоклонников осуждают не только личностную концепцию Господа, но и друг друга. Идолопоклонники, относящиеся к первой категории, считают основным качеством Бога то, что Он присутствует всюду, подобно эфиру. Поэтому они отвергают трансцендентный образ Господа и критикуют тех, кто поклоняется Его воображаемым или ограниченным формам. Смысл сказанного в том, что люди, находящиеся на одном уровне развития сознания, но придерживающиеся разных взглядов, неизбежно будут конфликтовать друг с другом, подобно разным женам одного мужчины, каждая из которых отстаивает собственные интересы. Вот почему одни идолопоклонники осуждают других. Что же касается преданных Господа, созерцавших Его трансцендентный образ, то они не питают вражды к идолопоклонникам. Для них ясно, что пока человек не постигнет трансцендентный образ Господа, он вынужден поклоняться воображаемым образам. И только исчерпав возможности своего воображения и поняв его ограниченность, такой человек благодаря общению с преданными начинает осознавать истинную природу Бога. У находящихся на этой ступени уже не возникает никаких разногласий.
Необходимо понять, какими бывают заблуждения о природе души, и изжить их в себе. Оказавшись в материальном рабстве, духовная по своей природе душа приобретает материальные качества. Вследствие материального самоотождествления душа, находящаяся в материальном теле, перестает считать себя чистой душой. Некоторые полагают, что душа возникает в материнском чреве, и если она будет следовать своей дхарме , то удовлетворит этим Господа. Тогда Господь дарует ей совершенное тело. Такого ошибочного понимания природы души придерживаются христиане, мусульмане и члены Брахма-самаджа. Другие убеждены, что душа — это Брахман, который пребывает в иллюзии. Постоянно ощущая себя Брахманом, можно избавиться от невежества. Тогда душа утратит свою индивидуальность и снова станет Брахманом. Подобную философию, откровенно противоречащую истинной природе души, проповедуют пантеисты, теософы и абхеда-брахмавади . Третьи придерживаются мнения, что индивидуальные живые существа, по воле случая зарождаясь из материи, всю жизнь трудятся ради собственного благополучия и наконец умирают. После смерти душа прекращает свое существование. При этом некоторые говорят, что, хотя душа умирает навсегда, совершенные ей поступки продолжают влиять на окружающих. К такому выводу, который тоже не соответствует истине, приходят Чарвака, Конт, Милль, социалисты и другие атеистические группы.
Повинуясь закону кармы , индивидуальная душа из жизни в жизнь испытывает страдания. Учась любви, дружбе и отречению, она постепенно очищается и наконец достигает состояния нирваны . Так гласит учение Будды, которое проповедовали Шакхьясимха и джайны.
Живое существо по воле случая появляется во вселенной и обрекает себя на нескончаемые муки. Оно борется за существование, не находя в жизни счастья, и в конце концов умирает. Только тогда живое существо обретает умиротворение. Такова пессимистичная философия Шопенгауэра.
Индивидуальная душа представляет собой сочетание пракрити и пуруши . Высшая цель заключается в прекращении самостоятельного существования души. Связь между наслаждающимся (пурушей ) и объектом наслаждения (пракрити ) не имеет начала, но если ее разрушить, то это положит конец всем страданиям. Так утверждает философия санкхьи . Она полностью противоречит природе души.
Согласно пурва-мимамсе Джаймини, результат, к которому стремится индивид, является прямым следствием его поступков. Эта философия не предусматривает ни освобождения души, ни власти Бога.
Сначала занимаясь крия-йогой , а затем отрекшись от мира, можно достичь состояния, которое характеризуется свободой от последствий любой деятельности и перспективы слияния с Всевышним. Такого мнения придерживается Патанджали. Как уже объяснялось, это мнение тоже ошибочно.
В философиях ньяи и вайшешики мудрецов Гаутамы и Канады душа и Господь вечны, подобно атомам материи. Но при этом душа не обладает сознанием и не является духовной по своей природе. Душа — это бесконечно малая частица, так же как и ум. Поэтому душу причисляют к тонкой материи. Эти философии признают освобождение, но подразумевают под ним слияние с Брахманом, то есть окончательное уничтожение души.
Философия веданты Шанкары тоже отрицает вечность души. Но если обратиться к прямому значению этой философии, то мы увидим, что оно полно глубокого смысла. Комментарии к «Веданте», написанные в духе преданности, напротив, описывают истинную природу души. Что же касается философий, упомянутых выше, то они представляют природу души в ложном свете, и потому должны быть отвергнуты.
Также важно знать, в чем заключаются ошибочные представления о свадхарме , или предназначении души. Такие обозначающие преданность Господу понятия, как шраддха , ништха , ручи , асакти , рати , анурага и прити , характеризуют истинную природу души. Привязанность к греховному образу жизни, кармическим ритуалам, ложному отречению и к неистинному знанию идет вразрез со свадхармой души. Эти пороки уже обсуждались выше, поэтому не будем повторяться.
Кроме того, необходимо понимать, какие идеи противоречат истинным плодам свадхармы . Ранее уже говорилось об истинных плодах бхакти . Некоторые относят к ним вознесение в рай и освобождение (салокью , саршти , самипью и саюджью ). В соответствии с бхакти-шастрами , материальное наслаждение (бхукти ), которое доставляет преданное служение, не может считаться его истинным плодом. Среди упомянутых ранее характеристик бхакти нет материального наслаждения. Оно является плодом кармы , а не бхакти . Без бхакти ни один метод не даст результата. Карма для достижения своей цели пользуется помощью бхакти , однако бхакти , даровав человеку материальные блага, сразу же исчезает. Из этого явствует, что следствием кармы является материальное наслаждение.
Невежество порабощает душу. С обретением душой чистого знания окутавшая ее пелена невежества рассеивается, и душа возвращается в свое естественное состояние. Таким образом, мукти , или освобождение, является следствием гьяны , а не бхакти . Салокья , саршти , самипья и сарупья — это особые разновидности мукти , пригодные для преданного служения. Тем не менее чистый преданный не стремится ни к чему, кроме служения Господу. Упомянутые разновидности мукти являются следствием чистого знания. Они представляют собой относительную ценность, хотя и допускают служение Господу. Освобождением называют состояние, достигнув которого, душа освобождается от связи с материальным миром. Однако бхакти существует и до, и после этого состояния. Бхакти существует даже после освобождения. И это — результат бхакти , а не мукти . Не следует думать, что бхакти приводит к мукти . Бхакти приводит только к бхакти и ни к чему другому. Пока в нашем сердце живет желание наслаждений и стремление к освобождению, в нем не возникнет бхакти . Стало быть, стремление к бхукти и мукти идет вразрез с принципами бхакти .
Из пяти упомянутых видов знания — то, что основано на чувственном восприятии, то, в основе которого лежат законы морали, и наука о Боге — второстепенны. Они относятся к телу, уму, обусловленной душе и положению индивида в обществе. Такого рода знание несовершенно и потому не представляет большой ценности. Брахма-гьяна — это всего лишь один из разделов науки о Боге. В редких случаях этот вид знания способствует духовной практике, однако чаще всего от него нет никакой пользы. Все описанные выше виды знания уступают чистому знанию. Лишь оно является истинным знанием, поскольку сопутствует бхакти . Когда в разделе, посвященном бхава-бхакти , говорилось об асакти , или привязанности к описанию качеств Господа, под этим подразумевалась привязанность к чистому знанию. Не обладая знанием об играх Господа, мы не сможем слушать и пересказывать повествования, воспевающие Его величие. Хотя Господь нисходит на землю в облике человека, Он не поддается измерению. Так, матушка Яшода попыталась связать маленького Кришну, но не смогла сделать этого, ибо Кришна безграничен. Тогда, видя преданность Яшоды, Господь уменьшился в размерах и позволил ей связать Себя. Понять эту игру Господа можно только с помощью чистого знания. С точки зрения чистого знания и бхава-бхакти , все многообразие знания, относящегося к категории гьяны , несовершенно. Вот почему бхакти-шастры не признают его. Чистое знание не является составной частью гьяна-канды . Гьяна-канда представляет собой одну из четырех разновидностей несовершенного знания, поэтому ее необходимо избегать.
Три элемента знания — это получение информации, ее усвоение и ощущение духовного вкуса. Если говорить о бхава-бхакте , то первые две составляющие знания были освоены им еще на уровне садхана-бхакти благодаря изучению литературы о преданном служении. Единственным элементом знания, актуальным для бхава-бхакты , является духовный вкус. Он сохраняется даже после освобождения. Возможность обусловленной души испытывать духовный вкус ограниченна. Что же касается освобожденной души, то для нее обителью этого вкуса является Вайкунтха. Вайкунтхой сведущие мудрецы называют то место, где возможность испытывать духовный вкус не знает ограничений (вигата кунтхи ). В сердце бхава-бхакты одновременно присутствует вкус к чистому знанию, или познанию Господа, безразличие к тому, что несовместимо с бхакти , и влечение к Господу. Все эти качества суть одно. С развитием истинной преданности Богу чистое знание (совершенное понимание Господа) и отрешенность начинают играть вспомогательную роль по отношению к бхакти . На ступени бхава-бхакти чистое знание и юкта-вайрагья неотделимы друг от друга.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36