Такова суть сокровенных взаимоотношений между тремя этими сущностями. Не понимая этого, невозможно заниматься преданным служением».
Лахири Махашая продолжил: «Если каждый обязан досконально изучить это, есть ли необходимость становиться великим ученым перед тем, как стать вайшнавом ?»
Шри Вайшнава дас ответил: «Вайшнаву не нужно изучать разные языки или становиться маститым ученым. Но ради избавления от иллюзии, майи , душа непременно должна найти приют у стоп авторитетного духовного учителя, следующего вайшнавской традиции. Благодаря поучительным словам духовного учителя и собственной праведной деятельности ученик приходит к пониманию истины этих взаимоотношениях. Этот процесс включает в себя дикшу (посвящение) и шикшу (наставления)».
Лахири Махашая спросил своего духовного учителя: «Что же должен делать ученик, получивший посвящение и наставления?»
Бабаджи ответил: «Он должен вести праведный образ жизни и искренне служить Господу Кришне. Это называется абхидхея . Господь Чайтанья Махапрабху называл подобную деятельность абхидхея , поскольку она подробно описана в Ведах и других священных писаниях».
Выслушав это, Лахири Махашая воскликнул со слезами на глазах: «О духовный учитель, даруй мне прибежище у твоих стоп! Внимая твоим благим наставлениям, я постиг свои взаимоотношения с Господом Кришной. Благодаря твоей милости мне удалось отринуть свои былые представления о кастах, высшем знании и духовных назиданиях. Теперь, пожалуйста, раскрой мне суть абхидхеи ».
Святой бабаджи сказал: «Ты не должен ни о чем беспокоиться. Теперь ты разумен, и Шри Кришна Чайтанья непременно явит тебе Свою милость. Общение с преданными — единственное лекарство для душ, искалеченных узами материального мира. Занимаясь преданным служением, человек постепенно приближается к цели своей жизни. Такое состояние души и называется абхидхея ».
Лахири Махашая молвил: «Пожалуйста, скажи мне: как нужно служить Господу Хари?»
Бабаджи ответил: «Преданное служение Господу Хари именуется бхакти . Известны три ступени бхакти : садхана (практика преданного служения), бхава (блаженство) и према (чистая любовь). Садхана является начальным уровнем. Длительная практика садханы приводит к проявлению бхавы . Доведенная до совершенства бхава становится премой ».
Лахири Махашая спросил: «О учитель, какие существуют виды садханы, и как их следует практиковать? Пожалуйста, расскажи мне об этом».
Праведный бабаджи промолвил: «Об этом подробно рассказал Шрила Рупа Госвами в своей книге под названием „Шри Хари-бхакти-расамрита-синдху“. Я приведу лишь ее краткое изложение. Известны девять видов садханы . В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.23) сказано:
«Слушание и прославление трансцендентного святого имени, формы, качеств, атрибутов и развлечений Господа Вишну, памятование о них, служение лотосным стопам Господа, почтительное поклонение Господу с использованием шестнадцати атрибутов, вознесение молитв, служение Ему в качестве слуги, отношение к Нему как к лучшему другу и полное вручение себя Господу (иными словами, служение Ему своим телом, умом и речью) — эти девять методов считаются истинным преданным служением».
Итак, согласно «Шримад-Бхагаватам» существуют девять видов садхана-бхакти . Описывая различные виды и подвиды этих девяти методов, Шрила Рупа Госвами насчитывает 64 разновидности садхана-бхакти . В этой связи следует затронуть еще один вопрос. Садхана-бхакти бывает подчиненной правилам и предписаниям (вайдхи ) и спонтанной (рагануга ). В рамках вайдхи-бхакти человек занимается 9 вышеупомянутыми видами деятельности. Возвышаясь до уровня рагануга-бхакти он практикует ту же садхана-бхакти , но, к тому же, становится последователем жителей Враджи и в уме служит Господу Кришне так, как это делают они. Человеку следует практиковать тот вид садхана-бхакти , который ему наиболее близок».
Почтительно выслушав эти слова, Лахири Махашая уточнил: «А как человеку узнать, который из этих двух видов садхана-бхакти ему близок?»
Бабаджи ответил: «Верующий человек, который следует всем правилам и предписаниям религии, без труда разберется в этом. В начале его духовного пути духовный учитель обучает его вайдхи-садхана-бхакти . Затем, когда сознание ученика повышается, духовный учитель учит его, как поклоняться Господу, следуя по пути рагануга-бхакти ».
Лахири Махашая спросил: «Как же узнать, когда человек достигает необходимого для этого уровня сознания?»
Бабаджи пояснил: «Тот, кто еще не ощутил в своем сердце любви, характерной для рагануга-бхакти , и стремится служить Господу согласно правилам и предписаниям, приведенным в шастрах, должен практиковать вайдхи-бхакти . А тот, кто не желает подчинять свое преданное служение правилам и предписаниям шастр и в чьем сердце уже пробудилась бескорыстная любовь к преданному служению Господу Хари, может практиковать рагануга-бхакти ».
Лахири Махашая сказал: «О учитель, пожалуйста, скажи мне, к какому виду служения пригоден я. Из всех этих объяснений я ровно ничего не понял. Должен ли я практиковать вайдхи-бхакти или же раганугу-бхакти ?»
Святой Шри Вайшнава дас ответил: «Заглянув поглубже в свое сердце, ты поймешь, на что способен. Сможешь ли ты заниматься преданным служением Господу, не следуя наставлениям писаний?»
Лахири Махашая сказал: «Я думаю, что садхана-бхакти , практикуемая в соответствии с наставлениями писаний, приносит наилучшие плоды. Но, помимо этого, мне кажется, что преданное служение Господу Хари — безбрежный океан нектара, и, занимаясь этим служением, я смогу ощутить вкус этого нектара».
Бабаджи сказал: «Ты признаешь, что для тебя важны правила и предписания шастр . Поэтому тебе следует практиковать вайдхи-бхакти . В свое время духовная любовь, рагануга-бхакти , явится в твоем сердце».
Выслушав эти слова, Лахири Махашая со слезами на глазах коснулся стоп бабаджи и сказал: «Пожалуйста, будь милосерден, займи меня служением в соответствии с моими способностями. Сам я не способен их оценить». Но святой бабаджи обнял его и усадил рядом с собой.
Немного успокоившись, Лахири Махашая вновь попросил: «Пожалуйста, дай мне четкие указания, и я начну заниматься преданным служением согласно им».
Тогда бабаджи-махараджа сказал: «Ты должен воспевать святые имена Господа Хари. Обрести прибежище у святого имени — самый могущественный из всех методов преданного служения. Имя Господа и Сам Господь неотличны друг от друга. Без оскорблений воспевая святые имена, человек быстро достигает духовного совершенства. Поэтому с великой верой приступай к пению святых имен. Непрестанно воспевая святые имена вслух, человек занимается и шраванам (слушанием), и киртанам (пением). Воспевая святые имена, человек познает смаранам , игры Господа Хари, и начинает служить Его стопам (пада-севанам ), поклоняться Ему (арчанам ), предлагать Ему молитвы (ванданам ), служить Ему (дасьям ), думать о Нем как о друге (сакхьям ), и постепенно вручит Ему все (атма-ниведанам ). Таким образом можно вовлечь себя во все девять видов преданного служения».
Лахири Махашая произнес: «Мое сердце жаждет ощутить вкус прославления святых имен. О учитель, будь милостив! Пожалуйста, даруй мне это счастье!»
Бабаджи-махараджа сказал: «О праведный, ты должен всегда петь вслух или повторять про себя эту мантру, всячески избегая оскорблений:
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе
Не прекращая пения этой мантры , святой бабаджи вручил Лахири Махашае четки, сделанные из туласи . Обливаясь слезами, Лахири Махашая стал с наслаждением повторять на них святые имена. Он сказал: «О учитель, я не могу выразить словами то счастье, которое чувствую сегодня в своем сердце». Задыхаясь от счастья, Лахири без чувств пал к ногам бабаджи . Святой бабаджи осторожно поднял его. Лишь через некоторое время Лахири Махашая смог произнести: «Наконец-то я обрел удачу! Никогда в жизни я еще не испытывал такого счастья».
Бабаджи промолвил: «О великий вайшнав , тебя посетила удача, поскольку ты поверил в святые имена Господа. Этим ты принес удачу и мне».
С того самого дня Лахири Махашая стал воспевать святые имена на четках, которые дал ему духовный учитель. Он сидел в своей хижине и повторял святые имена, не обращая внимания на мелкие беспокойства. Так прошло некоторое время. Лахири Махашая наносил на свое тело двенадцать знаков тилаки . Он не ел ничего, кроме прасада Кришны. Каждый день он повторял по два лакха святых имен Господа Хари. Каждый раз, увидев святого вайшнава , он предлагал ему дандават . Каждый день, перед тем, как приступить к другим обязанностям, он выражал свое почтение бабаджи-парамахамсе . Он самоотверженно служил своему духовному учителю. Его больше не привлекали бесполезные разговоры и музыка. Лахири Махашая утратил свой прежний облик. Он стал вайшнавом .
Как-то раз он поклонился святому Вайшнава дасу Бабаджи и спросил: «О учитель, в чем состоит высшая духовная цель (прайоджана )?»
Вайшнава дас ответил: «Чистая любовь к Господу Кришне (кришна-према ) является высшей духовной целью индивидуальной души. Постоянно следуя предписаниям садхана-бхакти , человек возвышается до состояния бхавы (экстаза). Когда бхава обретает полноту и совершенство, она становится премой (чистой духовной любовью). Это и есть вечная природа души, ее вечное богатство, высшая цель. Отсутствие этой любви — величайшее несчастье для души. Ее отсутствие обрекает душу на вечное рабство в материальном мире, где она снова и снова будет пытаться обрести наслаждение, удовлетворяя материальные чувства. Нет ничего выше духовной любви (премы ). Господь Кришна покоряется только этой любви. Она полностью духовна и исполнена чувства духовного блаженства».
Обливаясь слезами, Лахири Махашая воскликнул: «Обрету ли я когда-нибудь эту любовь?»
Обняв своего ученика, бабаджи-махараджа молвил: «Потерпи, через некоторое время твоя садхана-бхакти станет бхавой-бхакти . А вскоре и Господь Кришна явит тебе свою милость».
Переполненный счастьем, Лахири Махашая сказал: «Кроме духовного учителя никто и ничто не принесет утешения в этом мире. Будучи мягкосердечным вайшнавом, мой духовный учитель вызволил меня из темного колодца материальных чувственных удовольствий».
5. Вайдхи-бхакти — вечная непреходящая религия
У Лахири Махашая в Шантипуре осталась большая семья. Двое его сыновей были известными учеными. Одному из них, Чандранатхе, было 35 лет. Он был землевладельцем-заминдаром и вел все домашнее хозяйство. Кроме того, он хорошо разбирался в медицине. Религией он особо не интересовался, но, тем не менее, пользовался уважением среди местных брахманов . Он заботился о своих слугах, служанках, сторожах и живо интересовался всеми домашними делами. Второго сына Лахири Махашая звали Девидас. С самого детства он охотно изучал ньяя-шастру и смрити-шастру . Теперь он имел свою школу, в которой училось около 15-и детей. За недюжинные познания Девидаса удостоили титула «Видьяратна» (сокровище знания).
Однажды по Шантипуру прошел слух, что Калидаса Лахири стал вайшнавом —аскетом. Об этом говорили повсюду: в местах омовения (гхатах ), на рынке и на улицах. Некоторые предполагали, что его настигло старческое слабоумие. Другие говорили: «Должно быть, его подкосила какая-то болезнь. Он же брахман по рождению. Его сыновья, жена и вообще вся семья послушны ему. Какие же страдания довели его до отречения от мира?» Третьи восклицали: «Вот какова жалкая участь тех, кто носится повсюду и кричит о своей любви к религии!» Но нашлись и разумные люди, которые сделали вывод: «Калидаса Лахири очень благочестивый человек. Имея в своем распоряжении все блага, которые только может дать человеку этот мир, он, тем не менее, привлекся святыми именами Господа Хари». Вот такие ходили разговоры. Кто-то, услышав эти сплетни, донес их до Девидасы Видьяратны Махашая.
Озадаченный, Видьяратна пошел к старшему брату и обратился к нему со следующими словами: «Брат, мне кажется, наш отец попал в большую беду. Он живет в Годруме, в Надии, и, насколько я знаю, пребывает в добром здравии. Но он попал в плохое общество. Слыхал ли ты разговоры, которыми полнится наше селение?»
Чандранатха ответил: «О брат, до меня дошли некоторые из этих слухов. Наш дом издавна славился добропорядочностью. Однако, слыша сплетни о нашем отце, я не могу держать голову так же высоко, как раньше. Мы всегда жалели семью Адвайты Прабху. Что же случилось ныне в нашем собственном доме? Брат мой, отправимся домой, посоветуемся с нашей святой матерью и сделаем все, что сможем, чтобы вернуть свое доброе имя».
Придя домой, Девидас и Чандранатха удобно расположились на веранде. Их мать подала им обед. Затем, присев рядом, она стала отдавать распоряжения прислуге. Выбрав момент, Чандранатха спросил: «Мать, слышала ли ты новости о нашем отце?»
Святая мать ответила: «А что случилось? Не ухудшилось ли его здоровье? Насколько я знаю, он живет в Навадвипе и воспевает там святые имена Господа Хари. Почему бы вам, дети, не привести его обратно домой?»
Девидас сказал: «Мать, он по-прежнему отличается крепким здоровьем. Но я прослышал, что все остальное не так гладко. Если мы приведем его домой, наш дом утратит свою репутацию».
Обеспокоившись, святая женщина спросила: «Как же такое может случиться? На днях, прогуливаясь по берегу Ганги, я встретила невестку одного из великих Госвами. Мы долго беседовали, и она сказала мне: «Удача твоего мужа не знает границ. Его уважают все вайшнавы ».
Девидас ответил: «Но его уже не уважают в кругах нашего общества. Теперь, когда он дожил до старости, он должен находиться дома и позволить нам служить себе. Так нет же! Он питается остатками пищи тех, кто одет лишь в набедренную повязку. Он опозорил нашу благородную семью. О, безнравственный век Кали! Ведь наш отец так много всего видел и слышал за свою жизнь! Что же вдруг случилось с его разумом?»
Святая мать сказала: «Верните его домой, и не приглашайте к нам никого, пока он не придет в себя».
Чандранатха ответил: «Что еще нам остается? Деви должен отправиться в Годруму с надежными людьми и попытаться вернуть отца домой».
Деви ответил: «Ты прекрасно знаешь, что отец невысокого мнения обо мне, поскольку считает меня атеистом. Что же я буду делать, если он не захочет даже разговаривать со мной?»
Поразмыслив, братья вспомнили, что Лахири Махашая очень уважал Шамбхунатху, их двоюродного брата по матери. Шамбхунатхе уже приходилось подолгу оставаться с ним и служить ему. Поэтому было решено, что в Годруму отправятся оба — и Девидас, и Шамбхунатха. Первым же туда отправили слугу, который должен был найти для них жилье в доме какого-нибудь брахмана .
На следующий день, после завтрака, Шамбхунатха и Девидас отправились в Годруму. Прибыв на место, они сошли со своих паланкинов и отправили носильщиков обратно домой. Слуга, приехавший в Годруму днем ранее, нашел для них жилье, слуг и повара-брахмана .
Вечером Девидас и Шамбхунатха отправились прогуляться по Прадьюмна-кундже. Во дворе Шри Сурабхи они увидели Лахири Махашая, который сидел на подстилке из листьев. Закрыв глаза, он повторял святые имена Господа Хари на четках. На его теле белела вайшнавская тилака . Войдя во двор, Шамбхунатха и Девидас почтительно склонились к стопам Лахири Махашая. Лахири Махашая открыл глаза и удивленно спросил: «Шамбху, зачем ты явился? Что за дела привели тебя сюда? Деви, с тобой все в порядке?»
Оба смиренно ответили: «Ты нас благословил, значит, все в порядке».
Лахири Махашая спросил: «Поужинаете вместе со мной?» Братья ответили: «Мы уже гостим в одном доме. Можешь о нас не беспокоиться».
В это время из обвитой лианами мадхави и малати хижины Шри Према даса донеслось звучание святого имени Господа Хари. Шри Вайшнава дас вышел из своей хижины и направился к жилищу своего духовного учителя, чтобы узнать, почему он воспевает святые имена в столь позднее время. Лахири Махашая отправился вместе с ним. Возле хижины бабаджи они увидели многочисленных вайшнавов —паломников, которые воспевали святые имена Господа Хари и почтительно обходили святого бабаджи. Шри Вайшнава дас и Лахири Махашая присоединились к ним. Окончив пение, собравшиеся поклонились святому бабаджи-парамахамсе и уселись. Девидас и Шамбхунатха присели в стороне. Они выглядели словно утки в стае лебедей.
Один из вайшнавов заговорил: «Мы пришли из города Катвы. Основная цель нашего путешествия — увидеть Шри Навадвипу и Шри Майяпур. Кроме того, мы надеялись обрести пыль со стоп святого бабаджи-парамахамсы ». Смутившись, бабаджи-парамахамса сказал: «Я всего лишь падший грешник. Но я надеюсь, что ваше общество очистит меня от многочисленных грехов».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42
Лахири Махашая продолжил: «Если каждый обязан досконально изучить это, есть ли необходимость становиться великим ученым перед тем, как стать вайшнавом ?»
Шри Вайшнава дас ответил: «Вайшнаву не нужно изучать разные языки или становиться маститым ученым. Но ради избавления от иллюзии, майи , душа непременно должна найти приют у стоп авторитетного духовного учителя, следующего вайшнавской традиции. Благодаря поучительным словам духовного учителя и собственной праведной деятельности ученик приходит к пониманию истины этих взаимоотношениях. Этот процесс включает в себя дикшу (посвящение) и шикшу (наставления)».
Лахири Махашая спросил своего духовного учителя: «Что же должен делать ученик, получивший посвящение и наставления?»
Бабаджи ответил: «Он должен вести праведный образ жизни и искренне служить Господу Кришне. Это называется абхидхея . Господь Чайтанья Махапрабху называл подобную деятельность абхидхея , поскольку она подробно описана в Ведах и других священных писаниях».
Выслушав это, Лахири Махашая воскликнул со слезами на глазах: «О духовный учитель, даруй мне прибежище у твоих стоп! Внимая твоим благим наставлениям, я постиг свои взаимоотношения с Господом Кришной. Благодаря твоей милости мне удалось отринуть свои былые представления о кастах, высшем знании и духовных назиданиях. Теперь, пожалуйста, раскрой мне суть абхидхеи ».
Святой бабаджи сказал: «Ты не должен ни о чем беспокоиться. Теперь ты разумен, и Шри Кришна Чайтанья непременно явит тебе Свою милость. Общение с преданными — единственное лекарство для душ, искалеченных узами материального мира. Занимаясь преданным служением, человек постепенно приближается к цели своей жизни. Такое состояние души и называется абхидхея ».
Лахири Махашая молвил: «Пожалуйста, скажи мне: как нужно служить Господу Хари?»
Бабаджи ответил: «Преданное служение Господу Хари именуется бхакти . Известны три ступени бхакти : садхана (практика преданного служения), бхава (блаженство) и према (чистая любовь). Садхана является начальным уровнем. Длительная практика садханы приводит к проявлению бхавы . Доведенная до совершенства бхава становится премой ».
Лахири Махашая спросил: «О учитель, какие существуют виды садханы, и как их следует практиковать? Пожалуйста, расскажи мне об этом».
Праведный бабаджи промолвил: «Об этом подробно рассказал Шрила Рупа Госвами в своей книге под названием „Шри Хари-бхакти-расамрита-синдху“. Я приведу лишь ее краткое изложение. Известны девять видов садханы . В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.23) сказано:
«Слушание и прославление трансцендентного святого имени, формы, качеств, атрибутов и развлечений Господа Вишну, памятование о них, служение лотосным стопам Господа, почтительное поклонение Господу с использованием шестнадцати атрибутов, вознесение молитв, служение Ему в качестве слуги, отношение к Нему как к лучшему другу и полное вручение себя Господу (иными словами, служение Ему своим телом, умом и речью) — эти девять методов считаются истинным преданным служением».
Итак, согласно «Шримад-Бхагаватам» существуют девять видов садхана-бхакти . Описывая различные виды и подвиды этих девяти методов, Шрила Рупа Госвами насчитывает 64 разновидности садхана-бхакти . В этой связи следует затронуть еще один вопрос. Садхана-бхакти бывает подчиненной правилам и предписаниям (вайдхи ) и спонтанной (рагануга ). В рамках вайдхи-бхакти человек занимается 9 вышеупомянутыми видами деятельности. Возвышаясь до уровня рагануга-бхакти он практикует ту же садхана-бхакти , но, к тому же, становится последователем жителей Враджи и в уме служит Господу Кришне так, как это делают они. Человеку следует практиковать тот вид садхана-бхакти , который ему наиболее близок».
Почтительно выслушав эти слова, Лахири Махашая уточнил: «А как человеку узнать, который из этих двух видов садхана-бхакти ему близок?»
Бабаджи ответил: «Верующий человек, который следует всем правилам и предписаниям религии, без труда разберется в этом. В начале его духовного пути духовный учитель обучает его вайдхи-садхана-бхакти . Затем, когда сознание ученика повышается, духовный учитель учит его, как поклоняться Господу, следуя по пути рагануга-бхакти ».
Лахири Махашая спросил: «Как же узнать, когда человек достигает необходимого для этого уровня сознания?»
Бабаджи пояснил: «Тот, кто еще не ощутил в своем сердце любви, характерной для рагануга-бхакти , и стремится служить Господу согласно правилам и предписаниям, приведенным в шастрах, должен практиковать вайдхи-бхакти . А тот, кто не желает подчинять свое преданное служение правилам и предписаниям шастр и в чьем сердце уже пробудилась бескорыстная любовь к преданному служению Господу Хари, может практиковать рагануга-бхакти ».
Лахири Махашая сказал: «О учитель, пожалуйста, скажи мне, к какому виду служения пригоден я. Из всех этих объяснений я ровно ничего не понял. Должен ли я практиковать вайдхи-бхакти или же раганугу-бхакти ?»
Святой Шри Вайшнава дас ответил: «Заглянув поглубже в свое сердце, ты поймешь, на что способен. Сможешь ли ты заниматься преданным служением Господу, не следуя наставлениям писаний?»
Лахири Махашая сказал: «Я думаю, что садхана-бхакти , практикуемая в соответствии с наставлениями писаний, приносит наилучшие плоды. Но, помимо этого, мне кажется, что преданное служение Господу Хари — безбрежный океан нектара, и, занимаясь этим служением, я смогу ощутить вкус этого нектара».
Бабаджи сказал: «Ты признаешь, что для тебя важны правила и предписания шастр . Поэтому тебе следует практиковать вайдхи-бхакти . В свое время духовная любовь, рагануга-бхакти , явится в твоем сердце».
Выслушав эти слова, Лахири Махашая со слезами на глазах коснулся стоп бабаджи и сказал: «Пожалуйста, будь милосерден, займи меня служением в соответствии с моими способностями. Сам я не способен их оценить». Но святой бабаджи обнял его и усадил рядом с собой.
Немного успокоившись, Лахири Махашая вновь попросил: «Пожалуйста, дай мне четкие указания, и я начну заниматься преданным служением согласно им».
Тогда бабаджи-махараджа сказал: «Ты должен воспевать святые имена Господа Хари. Обрести прибежище у святого имени — самый могущественный из всех методов преданного служения. Имя Господа и Сам Господь неотличны друг от друга. Без оскорблений воспевая святые имена, человек быстро достигает духовного совершенства. Поэтому с великой верой приступай к пению святых имен. Непрестанно воспевая святые имена вслух, человек занимается и шраванам (слушанием), и киртанам (пением). Воспевая святые имена, человек познает смаранам , игры Господа Хари, и начинает служить Его стопам (пада-севанам ), поклоняться Ему (арчанам ), предлагать Ему молитвы (ванданам ), служить Ему (дасьям ), думать о Нем как о друге (сакхьям ), и постепенно вручит Ему все (атма-ниведанам ). Таким образом можно вовлечь себя во все девять видов преданного служения».
Лахири Махашая произнес: «Мое сердце жаждет ощутить вкус прославления святых имен. О учитель, будь милостив! Пожалуйста, даруй мне это счастье!»
Бабаджи-махараджа сказал: «О праведный, ты должен всегда петь вслух или повторять про себя эту мантру, всячески избегая оскорблений:
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе
Не прекращая пения этой мантры , святой бабаджи вручил Лахири Махашае четки, сделанные из туласи . Обливаясь слезами, Лахири Махашая стал с наслаждением повторять на них святые имена. Он сказал: «О учитель, я не могу выразить словами то счастье, которое чувствую сегодня в своем сердце». Задыхаясь от счастья, Лахири без чувств пал к ногам бабаджи . Святой бабаджи осторожно поднял его. Лишь через некоторое время Лахири Махашая смог произнести: «Наконец-то я обрел удачу! Никогда в жизни я еще не испытывал такого счастья».
Бабаджи промолвил: «О великий вайшнав , тебя посетила удача, поскольку ты поверил в святые имена Господа. Этим ты принес удачу и мне».
С того самого дня Лахири Махашая стал воспевать святые имена на четках, которые дал ему духовный учитель. Он сидел в своей хижине и повторял святые имена, не обращая внимания на мелкие беспокойства. Так прошло некоторое время. Лахири Махашая наносил на свое тело двенадцать знаков тилаки . Он не ел ничего, кроме прасада Кришны. Каждый день он повторял по два лакха святых имен Господа Хари. Каждый раз, увидев святого вайшнава , он предлагал ему дандават . Каждый день, перед тем, как приступить к другим обязанностям, он выражал свое почтение бабаджи-парамахамсе . Он самоотверженно служил своему духовному учителю. Его больше не привлекали бесполезные разговоры и музыка. Лахири Махашая утратил свой прежний облик. Он стал вайшнавом .
Как-то раз он поклонился святому Вайшнава дасу Бабаджи и спросил: «О учитель, в чем состоит высшая духовная цель (прайоджана )?»
Вайшнава дас ответил: «Чистая любовь к Господу Кришне (кришна-према ) является высшей духовной целью индивидуальной души. Постоянно следуя предписаниям садхана-бхакти , человек возвышается до состояния бхавы (экстаза). Когда бхава обретает полноту и совершенство, она становится премой (чистой духовной любовью). Это и есть вечная природа души, ее вечное богатство, высшая цель. Отсутствие этой любви — величайшее несчастье для души. Ее отсутствие обрекает душу на вечное рабство в материальном мире, где она снова и снова будет пытаться обрести наслаждение, удовлетворяя материальные чувства. Нет ничего выше духовной любви (премы ). Господь Кришна покоряется только этой любви. Она полностью духовна и исполнена чувства духовного блаженства».
Обливаясь слезами, Лахири Махашая воскликнул: «Обрету ли я когда-нибудь эту любовь?»
Обняв своего ученика, бабаджи-махараджа молвил: «Потерпи, через некоторое время твоя садхана-бхакти станет бхавой-бхакти . А вскоре и Господь Кришна явит тебе свою милость».
Переполненный счастьем, Лахири Махашая сказал: «Кроме духовного учителя никто и ничто не принесет утешения в этом мире. Будучи мягкосердечным вайшнавом, мой духовный учитель вызволил меня из темного колодца материальных чувственных удовольствий».
5. Вайдхи-бхакти — вечная непреходящая религия
У Лахири Махашая в Шантипуре осталась большая семья. Двое его сыновей были известными учеными. Одному из них, Чандранатхе, было 35 лет. Он был землевладельцем-заминдаром и вел все домашнее хозяйство. Кроме того, он хорошо разбирался в медицине. Религией он особо не интересовался, но, тем не менее, пользовался уважением среди местных брахманов . Он заботился о своих слугах, служанках, сторожах и живо интересовался всеми домашними делами. Второго сына Лахири Махашая звали Девидас. С самого детства он охотно изучал ньяя-шастру и смрити-шастру . Теперь он имел свою школу, в которой училось около 15-и детей. За недюжинные познания Девидаса удостоили титула «Видьяратна» (сокровище знания).
Однажды по Шантипуру прошел слух, что Калидаса Лахири стал вайшнавом —аскетом. Об этом говорили повсюду: в местах омовения (гхатах ), на рынке и на улицах. Некоторые предполагали, что его настигло старческое слабоумие. Другие говорили: «Должно быть, его подкосила какая-то болезнь. Он же брахман по рождению. Его сыновья, жена и вообще вся семья послушны ему. Какие же страдания довели его до отречения от мира?» Третьи восклицали: «Вот какова жалкая участь тех, кто носится повсюду и кричит о своей любви к религии!» Но нашлись и разумные люди, которые сделали вывод: «Калидаса Лахири очень благочестивый человек. Имея в своем распоряжении все блага, которые только может дать человеку этот мир, он, тем не менее, привлекся святыми именами Господа Хари». Вот такие ходили разговоры. Кто-то, услышав эти сплетни, донес их до Девидасы Видьяратны Махашая.
Озадаченный, Видьяратна пошел к старшему брату и обратился к нему со следующими словами: «Брат, мне кажется, наш отец попал в большую беду. Он живет в Годруме, в Надии, и, насколько я знаю, пребывает в добром здравии. Но он попал в плохое общество. Слыхал ли ты разговоры, которыми полнится наше селение?»
Чандранатха ответил: «О брат, до меня дошли некоторые из этих слухов. Наш дом издавна славился добропорядочностью. Однако, слыша сплетни о нашем отце, я не могу держать голову так же высоко, как раньше. Мы всегда жалели семью Адвайты Прабху. Что же случилось ныне в нашем собственном доме? Брат мой, отправимся домой, посоветуемся с нашей святой матерью и сделаем все, что сможем, чтобы вернуть свое доброе имя».
Придя домой, Девидас и Чандранатха удобно расположились на веранде. Их мать подала им обед. Затем, присев рядом, она стала отдавать распоряжения прислуге. Выбрав момент, Чандранатха спросил: «Мать, слышала ли ты новости о нашем отце?»
Святая мать ответила: «А что случилось? Не ухудшилось ли его здоровье? Насколько я знаю, он живет в Навадвипе и воспевает там святые имена Господа Хари. Почему бы вам, дети, не привести его обратно домой?»
Девидас сказал: «Мать, он по-прежнему отличается крепким здоровьем. Но я прослышал, что все остальное не так гладко. Если мы приведем его домой, наш дом утратит свою репутацию».
Обеспокоившись, святая женщина спросила: «Как же такое может случиться? На днях, прогуливаясь по берегу Ганги, я встретила невестку одного из великих Госвами. Мы долго беседовали, и она сказала мне: «Удача твоего мужа не знает границ. Его уважают все вайшнавы ».
Девидас ответил: «Но его уже не уважают в кругах нашего общества. Теперь, когда он дожил до старости, он должен находиться дома и позволить нам служить себе. Так нет же! Он питается остатками пищи тех, кто одет лишь в набедренную повязку. Он опозорил нашу благородную семью. О, безнравственный век Кали! Ведь наш отец так много всего видел и слышал за свою жизнь! Что же вдруг случилось с его разумом?»
Святая мать сказала: «Верните его домой, и не приглашайте к нам никого, пока он не придет в себя».
Чандранатха ответил: «Что еще нам остается? Деви должен отправиться в Годруму с надежными людьми и попытаться вернуть отца домой».
Деви ответил: «Ты прекрасно знаешь, что отец невысокого мнения обо мне, поскольку считает меня атеистом. Что же я буду делать, если он не захочет даже разговаривать со мной?»
Поразмыслив, братья вспомнили, что Лахири Махашая очень уважал Шамбхунатху, их двоюродного брата по матери. Шамбхунатхе уже приходилось подолгу оставаться с ним и служить ему. Поэтому было решено, что в Годруму отправятся оба — и Девидас, и Шамбхунатха. Первым же туда отправили слугу, который должен был найти для них жилье в доме какого-нибудь брахмана .
На следующий день, после завтрака, Шамбхунатха и Девидас отправились в Годруму. Прибыв на место, они сошли со своих паланкинов и отправили носильщиков обратно домой. Слуга, приехавший в Годруму днем ранее, нашел для них жилье, слуг и повара-брахмана .
Вечером Девидас и Шамбхунатха отправились прогуляться по Прадьюмна-кундже. Во дворе Шри Сурабхи они увидели Лахири Махашая, который сидел на подстилке из листьев. Закрыв глаза, он повторял святые имена Господа Хари на четках. На его теле белела вайшнавская тилака . Войдя во двор, Шамбхунатха и Девидас почтительно склонились к стопам Лахири Махашая. Лахири Махашая открыл глаза и удивленно спросил: «Шамбху, зачем ты явился? Что за дела привели тебя сюда? Деви, с тобой все в порядке?»
Оба смиренно ответили: «Ты нас благословил, значит, все в порядке».
Лахири Махашая спросил: «Поужинаете вместе со мной?» Братья ответили: «Мы уже гостим в одном доме. Можешь о нас не беспокоиться».
В это время из обвитой лианами мадхави и малати хижины Шри Према даса донеслось звучание святого имени Господа Хари. Шри Вайшнава дас вышел из своей хижины и направился к жилищу своего духовного учителя, чтобы узнать, почему он воспевает святые имена в столь позднее время. Лахири Махашая отправился вместе с ним. Возле хижины бабаджи они увидели многочисленных вайшнавов —паломников, которые воспевали святые имена Господа Хари и почтительно обходили святого бабаджи. Шри Вайшнава дас и Лахири Махашая присоединились к ним. Окончив пение, собравшиеся поклонились святому бабаджи-парамахамсе и уселись. Девидас и Шамбхунатха присели в стороне. Они выглядели словно утки в стае лебедей.
Один из вайшнавов заговорил: «Мы пришли из города Катвы. Основная цель нашего путешествия — увидеть Шри Навадвипу и Шри Майяпур. Кроме того, мы надеялись обрести пыль со стоп святого бабаджи-парамахамсы ». Смутившись, бабаджи-парамахамса сказал: «Я всего лишь падший грешник. Но я надеюсь, что ваше общество очистит меня от многочисленных грехов».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42