А-П

П-Я

А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Э  Ю  Я  A-Z

 

Тем не менее, ньяя , санкхья и другие философские системы признают и другие источники. В Пуранах перечисляется восемь таких источников, а именно: непосредственное восприятие, выводимые из него заключения, сравнение, Веды, исторические летописи (итихасы ), заключения на основании отсутствия (анупалабдхи ), свидетельства обстоятельств (артхапатти ) и вероятность (самбхава ). Они все считаются заслуживающими доверия источниками. Почему же одни свидетельства ценятся больше других? Если мы не будем считать непосредственное восприятие и выводимые из него заключения источниками свидетельства, как сможем мы обрести знание? Пожалуйста, объясни все это понятным для меня образом».
Святой бабаджи стал объяснять: «Непосредственное восприятие и другие источники знания напрямую зависят от материальных чувств. Материальные чувства обусловленной души подвержены четырем изъянам: бхрама (ошибкам), прамада (иллюзии), випралипса (обману), каранапатава (ограниченности чувств). Можно ли с помощью таких несовершенных орудий получить верное знание? Но в сердцах великих святых и мудрецов, погрузившихся в медитацию на Верховную Личность Бога, пребывал Сам Господь, открывая им совершенное знание, которое мы называем ведическим. Поэтому следует принять Веды как истину, не опасаясь подвоха».
Обуреваемый жаждой познания, Враджанатх попросил: «Пожалуйста, объясни мне, в чем заключается суть четырех недостатков, присущих живым существам — ошибок, иллюзии, обмана и ограниченности».
Святой бабаджи сказал: «Когда несовершенные материальные чувства не могут адекватно оценить реальность окружающего мира, это называется бхрама . Очень выразительным примером подобной ошибки является мираж в пустыне. Разум обусловленных душ весьма ограничен. Если живое существо попытается постичь безграничную Высшую Истину, оно неизбежно станет жертвой многочисленных иллюзий. Это называется прамада . Пример этого недостатка — стремление понять, как же Верховная Личность сумела создать материальный пространственно-временной мир. Сомнения, которым подвержены живые существа, называются випралипса. Материальные чувства являются весьма неэффективными орудиями обретения знания. Если они совершают ошибки повторно, это называется каранапатава ».
Враджанатх спросил: «Означает ли это, что сенсорное восприятие и другие источники знания не имеют никакой ценности?»
Улыбнувшись, бабаджи ответил: «О юный мудрец, возможно ли познать материальный мир, не используя материальных чувств и других источников познания? Тем не менее, эти источники знания бесполезны для тех, кто стремится к познанию духовного мира. Единственным источником духовного знания служат Веды. Если чувственное восприятие и другие источники знания подтверждают непреложные истины, которые открывают нам Веды, то можно признать подобное знание и его источники полезными».
Враджанатх спросил: «О святой, являются ли „Бхагавад-гита“, „Шримад-Бхагаватам“ и другие священные писания источниками истинного знания?»
Достойный бабаджи ответил: «Бхагавад-гита» была поведана самим Господом. Она зовется «Гита-упанишадой» и считается одной из Вед. Десять стихов «Даша-мулы» тоже считаются ведическими писаниями, поскольку они представляют собой учение, которое принес в мир Господь Гауранга. «Шримад-Бхагаватам» является антологией фундаментальных истин, изложенных в Ведах. Другие смрити-шастры также признаются источниками подлинного знания, если они не вступают в противоречие с учением Вед. Тантра-шастры , также являющиеся ведическими писаниями, бывают трех видов: в гуне благости, в гуне страсти и в гуне невежества. Панчаратры и другие тантры , относящиеся к гуне благости, представляют собой наиболее сокровенные части Вед. Само слово тантра происходит от глагольного корня тан (расширить, развернуть). Поэтому тантры также признаются источником истинного знания».
Враджанатх заметил: «Веды состоят из множества разных книг. Какие из этих книг следует считать достойными внимания, а какие нет? Пожалуйста, расскажи об этом подробнее».
Бабаджи сказал: «В свое время недобросовестные люди вставили в тексты Вед новые главы, мандалы и мантры . Поэтому не все части Вед являются изначальными. Подлинными следует считать тексты, на которые указывают ачарьи , принадлежащие к цепи ученической преемственности».
Враджанатх поинтересовался: «Какие же части Вед признали подлинными ачарьи , принадлежащие к ученической преемственности?»
Бабаджи ответил: «Ачарьи признали одиннадцать Упанишад. Вот их названия: «Иша», «Кена», «Катха», «Прашна», «Мундака», «Мандукья», «Тайттирия», «Айтарея», «Чхандогья», «Брихад-араньяка» и «Шветашватара». Кроме того, подлинными считаются «Гопала-тапани-упанишада», «Нрисимха-тапани-упанишада» и другие тапани-упанишады, а также брахманы , мандалы и прочие части «Ригведы», «Яджурведы», «Самаведы» и «Атхарваведы». Ачарьи признали эти книги достойными доверия».
Враджанатх сказал: «Ты утверждаешь, что материальная логика не в силах объяснить духовные предметы. Как можно обосновать подобное утверждение?»
Бабаджи ответил: «В „Катха-упанишаде“ (1.2.9) сказано:
«Духовные истины невозможно познать, прибегая к материальной логике».
В «Веданта-сутре» (2.1.11) сказано:
«Суть трансцендентных предметов невозможно объяснить умозрительными аргументами или абстрактной логикой».
Из этих и других утверждений явствует, что материальную логику нельзя считать ключом к истинному духовному знанию. В «Махабхарате» («Бхишма-парва». 5.22) сказано так:
«Все, что трансцендентно по отношению к материальной природе, является непостижимым, а логические аргументы всегда имеют в основе земную природу. Поскольку трансцендентные предметы находятся за пределами действия логической аргументации, не следует пытаться разрешить трансцендентные вопросы посредством материальных аргументов».
Эти слова «Махабхараты» указывают на ограниченность материальной логики. Мнение преданных, занятых служением Господу, можно увидеть в следующих словах Шрилы Рупы Госвами («Бхакти-расамрита-синдху». 1.1.32):
«Преданное служение легче дается тем, кто имеет определенный вкус к изучению „Бхагавад-гиты“ и „Шримад-Бхагаватам“, чем тем, кто привык лишь к умозрительным рассуждениям и туманной аргументации».
Материальная логика не может дать окончательного, исчерпывающего понимания вопроса. Об этом говорится в следующих словах «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.33):
«Человек может руководствоваться определенными убеждениями, которые он формирует в соответствии с собственными аргументами и решениями. Но может случиться и так, что другой человек, более преуспевший в логике, отринет его заключения и представит иной тезис, который по нраву ему самому. Таким образом, путь логической аргументации никогда не приведет к надежным, окончательным выводам».
Если эти заключения не грешат против истины, то какая польза от материальной логики и аргументов?»
Враджанатх заметил: «О святой бабаджи , я готов признать, что Веды являются лучшим из всех источников познания. Логики, которые пытаются противоречить Ведам, занимаются пустыми разговорами. Теперь, пожалуйста, прочти мне второй стих «Даша-мулы».
Святой бабаджи стал читать:
«Господь Хари — единственная Высшая Истина. Брахма, Шива и Индра преклоняются перед Ним. Имперсональный Брахман, свободный от материи, является сиянием Его трансцендентной формы. Всепроникающая Сверхдуша — Его экспансия. Господь — творец бесконечных материальных вселенных и возлюбленный Шри Радхики. Его облик прекрасен, как темное дождевое облако. Он полностью духовен».
Враджанатх сказал: «Упанишады учат, что имперсональный Брахман является Высшей Истиной, полностью свободной от материи. Почему же Шриман Гаура-Хари утверждает, что Брахман является сиянием тела Господа Хари? Пожалуйста, объясни мне это».
Бабаджи ответил: «Господь Хари — Верховная Личность Бога, Бхагаван. Слово бхагаван переводится как „тот, кто обладает шестью совершенствами“. В „Вишну-пуране“ (6.5.47) сказано:
«Бесконечное богатство, непобедимая сила, громкая слава, чарующая красота, совершенное знание и истинное отречение — этими шестью качествами обладает Верховная Личность Бога».
Эти качества взаимосвязаны, как части одного тела. Какие из них являются телом а какие являются лишь частями? Тело — совокупность многочисленных частей. К примеру, дерево является телом, а ветви — его частями. Туловище человека считается телом, а руки и ноги относятся к его частям. Так вот, красота является телом Верховного Господа, а остальные качества — его частями. Три качества взаимосвязаны друг с другом — богатство, сила и слава. Сияние славы исходит из знания и отречения. Поэтому знание и отречение считаются качествами, а не самостоятельными частями. Знание о вечном духе и отречение от материи — части тела имперсонального Брахмана. Безличный Брахман — это всего лишь сияние, исходящее из духовных миров. Неизменный, неподвижный, бесформенный и лишенный качеств Брахман не является высшей независимой истиной. Тепло огня нельзя назвать не зависимым от самого огня. Первичным является сам огонь, а тепло — всего лишь одно из его качеств».
Враджанатх сказал: «Изучая Веды, я заметил, что за описанием безличного Брахмана в тексте нередко следуют слова ом шантих шантих харих ом . Таким образом, в Ведах утверждается превосходство Господа Хари. О святой мудрец, скажи мне, кто такой Господь Хари?»
Улыбнувшись, достойный бабаджи ответил: «Господь Хари — это Радха и Кришна, которые наслаждаются своими трансцендентными лилами ».
Враджанатх, которого не удовлетворил столь лаконичный ответ, сказал: «Хорошо, я еще спрошу об этом позже. А теперь, пожалуйста, объясни мне, какого рода экспансией Всевышнего Господа (бхагавана ) является Сверхдуша (параматма ), которая считается творцом материальных вселенных?»
Бабаджи ответил: «Используя два Своих качества — богатство и силу — Верховный Господь сотворил материальный мир, царство майи . Сотворив материальный мир, Господь явил Себя в форме Вишну и вошел в него. Когда Господь являет Свои экспансии, каждая из них наделяется Его совершенством и самодостаточностью. Об этом говорят следующие слова «Брихад-араньяка-упанишады» (5.1):
«Верховная Личность, Бог обладает истинным совершенством и полнотой, и поскольку Он всецело совершенен, все, что исходит от Него, наделено совершенством и полнотой. Господь является полным целым, и сколько бы полных единиц ни исходило от Него, Он останется таким же полным».
Сверхдуша (параматма ) является Господом Вишну, полным и совершенным, Господом, который пронизывает материальный мир и хранит его. Господь Вишну являет Себя в трех формах: Каранодакашайи Вишну, Кширодакашайи Вишну и Гарбходакашайи Вишну. Океан Карана, который известен как река Вираджа, представляет собой границу между духовным и материальным мирами. Господь Вишну вечно пребывает там, возлежа на водах океана Карана. Поэтому Его называют Каранодакашайи Вишну. Бросая благосклонный взгляд на Майю-деви, Господь повелевает ей творить материальный мир. Этот процесс описан следующими словами в «Бхагавад-гите» (9.10):
«Материальная природа действует под Моим руководством, о сын Кунти, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа».
В Ведах («Айтарея-упанишада». 1.1) сказано:
«Верховная Личность Бога бросает взгляд на материальное творение».
Там же («Айтарея-упанишада». 1.1) сказано:
«Верховная Личность Бога творит материальный мир».
Верховный Господь, чей взор столь могущественен, являет Себя в форме Гарбходакашайи Вишну и входит в материальный мир. Частицы света, которые излучает взгляд Господа Маха-Вишну, и есть обусловленные духовные души. В форме Параматмы, размер которой равняется большому пальцу, Господь входит в сердце каждой обусловленной души. Эта форма именуется Кширодакашайи Вишну, или Хираньягарбха. Верховный Господь и индивидуальная душа вместе пребывают в сердце каждого живого существа. Это подтверждают следующие слова «Шветашватара-упанишады» (4.6):
«Индивидуальная душа и Сверхдуша, Верховный Господь, подобны двум птицам, сидящим рядом на одном дереве».
Шрути-шастра объясняет, что Верховный Господь и индивидуальная духовная душа подобны двум птицам, сидящим на одной ветке. Первая птица — Верховная Личность Бога — дает плоды кармы , а другая — индивидуальная духовная душа — питается этими плодами. В «Бхагавад-гите» (10.41—10.42) Верховный Господь провозглашает:
«Знай, что все прекрасные, славные и изумительные творения возникают лишь из искры Моего великолепия.
Но зачем тебе знать об этом, о Арджуна? Одной лишь крошечной частицей Себя Я пронизываю и поддерживаю все это творение».
Поэтому Сверхдуша (параматма ), которая создает этот мир, входит в него и поддерживает, а кроме того, управляет им, является экспансией Верховной Личности Бога (бхагавана ).
Выслушав эти слова, Враджанатх сказал: «Я готов поверить в то, что безличный Брахман является сиянием тела Верховной Личности Бога, а Сверхдуша — Его экспансией. Но скажи, существуют ли доказательства тому, что именно Господь Кришна является изначальной формой Верховной Личности Бога?»
Бабаджи ответил: «Господу присущи и величие, и бесконечная привлекательность. Аспект величия Бога наиболее полно проявлен в форме Господа Нараяны, владыки духовного мира и создателя Господа Маха-Вишну. Являя Свое величие, Господь становится Нараяной, а являя Свои сладостные игры — Кришной. Господь Кришна в высшей степени привлекателен. Он источает блаженство, которое затмевает все существующее в мире величие. Тем не менее, Господь Нараяна и Господь Кришна ничем не отличаются друг от друга. Величайшая привлекательность духовных эмоций, которые преобладают в духовном мире, исходит от Шри Кришны. Это объясняют следующие слова „Риг-веды“ (1.22.164.31):
«Я видел пастушка, одетого в живописную одежду. Он шел в сопровождении веселых, прекрасных девушек. Он вечно странствует по тропинкам духовного мира. Этот пастушок вновь и вновь нисходит в материальный мир и всегда пребывает в сердцах живых существ».
В «Чхандогья-упанишаде» (8.13.1) сказано:
«Чтобы обрести милость Шри Радхи, я предаюсь Господу Кришне. Чтобы заслужить благосклонность Господа Кришны, я отдаю себя Шри Радхе».
В этих стихах говорится об освобожденных от материального отождествления душах и их взаимоотношениях с Кришной. В «Шримад-Бхагаватам» (1.3.28) сказано:
«Все вышеперечисленные инкарнации являются либо полными частями, либо частями полных частей Господа, но Господь Шри Кришна является Изначальной Личностью Бога».
В «Бхагавад-гите» (7.7) Господь провозглашает:
«О завоеватель богатств, нет истины выше Меня. Все покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить».
В «Гопала-тапани-упанишаде» (1.20) сказано:
«Господь Кришна — вездесущий верховный повелитель, которого следует почитать. Будучи единым и неделимым, Он проявляет Себя во множестве форм».
Враджанатх сказал: «Каким же образом Господь может присутствовать повсюду? Если мы утверждаем, что у Господа Кришны есть форма, мы должны признать, что эта форма в определенный момент может находиться только в одном месте. Стало быть, Господь находится во власти материальных гун. Может ли Он при этом сохранить Свою верховную независимость?»
Бабаджи ответил: «Баба , ты — всего лишь обусловленная душа, оказавшаяся в плену материального мира, во власти майи . Поэтому у тебя и возникают эти сомнения. Пока твой разум связан путами майи , он не сможет приобщиться к трансцендентной реальности. Пытаясь осознать духовную реальность, он будет уподоблять Высший Дух себе. Следуя по этому пути, разум пребывает в беспокойстве, потому что этот путь — заведомо ложный. Исчерпав все попытки уподобить Всевышнего себе, человек начинает воображать, что Высший Дух не имеет ни формы, ни качеств. Так живое существо становится жертвой пагубного заблуждения, которое искажает истину о Высшем Духе. В действительности же, те факторы, которые, как ты предполагаешь, могут оказать влияние на форму Господа Кришны, не имеют никакого отношения к Его истинной духовной форме. Рассуждения о том, что Высший Дух «не имеет формы», «неизменен» и «бездеятелен», порождены поиском диаметральных противоположностей тому, с чем мы постоянно сталкиваемся в материальном мире. Качества иного рода — это прекрасная форма Господа Кришны, Его счастливый лик, Его лотосоподобные глаза, Его нежные стопы и все остальные части Его изящного тела, идеально подходящего для наслаждения трансцендентными играми. Эта духовная форма Господа Кришны также является одним из аспектов Господа.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42