Речь идет не о тех Заповедях, которые известны нам по этому миру – осуществляющихся простейшими движениями рук, ног или языка – а о духовных действиях, с помощью которых человек наполняет себя Высшим светом.
За неимением экрана, который позволил бы Высшему свету войти внутрь, мы можем пока что притягивать его к себе посредством книг в виде окружающего света, постепенно очищающего и исправляющего нас. Те же действия можно осуществить не только с помощью учебы, но и с помощью реальных поступков. В праздники, как, например, сейчас, на Песах, который несет нам благо, есть окружающие света, и здесь важно участие человека в подготовке празднества – физическое участие, такое, как во всем народе.
Однако вдобавок к тому, что есть, у всех, у человека должно быть намерение: желание достичь сути праздника, подъема на уровень Песаха – чтобы то, что называется Песахом, произошло с ним. В зависимости от верного направления предпраздничной работы, истинности намерений – человек может удостоиться очень больших окружающих светов и на стадии подготовки к торжеству. Поэтому, если вы обратили внимание, мы так стараемся: все хотят принять участие в этой работе и любят ее, потому что она дает больший духовный результат, чем учеба.
Бааль Сулам и все предшествовавшие ему каббалисты из всех праздников особо выделяют Песах и Суккот. Песах соответствует выходу из этого мира в духовное, вхождению в вечность, совершенство – чего, в сущности, хочет любой, а Суккот – это «облако Его Славы». Речь идет о тех же силах: облако, шалаш, навес – это тоже окружающий свет, приходящий к человеку и исправляющий его. Принцип остается неизменным, меняются только условия, в которых находится душа человека – поэтому в нашем мире есть различные формы, способы выражения, образы этих праздников, этих духовных состояний.
В Суккот окружающий свет действует иначе, потому что душа находится уже на более высоком уровне, в то время как Песах – это поистине выход из нашего состояния к свету. Поэтому каждый раз, когда человек у нас принимает участие в занятиях или работе, ему желательно не забывать о том, что все происходящее с ним, все, что он делает, его усилия, когда он встает ночью, приходит сюда из дома, сидит здесь и слушает – все это требует сопутствующего намерения: он делает это ради того, чтобы выйти из этого мира в мир духовный, чтобы почувствовать Высшую действительность. Тогда эти вещи накапливаются и приносят человеку праздник Песах.
Вопрос: Исторический аспект Песаха тоже особо выделяется Бааль Суламом и его предшественниками Песах?
Каббалисты никогда не занимаются историей. В духовном вообще нет понятия времени, из которого вытекает представление о всевозможных процессах, в том числе исторических. В духовном есть уровни, ступени, от этого мира к Концу исправления, и каждая из 620-ти ступеней излучает в этот мир определенное состояние. Все состояния, которые есть в духовном на этих 620-ти ступенях, должны реализоваться и в этом мире, причем только один раз. Если что-то уже произошло на уровне домем – неживое, то есть, в этом мире – то второго раза не требуется. Скажем, мы физически находились в Египте, вышли из Египта – и теперь нам не нужно повторять это заново. Каждый, кто выходит сейчас из своего внутреннего Египта в духовное – что называется, в страну Израиля – не должен делать этого физически, ведь мы уже совершили это в физической форме в предыдущих воплощениях.
Однако, как я уже говорил, нет в духовном ступени важнее первой, потому что взойти на нее труднее всего. Нужно вытерпеть все египетское изгнание, казни, рассечение Ям Суф, получение Торы, 40 лет в пустыне, семь народов, Амалека – прежде, чем мы входим в Эрец Исраэль. Это очень тяжелый процесс. В духовном, если рассматривать его с позиции законов времени, подъем со ступени на ступень может занять относительно короткое время, а для того, чтобы перейти из материального в духовное, требуются годы. В Предисловию к ТЭС написано – от трех до пяти лет. Но срок этот может и удвоиться.
Это действительно очень неприятный для человека период: он находится в этом мире и все еще ничего не ощущает, ничего не видит, бежать ему особо некуда, но он держит себя во тьме и нуждается во всяческих сопутствующих ухищрениях, чтобы еще чуть-чуть подготовиться, добавить намерение, приложить усилие. Ему постоянно нужна какая-то поддержка, на которую он сможет опереться.
Зато в духовном путь уже проложен: там мы видим, чувствуем, никто не должен убеждать и укреплять нас. Поэтому каббалисты и выделяют Песах. Он соответствует решению самой трудной в духовном проблемы – решения проблемы, связанной с процессами, происходящими в душе каждого из нас. Более того, несмотря на то, что, как мы говорим, Песах наступает только во время выхода человека из Египта, когда он хочет собрать все свои усилия, и Творец дает ему такую возможность – на самом деле, суммирование усилий и страданий начинается с первого же воплощения. Эта работа продолжалась на протяжении всех перевоплощений, которые и привели нас к данному состоянию. Всякое горе, ощущаемое человеком – это горе от тьмы, от недостатка света. Любое стремление, любая мысль, когда-либо возникшая у него, присоединяется к остальным. Это накапливается не только сейчас, когда мы сели за книгу – речь идет о соединении всех перевоплощений, а Песах, по сути, подводит черту и вытаскивает человека из-под махсома. Вот, почему Песах – это особый символ.
2.11.1 После Песаха мы входим в духовное, где ведутся все войны
В этом мире у нас есть эго, с которым мы или справляемся, или нет. Когда же мы поднимаемся и переходим махсом, наша работа разделяется на три линии, и мы идем по средней. Мы входим в духовное со своим маленьким эго – пусть оно выросло, но этого все равно не достаточно. И мы начинаем на каждой ступени получать от клипот сосуды. Иначе говоря, выходя из Египта, нужно взять с собою келим, мы убегаем от египтян с пожитками – сосудами. На каждую ступень приходят света, и наша работа заключается в том, чтобы создать правильное сочетание между сосудом и светом, посредством чего мы поднимаемся на следующую ступень, где снова создаем правильное сочетание, поднимаемся выше и так далее.
На каждой ступени есть клипот: пустыня, Амалек, семь народов в земле Израиля, и так далее, а также то, что внезапно проявляется внутри самого Исраэля – например, толпа – эрев рав . Все это приходит со стороны клипы и представляет собой наши внутренние келим, которые постоянно пробуждаются; мы же исправляем их с помощью окружающего света и приобретаем каждый раз более высокую ступень. И, конечно же, война не прекращается вплоть до Конца Исправления – мы постоянно должны противостоять клипе, то есть, своим неисправленным келим – ведь клипа находится внутри человека. Это не прекращается даже по вступлении в Эрец Исраэль, здесь еще много что надо сделать и исправить. И как мы читаем в Торе, все это человек должен пройти.
Вопрос: Во время подготовки каждый должен пройти десять казней?
Да, только мы не можем их достоверно распознать. На Песах мы подробно разбираем, что такое каждый из этих ударов, что он из себя представляет, что эти естественные явления нашего мира обозначают в духовном? Что на самом деле происходит с человеком в духовном?
Вопрос: В статье сказано, что существует различие между падениями от желания к духовному в желание получать до махсома и падениями после него. В чем оно заключается?
Прежде всего, что характерно для этого мира в отличие от мира духовного?
От махсома и выше – раскрытие, свет. От махсома и ниже – наоборот: тьма, сокрытие. В соответствии с этим, даже если над махсомом я нахожусь в падении, оно ощущается мной иначе, потому что падение это происходит в светах, в раскрытии. С другой стороны, в нашем мире, если ты сейчас пребываешь во тьме, не ощущая духовного – ты, тем не менее, можешь находиться в приподнятом настроении, в желании учиться и продвигаться, а можешь, наоборот, находиться в состоянии отсутствия желаний, когда все пресно и не хочется ничего.
В таком случае ты, возможно, подождешь, пока пройдет достаточно времени для того, чтобы свыше пришла какая-то помощь, чтобы тебя вытянули обратно, дав тебе пробуждение. Но это нежелательно, поскольку может растянуться и удлинить путь в несколько раз. Возможно, однако, что человеку посылают падение не для того, чтобы он ждал, пока оно кончится, а с тем, чтобы он силой подчинил себя влиянию общества, которое находится на более высоком уровне – и тогда работа быстро свершится над ним, и он выйдет из падения. Общество спасет его.
Итак, здесь, во тьме у нас есть два состояния: двойное скрытие и простое скрытие.
Находясь в простом скрытии, мы ощущаем, что над нами что-то есть. По всей видимости, есть Творец, который является причиной всему; даже несчастья посылает мне Он – и это поддерживает меня: я от чего-то завишу и, так или иначе, все-таки оправдываю действительность. Я, некоторым образом, оправдываю удары: если Кто-то их посылает, значит, Кто-то все устраивает.
В отличие от этого, находясь в двойном сокрытии, я не ощущаю ничего кроме природы; Хозяина нет, и нет никакого оправдания моему существованию. Но мне не дают просто забыться, как животному, которое не размышляет о жизни – я все же размышляю, думаю о смысле жизни, а значит, нахожусь в двойном скрытии.
Простое или двойное скрытие – это внутреннее ощущение человека, а не явление природы. Поэтому падения и подъемы в наших состояниях – пока мы находимся «в Египте», перед махсомом, и «стенаем от работы», потому что нам действительно тяжело – не сохраняются в таком виде после Состояния падений и подъемов, которые мы ощущаем, находясь в Египте, до махсома, они не существуют в таком виде после махсома.
Там, даже находясь во «тьме», в клипот, человек знает и видит, что это клипот, стоящие напротив Святости, и что через них он идет к Высшему. Через клипот он постоянно устанавливает контакт с Творцом, использует их в качестве вспомогательного средства.
Клипот там – это намерения, мысли ради получения, в то время как Кдуша – это намерение ради отдачи. Идет война между двумя полярными состояниями. Здесь, перед махсомом, все мы находимся в желании получать для себя – не в духовном желании получать, как у клипот, а в животном. После махсома – все иначе. Желаю тебе, чтобы ты его прошел – и увидишь. Но до того: все, что в состоянии сделать – делай. И все, что мы здесь организовываем, вытекает из простой необходимости: в одиночку, не включившись в других, человек может упасть, и никто его не спасет. Поэтому он обязан немедленно подчинить себя влиянию группы. Иначе время растянется не на годы, но и на многие кругообороты.
Если кому-либо дали пробуждение, это признак того, что он может уже в этом воплощении выйти в духовный мир. Все зависит от его работы, а работать в падении уже невозможно. Ты можешь работать только тогда, когда у тебя есть для этого силы. И сейчас, когда мы более или менее в состоянии убедить себя, работать над собой – необходимо быстро загнать себя в группу, в определенный распорядок, в какие-либо обязательства. Зачем приходить? Как приходить? Взять еще кого-нибудь, чтобы он потом тянул тебя – пуститься на всевозможные хитрости, чтобы затем, в случае падения, на меня оказали давление и обязали продолжать путь. Это долг.
Падение длительностью в несколько месяцев может сократиться с помощью общества, группы, до нескольких часов или минут. Причем это не только вопрос времени: выходя из падения посредством общества, ты приобретаешь такие свойства и внутренние определения, которые позволят тебе перескочить еще через несколько падений. Если же ты выходишь в одиночку, то все равно не приобретаешь нужного опыта, и тебе придется снова и снова опускаться. Выход с помощью общества придает тебе опыт товарищей, поскольку ты соединяешься с ними, и заменяет множество дополнительных падений. Речь идет об очень большой экономии – и времени, и числа падений.
Вопрос: Каково соотношение между внутренней работой человека, выяснениями и окружающим светом?
Мы есть сосуды, находящиеся на определенном уровне. Все мы пребываем под махсомом – чуть выше или чуть ниже. Разница между нами очень мала. Мы учим, что кроме сосудов и светов в реальности ничего нет, а это означает, что на нас воздействуют света. Высший свет действует выше махсома, а под махсомом он только светит издалека, что и называется окружающим светом. Разумеется, все, что с нами случается, исходит из окружающего света. Мы подобны растению: дашь ему меньше воды, и оно зачахнет, польешь – и оно расцветет. Мы тянемся к свету, как растения тянутся к солнцу, выхода нет: келим живут только за счет света. И в соответствии с количеством окружающего света, который мы на себя вызываем, мы можем подниматься со ступени на ступень и благодаря этому лучше себя чувствовать.
В духовном все просто: если я нахожусь сейчас на определенной духовной ступени, то на меня действуют все условия этой ступени, что я и чувствую. Если я хочу почувствовать себя лучше, я обязан перейти на следующую ступень, потому что на этой ступени я никогда не получу что-то лучшее, за исключением того случая, когда приходит более интенсивный окружающий свет. Окружающий свет все время меняется; я над ним не хозяин и повлиять на него не могу, однако если он усиливается, то я могу ощутить изменение к лучшему, оставаясь на той же ступени. Если же окружающий свет изменится в обратную сторону, то меня постигнут большие несчастья на данной ступени.
Однако, в любом случае, это не зависит от меня – так Высший свет поступает со мной и со всеми остальными душами в соответствии с общей программой. Поэтому если я действительно хочу тем или иным образом привести себя в лучшее состояние, я обязан перейти с этой ступени на более высокую. Как? Используя тот же самый окружающий свет. Другого нет.
В конечном итоге, что мы учим? Зачем нам дали науку Каббала? Не просто для того, чтобы изучить всю эту реальность, а для того, чтобы узнать, как мы можем пробудить на себя больше окружающего света. В соответствии с этим можно сказать, что все наши действия, все мысли, все желания, все причины – все вместе привлекает на нас окружающий свет. Мое кли – это часть большого кли Адам Ришон, и все его свойства определены заранее. Приходящий свет, разумеется, вызывает во мне те или иные ощущения, влечения, восторги, восхищение – но все это известно заранее, ничего нового здесь нет. Если я смотрю на человека со стороны, я вижу, что это просто робот, действующий в соответствии со своим внутренним устройством и воздействиями извне. Наше личное вмешательство в этот процесс ограничивается только его ускорением с тем, чтобы окружающий свет все сильнее и сильнее влиял на меня.
Это все. Нет ни малейшей возможности поменять путь, но, участвуя в усилении воздействия на меня окружающего света, я иначе воспринимаю свои действия: я вижу их результаты. И тогда результаты, приходящие вместе со светом, который я вызвал, подслащают мне это наихудшее состояние и превращают его в хорошее. Если в отсутствие света я должен добиваться результата путем страданий, то со светом все эти страдания становятся хорошим ощущением, и я прихожу к тому же состоянию. Только добавление света приводит к изменению ощущения внутри келим на противоположное. А у нас это действительно вопрос жизни и смерти. С одной стороны, все то, что ощущает каждый: страх, неуверенность, а с другой – наоборот, уверенность, гордость и сила. Все это зависит от чуть большего или чуть меньшего присутствия света в кли.
Вопрос: Что это за состояние, которое называется Моше? Создается впечатление, что оно присутствует в этом мире и в то же время связано с Высшим…
Точно. Моше присутствует в этом мире и в то же время связан с Творцом, как будто находится в Высшем мире. Как мы учим, в результате Разбиения сосудов все наши души упали на этот уровень, в этот мир. Но как нам вытащить кли из этого состояния? Если бы у нас все исходило только из желания получать, мы бы не ощущали окружающий свет.
Где мы ощущаем окружающий свет? Мы не ощущаем его в своем кли, которое представляет собой наши желания, желание получать для себя. Однако, внутри кли есть точка в сердце. Эта точка в сердце и ощущает свет, потому что сама она не относится к желанию получать, к сосуду. Точка в сердце – это часть экрана, который существовал когда-то до Разбиения сосудов, до греха с Древом Познания. Когда-то был сосуд с экраном. После греха с Древом Познания экран разбился. Часть этого экрана осталась внутри нашего желания получать, и именно она улавливает окружающий свет, ведь в свое время между экраном и светом была связь.
Теперь свет превратился в окружающий, приходящий издалека, а от экрана осталась только искра внутри кли.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57
За неимением экрана, который позволил бы Высшему свету войти внутрь, мы можем пока что притягивать его к себе посредством книг в виде окружающего света, постепенно очищающего и исправляющего нас. Те же действия можно осуществить не только с помощью учебы, но и с помощью реальных поступков. В праздники, как, например, сейчас, на Песах, который несет нам благо, есть окружающие света, и здесь важно участие человека в подготовке празднества – физическое участие, такое, как во всем народе.
Однако вдобавок к тому, что есть, у всех, у человека должно быть намерение: желание достичь сути праздника, подъема на уровень Песаха – чтобы то, что называется Песахом, произошло с ним. В зависимости от верного направления предпраздничной работы, истинности намерений – человек может удостоиться очень больших окружающих светов и на стадии подготовки к торжеству. Поэтому, если вы обратили внимание, мы так стараемся: все хотят принять участие в этой работе и любят ее, потому что она дает больший духовный результат, чем учеба.
Бааль Сулам и все предшествовавшие ему каббалисты из всех праздников особо выделяют Песах и Суккот. Песах соответствует выходу из этого мира в духовное, вхождению в вечность, совершенство – чего, в сущности, хочет любой, а Суккот – это «облако Его Славы». Речь идет о тех же силах: облако, шалаш, навес – это тоже окружающий свет, приходящий к человеку и исправляющий его. Принцип остается неизменным, меняются только условия, в которых находится душа человека – поэтому в нашем мире есть различные формы, способы выражения, образы этих праздников, этих духовных состояний.
В Суккот окружающий свет действует иначе, потому что душа находится уже на более высоком уровне, в то время как Песах – это поистине выход из нашего состояния к свету. Поэтому каждый раз, когда человек у нас принимает участие в занятиях или работе, ему желательно не забывать о том, что все происходящее с ним, все, что он делает, его усилия, когда он встает ночью, приходит сюда из дома, сидит здесь и слушает – все это требует сопутствующего намерения: он делает это ради того, чтобы выйти из этого мира в мир духовный, чтобы почувствовать Высшую действительность. Тогда эти вещи накапливаются и приносят человеку праздник Песах.
Вопрос: Исторический аспект Песаха тоже особо выделяется Бааль Суламом и его предшественниками Песах?
Каббалисты никогда не занимаются историей. В духовном вообще нет понятия времени, из которого вытекает представление о всевозможных процессах, в том числе исторических. В духовном есть уровни, ступени, от этого мира к Концу исправления, и каждая из 620-ти ступеней излучает в этот мир определенное состояние. Все состояния, которые есть в духовном на этих 620-ти ступенях, должны реализоваться и в этом мире, причем только один раз. Если что-то уже произошло на уровне домем – неживое, то есть, в этом мире – то второго раза не требуется. Скажем, мы физически находились в Египте, вышли из Египта – и теперь нам не нужно повторять это заново. Каждый, кто выходит сейчас из своего внутреннего Египта в духовное – что называется, в страну Израиля – не должен делать этого физически, ведь мы уже совершили это в физической форме в предыдущих воплощениях.
Однако, как я уже говорил, нет в духовном ступени важнее первой, потому что взойти на нее труднее всего. Нужно вытерпеть все египетское изгнание, казни, рассечение Ям Суф, получение Торы, 40 лет в пустыне, семь народов, Амалека – прежде, чем мы входим в Эрец Исраэль. Это очень тяжелый процесс. В духовном, если рассматривать его с позиции законов времени, подъем со ступени на ступень может занять относительно короткое время, а для того, чтобы перейти из материального в духовное, требуются годы. В Предисловию к ТЭС написано – от трех до пяти лет. Но срок этот может и удвоиться.
Это действительно очень неприятный для человека период: он находится в этом мире и все еще ничего не ощущает, ничего не видит, бежать ему особо некуда, но он держит себя во тьме и нуждается во всяческих сопутствующих ухищрениях, чтобы еще чуть-чуть подготовиться, добавить намерение, приложить усилие. Ему постоянно нужна какая-то поддержка, на которую он сможет опереться.
Зато в духовном путь уже проложен: там мы видим, чувствуем, никто не должен убеждать и укреплять нас. Поэтому каббалисты и выделяют Песах. Он соответствует решению самой трудной в духовном проблемы – решения проблемы, связанной с процессами, происходящими в душе каждого из нас. Более того, несмотря на то, что, как мы говорим, Песах наступает только во время выхода человека из Египта, когда он хочет собрать все свои усилия, и Творец дает ему такую возможность – на самом деле, суммирование усилий и страданий начинается с первого же воплощения. Эта работа продолжалась на протяжении всех перевоплощений, которые и привели нас к данному состоянию. Всякое горе, ощущаемое человеком – это горе от тьмы, от недостатка света. Любое стремление, любая мысль, когда-либо возникшая у него, присоединяется к остальным. Это накапливается не только сейчас, когда мы сели за книгу – речь идет о соединении всех перевоплощений, а Песах, по сути, подводит черту и вытаскивает человека из-под махсома. Вот, почему Песах – это особый символ.
2.11.1 После Песаха мы входим в духовное, где ведутся все войны
В этом мире у нас есть эго, с которым мы или справляемся, или нет. Когда же мы поднимаемся и переходим махсом, наша работа разделяется на три линии, и мы идем по средней. Мы входим в духовное со своим маленьким эго – пусть оно выросло, но этого все равно не достаточно. И мы начинаем на каждой ступени получать от клипот сосуды. Иначе говоря, выходя из Египта, нужно взять с собою келим, мы убегаем от египтян с пожитками – сосудами. На каждую ступень приходят света, и наша работа заключается в том, чтобы создать правильное сочетание между сосудом и светом, посредством чего мы поднимаемся на следующую ступень, где снова создаем правильное сочетание, поднимаемся выше и так далее.
На каждой ступени есть клипот: пустыня, Амалек, семь народов в земле Израиля, и так далее, а также то, что внезапно проявляется внутри самого Исраэля – например, толпа – эрев рав . Все это приходит со стороны клипы и представляет собой наши внутренние келим, которые постоянно пробуждаются; мы же исправляем их с помощью окружающего света и приобретаем каждый раз более высокую ступень. И, конечно же, война не прекращается вплоть до Конца Исправления – мы постоянно должны противостоять клипе, то есть, своим неисправленным келим – ведь клипа находится внутри человека. Это не прекращается даже по вступлении в Эрец Исраэль, здесь еще много что надо сделать и исправить. И как мы читаем в Торе, все это человек должен пройти.
Вопрос: Во время подготовки каждый должен пройти десять казней?
Да, только мы не можем их достоверно распознать. На Песах мы подробно разбираем, что такое каждый из этих ударов, что он из себя представляет, что эти естественные явления нашего мира обозначают в духовном? Что на самом деле происходит с человеком в духовном?
Вопрос: В статье сказано, что существует различие между падениями от желания к духовному в желание получать до махсома и падениями после него. В чем оно заключается?
Прежде всего, что характерно для этого мира в отличие от мира духовного?
От махсома и выше – раскрытие, свет. От махсома и ниже – наоборот: тьма, сокрытие. В соответствии с этим, даже если над махсомом я нахожусь в падении, оно ощущается мной иначе, потому что падение это происходит в светах, в раскрытии. С другой стороны, в нашем мире, если ты сейчас пребываешь во тьме, не ощущая духовного – ты, тем не менее, можешь находиться в приподнятом настроении, в желании учиться и продвигаться, а можешь, наоборот, находиться в состоянии отсутствия желаний, когда все пресно и не хочется ничего.
В таком случае ты, возможно, подождешь, пока пройдет достаточно времени для того, чтобы свыше пришла какая-то помощь, чтобы тебя вытянули обратно, дав тебе пробуждение. Но это нежелательно, поскольку может растянуться и удлинить путь в несколько раз. Возможно, однако, что человеку посылают падение не для того, чтобы он ждал, пока оно кончится, а с тем, чтобы он силой подчинил себя влиянию общества, которое находится на более высоком уровне – и тогда работа быстро свершится над ним, и он выйдет из падения. Общество спасет его.
Итак, здесь, во тьме у нас есть два состояния: двойное скрытие и простое скрытие.
Находясь в простом скрытии, мы ощущаем, что над нами что-то есть. По всей видимости, есть Творец, который является причиной всему; даже несчастья посылает мне Он – и это поддерживает меня: я от чего-то завишу и, так или иначе, все-таки оправдываю действительность. Я, некоторым образом, оправдываю удары: если Кто-то их посылает, значит, Кто-то все устраивает.
В отличие от этого, находясь в двойном сокрытии, я не ощущаю ничего кроме природы; Хозяина нет, и нет никакого оправдания моему существованию. Но мне не дают просто забыться, как животному, которое не размышляет о жизни – я все же размышляю, думаю о смысле жизни, а значит, нахожусь в двойном скрытии.
Простое или двойное скрытие – это внутреннее ощущение человека, а не явление природы. Поэтому падения и подъемы в наших состояниях – пока мы находимся «в Египте», перед махсомом, и «стенаем от работы», потому что нам действительно тяжело – не сохраняются в таком виде после Состояния падений и подъемов, которые мы ощущаем, находясь в Египте, до махсома, они не существуют в таком виде после махсома.
Там, даже находясь во «тьме», в клипот, человек знает и видит, что это клипот, стоящие напротив Святости, и что через них он идет к Высшему. Через клипот он постоянно устанавливает контакт с Творцом, использует их в качестве вспомогательного средства.
Клипот там – это намерения, мысли ради получения, в то время как Кдуша – это намерение ради отдачи. Идет война между двумя полярными состояниями. Здесь, перед махсомом, все мы находимся в желании получать для себя – не в духовном желании получать, как у клипот, а в животном. После махсома – все иначе. Желаю тебе, чтобы ты его прошел – и увидишь. Но до того: все, что в состоянии сделать – делай. И все, что мы здесь организовываем, вытекает из простой необходимости: в одиночку, не включившись в других, человек может упасть, и никто его не спасет. Поэтому он обязан немедленно подчинить себя влиянию группы. Иначе время растянется не на годы, но и на многие кругообороты.
Если кому-либо дали пробуждение, это признак того, что он может уже в этом воплощении выйти в духовный мир. Все зависит от его работы, а работать в падении уже невозможно. Ты можешь работать только тогда, когда у тебя есть для этого силы. И сейчас, когда мы более или менее в состоянии убедить себя, работать над собой – необходимо быстро загнать себя в группу, в определенный распорядок, в какие-либо обязательства. Зачем приходить? Как приходить? Взять еще кого-нибудь, чтобы он потом тянул тебя – пуститься на всевозможные хитрости, чтобы затем, в случае падения, на меня оказали давление и обязали продолжать путь. Это долг.
Падение длительностью в несколько месяцев может сократиться с помощью общества, группы, до нескольких часов или минут. Причем это не только вопрос времени: выходя из падения посредством общества, ты приобретаешь такие свойства и внутренние определения, которые позволят тебе перескочить еще через несколько падений. Если же ты выходишь в одиночку, то все равно не приобретаешь нужного опыта, и тебе придется снова и снова опускаться. Выход с помощью общества придает тебе опыт товарищей, поскольку ты соединяешься с ними, и заменяет множество дополнительных падений. Речь идет об очень большой экономии – и времени, и числа падений.
Вопрос: Каково соотношение между внутренней работой человека, выяснениями и окружающим светом?
Мы есть сосуды, находящиеся на определенном уровне. Все мы пребываем под махсомом – чуть выше или чуть ниже. Разница между нами очень мала. Мы учим, что кроме сосудов и светов в реальности ничего нет, а это означает, что на нас воздействуют света. Высший свет действует выше махсома, а под махсомом он только светит издалека, что и называется окружающим светом. Разумеется, все, что с нами случается, исходит из окружающего света. Мы подобны растению: дашь ему меньше воды, и оно зачахнет, польешь – и оно расцветет. Мы тянемся к свету, как растения тянутся к солнцу, выхода нет: келим живут только за счет света. И в соответствии с количеством окружающего света, который мы на себя вызываем, мы можем подниматься со ступени на ступень и благодаря этому лучше себя чувствовать.
В духовном все просто: если я нахожусь сейчас на определенной духовной ступени, то на меня действуют все условия этой ступени, что я и чувствую. Если я хочу почувствовать себя лучше, я обязан перейти на следующую ступень, потому что на этой ступени я никогда не получу что-то лучшее, за исключением того случая, когда приходит более интенсивный окружающий свет. Окружающий свет все время меняется; я над ним не хозяин и повлиять на него не могу, однако если он усиливается, то я могу ощутить изменение к лучшему, оставаясь на той же ступени. Если же окружающий свет изменится в обратную сторону, то меня постигнут большие несчастья на данной ступени.
Однако, в любом случае, это не зависит от меня – так Высший свет поступает со мной и со всеми остальными душами в соответствии с общей программой. Поэтому если я действительно хочу тем или иным образом привести себя в лучшее состояние, я обязан перейти с этой ступени на более высокую. Как? Используя тот же самый окружающий свет. Другого нет.
В конечном итоге, что мы учим? Зачем нам дали науку Каббала? Не просто для того, чтобы изучить всю эту реальность, а для того, чтобы узнать, как мы можем пробудить на себя больше окружающего света. В соответствии с этим можно сказать, что все наши действия, все мысли, все желания, все причины – все вместе привлекает на нас окружающий свет. Мое кли – это часть большого кли Адам Ришон, и все его свойства определены заранее. Приходящий свет, разумеется, вызывает во мне те или иные ощущения, влечения, восторги, восхищение – но все это известно заранее, ничего нового здесь нет. Если я смотрю на человека со стороны, я вижу, что это просто робот, действующий в соответствии со своим внутренним устройством и воздействиями извне. Наше личное вмешательство в этот процесс ограничивается только его ускорением с тем, чтобы окружающий свет все сильнее и сильнее влиял на меня.
Это все. Нет ни малейшей возможности поменять путь, но, участвуя в усилении воздействия на меня окружающего света, я иначе воспринимаю свои действия: я вижу их результаты. И тогда результаты, приходящие вместе со светом, который я вызвал, подслащают мне это наихудшее состояние и превращают его в хорошее. Если в отсутствие света я должен добиваться результата путем страданий, то со светом все эти страдания становятся хорошим ощущением, и я прихожу к тому же состоянию. Только добавление света приводит к изменению ощущения внутри келим на противоположное. А у нас это действительно вопрос жизни и смерти. С одной стороны, все то, что ощущает каждый: страх, неуверенность, а с другой – наоборот, уверенность, гордость и сила. Все это зависит от чуть большего или чуть меньшего присутствия света в кли.
Вопрос: Что это за состояние, которое называется Моше? Создается впечатление, что оно присутствует в этом мире и в то же время связано с Высшим…
Точно. Моше присутствует в этом мире и в то же время связан с Творцом, как будто находится в Высшем мире. Как мы учим, в результате Разбиения сосудов все наши души упали на этот уровень, в этот мир. Но как нам вытащить кли из этого состояния? Если бы у нас все исходило только из желания получать, мы бы не ощущали окружающий свет.
Где мы ощущаем окружающий свет? Мы не ощущаем его в своем кли, которое представляет собой наши желания, желание получать для себя. Однако, внутри кли есть точка в сердце. Эта точка в сердце и ощущает свет, потому что сама она не относится к желанию получать, к сосуду. Точка в сердце – это часть экрана, который существовал когда-то до Разбиения сосудов, до греха с Древом Познания. Когда-то был сосуд с экраном. После греха с Древом Познания экран разбился. Часть этого экрана осталась внутри нашего желания получать, и именно она улавливает окружающий свет, ведь в свое время между экраном и светом была связь.
Теперь свет превратился в окружающий, приходящий издалека, а от экрана осталась только искра внутри кли.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57