Пока человек не вышел из из-под власти эгоистических сил, обязан грешить и быть отделенным от духовности, чистоты. А чем больше грешит, тем больше удаляется от чистоты, кдуша, и погружается в нечистые желания, вызывая этим все большее удаление своей части, корня своей души – шорэш нэшмато в Малхут мира Ацилут, – которая является соединением всех душ и называется Кнессет – собирающая Исраэль, – от Творца.
Малхут называется также Шхина, потому как в исправленном состоянии всю ее должен заполнить свет Творца, а сам Творец, именуется Шохэн, или Зеир Анпин мира Ацилут. Шохэн наполняет Шхину только в мере их схожести, соответствия, подобия свойств, то есть, в мере подобия Малхут, желания получить наслаждения, свойствам Зеир Анпина – желанию давать наслаждения.
Отсюда видно, что все прегрешения исходят из желания человека наполнить свое желание получить, свои эгоистические желания самонасладиться, чем он вызывает отдаление себя от корня своей души в Малхут. А если человек желает возвратиться – тшува, чтобы все его намерения были только ради Творца, ради Цели творения, совпадали с желаниями Творца – от чего он сам уподобляется по свойствам Творцу – это приводит к тому, что корень его души в Малхут станет альтруистическим, подобно Зеир Анпину, называемому Творец. Это приводит к слиянию, единству Творца с душой человека, потому как оба имеют одно желание наслаждать друг друга, и Творец, Высший свет, заполняет Малхут – души людей.
От слияния З"А и Малхут аннулируются все прегрешения, эгоистические желания, что и называется возвращением к Творцу – хазара бэ тшува: поскольку источник всех прегрешений – эгоистические желания человека, и каждый человек, вследствие использования своего эгоизма, вызывает все большее отделение корня своей души в Малхут от Творца, З"А, и перемещение его во власть нечистых сил, клипот.
Но если человек решает все свои действия производить только с альтруистическими намерениями, падение корня его души исправляется, потому что он поднимается из клипот и воссоединяется с Творцом, вновь, как и в начале творения, наполняясь светом. Если человек делает альтруистические действия, это вызывает в общей системе чистых миров приток новых сил, и они возвышаются над нечистыми и властвуют в управлении миром, и, наоборот, – при эгоистических действиях человека.
Поэтому все зависит от поступков человека, и если он приводит свои действия в подобие действиям Творца, то получает все, что есть, в Творце, поскольку соединяется с Ним. И если человек желает уподобиться Творцу, но чувствует, что желания его тела не позволяют ему это, то только молитва, просьба к Творцу о помощи, поможет ему.
И хотя уже много раз просил и не получил ответа, будто Творец не существует или не слышит, или не в состоянии помочь, отчего пропадает сила молитвы в человеке, он обязан верить, что появление в нем в данный момент мысли о просьбе к Творцу пришло от самого Творца, что Творец дал ему ощущение необходимости соединения с Ним и веры в Свое управление.
И ни в коем случае не должен человек думать, что это он начал сам свое сближение с Творцом, а именно Творец начал приближать человека к себе, тем, что дал ему желание просить помощи. И потому человек не может утверждать, что Творец не желает его, хотя еще не получил ответа на свои просьбы.
Как сам Творец начинает свою связь с человеком, возбуждая в нем ответные желания к Себе, так сам и заканчивает этот процесс. Постоянная вера в это и приводит человека к цели.


*****

В этой статье Рабаш объясняет нам, что причины всего исходят от Творца. Причины наших мыслей, действий, изменений, анализа, перестройки, молитвы – все находится в Нем. Это значит, что формула «Я первый и Я последний» – правильна и относительно частных действий, и относительно Пути, в общем, то есть, общее и частное равны друг относительно друга.
Тогда получается, что человек ничего не должен делать, а просто ждать? Нет, это не так. Человеку необходимо действовать тем, что он обращает внимание на происходящее с ним. И, исходя из этого, человек может понять, что является его частью, как он может участвовать в этом процессе. И более не нужно ничего.
Мы думаем, что Каббала это нечто искусственное: наука, которую необходимо специально учить, в которой существуют различные техники, и их необходимо изучить в деталях и вызубрить. И тогда, чем более искушенным в них будет человек, чем более опытным и мудрым он станет. И, исходя из своего опыта, сможет обучать других – подобно тому, как это происходит в науках и методиках, изобретенных человеком в этом мире.
Но это не так. Каббала – это естественное знание, которое развивает душу человека. Здесь нет общего опыта. Это очень личное. Опыт личный и специфичен для каждого человека, и каждый раз он новый. Здесь нечего учить.
Но если это полностью естественное явление, тогда в нем не может быть системы, получается, что необходимо формироваться естественным образом. А также нет необходимости в личном участии. Если процесс развивается сам собой природно, то что же я – со своим разумом, руками, моей головой – могу сделать? Разве есть у меня инструменты, с которыми я мог бы вмешаться в этот естественный процесс?
Изучая какие-то природные процессы, разворачивающиеся естественным путем, мы можем наблюдать за ними. И видим, что все развивается само по себе, по какой-то внутренней программе. Должно быть какое-то «топливо» и программа – и тогда все происходит. Так развивается вся природа. Так же развивается и человек.
Когда человек растет, он не обучается (и нет необходимости обучать его) тому, как вырасти еще на один сантиметр и еще на один. Ребенок не знает, каким образом он растет, и знание этого не поможет ему вырасти.
Также и в духовном процессе – у нас нет необходимости изучать, как происходит духовное развитие. Это естественный процесс, у которого есть начало, конец и середина. В нем есть аксиомы и все известно заранее, то есть, предопределено заранее. Тогда для чего же мы, тем не менее, все это учим? Зачем мы все это делаем?
Мы изучаем эту систему для того, чтобы ускорить развитие. И именно это нам дано. В природе есть множество развивающихся процессов – клетки, тела, различные системы, включая системы, существующие во вселенной, звезды и так далее. Есть системы внутри человека и на поверхности (в недрах земли) Земли. Но у нас нет никакой возможности участвовать в развитии всех этих систем. В них все определено изначально – начало, конец, ступени развития и время развития.
Также и у нас – все, что связано с нашим развитием в животном мире – олам а-бееми происходит так же, как и со всеми остальными. И нет никакой возможности изменить что-либо, да и необходимости такой нет. Кроме одного – духовного развития. Здесь мы можем ускорить развитие, но только ускорить темп (а не изменить что-то). И это при помощи притяжения к нам топлива – энергии Свыше.
Для развития необходимо топливо и программа, и все это есть, для естественного (в соответствии с нашей природой) развития. Но если мы хотим развития выше, чем наша природа, тогда необходимо добавить топлива. И это то, что мы делаем во время обучения, при помощи намерений в процессе учебы.
Но кроме этого все предопределено заранее и окончательно, и ничего невозможно изменить – ни сам процесс, ни его темп, ни формы, которые он принимает. Это предрешено изначально – «Я первый и Я последний».
Вопрос: Для чего тогда нужно ускорение этого процесса?
Есть связь между душой человека и ее источником, к которому человеку необходимо прийти. И эта связь между душой и ее источником никогда не бывает такой, как все остальные связи между корнями и ветвями.
Есть духовный мир, где есть корни, или, иначе говоря, духовные объекты. Каждый из этих духовных объектов – это желание, результатом которого в нашем мире являются материальные (реально осязаемые) объекты. Между ветвью в нашем мире и корнем в духовном есть связь. Корень определяет все, что происходит с ветвью, и отношение между ними постоянно. Его невозможно изменить.
Например, у всего, что есть, вокруг меня, есть корень, и это сочетание может быть и в высшем. Поэтому оно и существует здесь. И я не могу ни усилить, ни ослабить связь между ветвью и корнем. Чем сильнее эта связь, тем лучше чувствует себя ветвь. Идеальной является ситуация, когда ветвь соединяется с корнем: чтобы духовная сила, заключенная в корне, и материал, имеющийся в ветви, – объединились вместе.
И пока этот мир не поднимется духовно, он не будет чувствовать себя хорошо. И все в этом мире так, до малейших деталей.
Эту связь между ветвью и корнем можно изменить только в душе человека. Наверху имеется корень души – нешама , а внизу ветвь этой души, и у человека имеется возможность усилить эту связь, укрепить ее. Сделать эту связь более сильной, близкой и каждый раз изменять ее.
Делая это, человек, находясь на высшей ступени развития нашего мира, – а, кроме того, он ближе всего остального к своему корню – изменяет эти отношения, и весь мир идет за ним. Весь мир при этом также получает подпитку и сближается с корнями – каждый со своими.
Мы виноваты в том, что животные, растения и все сущее страдает – что весь мир находится там, где он находится.
Бааль Сулам упоминает об этом и в начале Введения в науку Каббала, когда пишет, что весь мир зависит от уровня человека. Евреям дана эта методика для изменения степени связи между нашими корнями и ветвями. Ее не дали другим народам и нациям. Это потому, что у нас такой тип душ, который способен изменить эту связь, а весь остальной мир не может. Это одно.
А второе – то, что касается самой методики, позволяющей изменить эту связь. Эта методика сама по себе естественна. Если бы человек умел внимательно прислушиваться к своей душе, тогда в процессе того, что с ним происходит, он бы сам по себе учился, как усиливать и укреплять эту связь с корнем.
И поэтому Мудрость Каббалы, на самом деле, единственная, необходимая человеку в этом мире. Если со стороны своей природы я не могу ничего изменить в порядке сотворенного, то тогда мне необходима только одна методика. И только это мне стоит брать и получать от других людей, от предыдущих поколений. Потому что только это – единственное, что я могу изменить в себе.
А человечество развивается по-другому. Оно развивает, на первый взгляд, другие связи между ветвью и корнем, для того, чтобы увидеть в процессе осознания зла, что зашло в тупик и обратиться к тому самому – единственному – пути развития. Пути, по которому человек может продвигаться и изменять что-то. И только этим путем возможно изменить что-либо. Но и здесь «Я первый и Я последний» – то есть, все задано свыше, кроме скорости.
Однако, и в отношении скорости действует этот принцип – «Я первый и Я последний». И когда приходят к тому, как изменить то, что возможно, – и там, все предопределено свыше, и человек должен уже внутри этой методики и своего участия в процессе развития, быть очень точным, чтобы найти эту единственную точку, где может что-либо изменить.
Человек видит, что эта возможность самому изменить что-то все время сокращается и сокращается, пока он не находит ту самую кнопку, то единственное, что он может изменить.
И это требует большого анализа и проверок – бирурим .
Вопрос: Как человек может развить свою чувствительность – внутренний слух к душе?
Этот слух развивается при помощи усилий и прислушивания. Необходимо с одной стороны работать и делать все, что в твоих силах в этом направлении. А с другой – прислушиваться и быть внимательным к реакции, ответу на твои действия.
Вопрос: Что значит «в этом направлении»?
В направлении сближения с Корнем. Именно в этом направлении необходимо прилагать все усилия, при любой появляющейся возможности. И обращать внимание на реакцию на твои усилия – каков их результат.
Вопрос: Как человек может узнать, что и за что он получает, и как?
Приведу пример: ты сидишь здесь и учишься. Что ты от этого получаешь? Ты сидишь, учишься и совершаешь различные поступки. И на первый взгляд, вне всякой связи с тем, что ты делаешь, ты начинаешь проходить через различные состояния и ситуации – лучшие или худшие, более высокие или более низкие.
С тобой происходят всякие события. Ты не можешь их ни с чем связать. У тебя нет предыдущего опыта. И из того, что с тобой в данный момент происходит, ты не можешь набраться опыта для следующего процесса – этапа.
Но понемногу, исходя из своего опыта, ты начинаешь видеть, что то, что от него остается, это не сам опыт предыдущих состояний. Ты не можешь на них опереться, ведь ты никогда не можешь знать и представить, что с тобой будет далее и каким образом. Какие тебе потребуются силы, как реагировать, будет ли у тебя на это желание и способности. Каждый раз ситуация абсолютно новая и никак не похожа на предыдущую.
Но ты видишь, что твой опыт от всех предыдущих ступеней, – то, что тебе природа оставляет, это не опыт самого процесса, а лишь то, каким образом к этому процессу относиться: какое отношение к нему наиболее эффективно.
Поэтому я и говорю, что если человек обращает внимание на то, как он развивается, он, как сказано: «сам пишет Тору». Он сам пишет Мудрость Каббалы – с начала и до конца. Так как все находится в его кли. От впечатления, от самой первой ступени, до самой последней.
Вопрос: Какова связь между развитием человека и тем, что он обращает внимание на то, как он развивается. И вообще есть ли такая связь? Может быть, я останавливаю себя тем, что я слишком углубляюсь в то, как я развиваюсь и начинаю исследовать себя, копаться в себе, и мешаю своему продвижению вперед?
Наша работа, наше отношение к тому, что происходит, делится на несколько вариантов отношения к происходящему. Прежде всего, нам необходимо знать, что во время учебы намерение определяет все, и это наиболее важно. Это время получения «горючего», духовной энергии, для усиления движения.
Это однозначно. И нет необходимости, чтобы так было 20 часов в сутки. А достаточно того, как сказано было нашими Мудрецами, трех часов утром и, может, еще час-два вечером, если есть такая возможность, или занятия этим какое-то время в течение дня. Все остальное время человеку необходимо жить обычной жизнью.
Ты сомневаешься, что если ты будешь слишком сильно думать о том, что с тобой происходит, ты не будешь продвигаться вперед в своих мыслях. Но что значит «идти вперед»? Ты идешь вперед не посредством раздумий мыслей, а в меру свечения, которое притягиваешь Сверху.
А мера свечения зависит именно от прилагаемых тобой усилий и их качества – насколько ты стараешься разобраться в том, почему ты делаешь то, что делаешь, задаешь вопросы, почему со мной происходит то-то и то-то. Тем, что ты готовишь свое кли во время урока, тем, что больше углубляешься в эти вопросы, ты убыстряешь свой темп. Тебе кажется, что это останавливает тебя, но на самом деле это не так.
Чем больше мы углубляемся в анализ самих себя, тем больше мы знаем о себе. Например, если я думаю сейчас о чем-то, я воспринял это, проверил и проанализировал. И немедленно возникает помеха, и тогда я еще более углубляюсь в анализ, и еще помеха, еще больший анализ. И я начинаю связывать их в единое целое. Я начинаю копаться в себе и при помощи этого, в конце концов, я готовлю кли.
Мы говорим о качестве усилий. Имеется в виду не количество часов, а насколько ты понимаешь, что нуждаешься в окружающем свете». Что именно тебе необходимо и что это изменит.
Насколько ты ожидаешь, что сейчас, сегодня, ты должен получить ответ на то, что произошло с тобой вчера, и что сейчас это поможет тебе справиться с тем, что произошло, и выйти из сложившегося положения. Как ты сможешь подготовить кли – без того, чтобы углубиться?
Вся наша проблема заключается в том, что как только мы получаем помеху, мы пытаемся сбежать, а не стараемся ее преодолеть. Это клипот. Нам шлют помехи, а мы покоряемся и идем с ними вместе, вместо того, чтобы сопротивляться и идти наперекор им.

2.5 Различие между истинным и ложным милосердием

«Шлавей Сулам», том 1, стр. 367, глава Ва-Ехи. Ночной урок 7 Марта 2002 года)

«И подошли дни Исраэля к концу, и призвал он сына своего Йосефа, и сказал ему: „Если я нашел милость в глазах твоих, то положи руку твою под бедро мое, окажи мне истинную милость: не хорони меня в Египте“. (Берешит 47:29)
Сказано в Торе: «И призвал он сына своего Йосефа, и сказал ему: „…окажи мне истинную милость“.»
Спрашивают толкователи Торы, почему он позвал именно Йосефа и сказал ему: «…окажи мне истинную милость»?
Об истинной милости Раши говорит, что милость к мертвым – вот истинная милость, то есть, когда человек не ожидает ответного вознаграждения.
…Человек должен знать, что есть, действие и намерение.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57