Поездки (нередко ночные) изнурительны, публика
разношерстна, обстановка, в которой приходится читать лекции, мягко говоря,
не вполне академическая - так, на одной из лекций (в небольшом городке на
"Диком Западе") слушатели "развлекаются" стрельбой, стараясь, чтобы пули
пролетали как можно ближе к Вивекананде, дабы можно было "испытать" его
восточную невозмутимость (последний, впрочем, с честью выходит из подобного
рода испытаний). Все это Вивекананда стоически переносит ради того, чтобы
собрать деньги в фонд помощи голодающим в Индии.
В течение 1894 г. Вивекананда выступает с лекциями в ряде американских
городов, в том числе и самых крупных. Темы его лекций весьма разнообразны;
они посвящены не только религиозным и философским вопросам - индуизму и
веданте, но и истории, искусству, литературе Индии, обычаям индийцев, их
образу жизни. Вивекананде приходится постоянно бороться с двоякого рода
искаженными представлениями о своей стране. Во-первых, он сталкиваетс с
мнениями, возникшими под влиянием деятельности теософов и их учения
("блаватскософии", как впоследствии иронически будет говорить Вивекананда).
Это мнения, согласно которым "индийское" приравнивается к "чудесному",
"сверхъестественному", "оккультному". Но больше всего хлопот доставляет
Вивекананде тот односторонний и во многом искаженный образ Индии, который в
течение многих лет создавалс усилиями миссионеров. Миссионеры всячески
стремились (в целях вящего самовозвеличения) изобразить индийских
"язычников" в самых мрачных красках - как людей глубоко аморальных,
практикующих преимущественно изуверские обряды и т.д.
Под влиянием миссионерской пропаганды его засыпают после лекций записками
с весьма типичными вопросами: правда ли, что в Индии мужья сжигают жен;
правда ли, что в Индии детей приносят в жертву крокодилам и хищным птицам
и т.д.
Но не все американцы были настроены по отношению к Индии так, как того
хотели бы миссионеры. Уже в начале XIX века многие из них с большой
симпатией к индийцам, вспоминая о недавно отгремевших в собственной стране
сражениях с англичанами, следят за борьбой индийских княжеств с Англией.
Популярности индийской философии и индийской культуры в целом в
демократически настроенных кругах американской интеллигенции способствовала
деятельность так называемых трансценденталистов - философской школы,
наиболее видными представителями которой были Ралф Уолдо Эмерсон
(1803-1882) и Генри Дэйвид Торо (1817-1862). Выступая с романтических
позиций против господства принципа "чистогана" в человеческих
взаимоотношениях, против иссушающего души утилитаризма и сгибающего их
конформизма, трансценденталисты считали ряд важнейших идей индийской
философии созвучными собственным идеям. Им импонировали мысли
"Бхагавадгиты" о необходимости бескорыстной деятельности (в противовес
утилитаризму!), равно как и мысли Упанишад о Брахмане и Атмане (наличие
общей духовной основы мира и людей трактовалось как подтверждение тезисов о
всеобщем братстве и единении с природой), а также о мировой иллюзии - майе,
понимаемой в данном случае как начало, разъединяющее людей, заставляющее их
углубляться в собственные, узкие, искусственно созданные "мирки".
К концу 1894 г. Вивекананде окончательно становится ясно, что его попытка
создать денежный фонд для помощи индийцам не удалась. У него зреет другой
план - "духовно завоевать" западные страны, распространяя в них идеи
веданты, и тем самым изменить их отношение к Индии. С этой целью он
преподает в 1895-1896 гг. веданту и йогу группе учеников в Нью-Йорке, а,
также совершает две поездки в Англию и ряд стран Европейского континента.
"Британская импери со всеми ее недостатками - самая мощная машина для
распространения идей, которая когда-либо существовала. Я собираюсь
поместить свои идеи,- говорит он,- в центр этой машины, и они
распространятся по всему миру... Духовные идеалы всегда являлись
человечеству от тех народов, которые были попраны ногами (евреи и Греция)".
В декабре 1896 г. Вивекананда отплывает в Индию. Каковы же были итоги его
пребывания за океаном? Разумеется, оказалась во многом утопической идея
"духовного завоевания" Запада: основанное Вивеканандой "вендатистское
общество", хотя и просуществовало до наших дней и включало в свой состав
таких людей, как Лютер Бербанк, Иегуди Менухин, Бэтт Дэвис, Кристофер
Ишервуд, никогда не было многочисленным (любопытно, что в 1968 г. в США
было 100 тысяч буддистов и лишь тысяча ведантистов). И все же деятельность
Вивекананды была отнюдь не безрезультатной. Прежде всего именно в этот
период он впервые делает достоянием широкой общественности собственные
взгляды. Его многочисленные лекции, доклады, выступления появляются в
печати - вначале на страницах газет, а впоследствии преимущественно в
записи учеников (в особенности Дж. Гудвина) и отдельными изданиями
(наибольшую известность получают его лекции о йоге - "Раджа-йога",
"Карма-йога", "Бхакти-йога" и "Джняна-йога"). Во многих отношениях его
взгляды представляют собой концептуализацию и систематизацию того, что в
художественной форме было высказано в притчах Рамакришны (это относится,
например, к концепции "универсальной религии" и синтеза различных видов
веданты). Но его учение не просто "рамакришнаизм". Во-первых, Вивекананда
выступает как ярчайший выразитель основных, наиболее влиятельных
прогрессивных тенденций в индийской философии прошлого века. Некоторые из
них почти не прослеживаются у Рамакришны, но весьма ярко выражены у его
талантливого ученика. Такова просветительская тенденция: борьба Вивекананды
с оккультизмом, равно как и с традиционными предрассудками и суевериями,
высокая оценка роли наук, светского образования.
Во-вторых, Вивекананда разрабатывает ряд проблем, которыми попросту не
мог заниматься Рамакришна, не получивший соответствующего образования.
Таково сопоставление ряда аспектов исторического развития культуры в Индии
и Европе (постоянно проводимое Вивеканандой с целью критики
европоцент-ризма).
Наконец, в-третьих (и это, пожалуй, самое главное), у Вивекананды
произошло весьма характерное изменение акцентов по сравнению с Рамакришной:
социальные вопросы все более выдвигаются у него на первый план.
Другим существенным результатом выступлений Вивекананды в Америке было то
влияние, которое они оказали на пробуждение национального самосознани в
Индии. Десятки индийский газет разнесли слова Вивекананды по всему
южноазиатскому субконтиненту, отчеты о его выступлениях читались повсюду
жадно, с постоянным интересом, хотя отношение к ним было разным.
Деятельность Вивекананды вызвала ожесточение у ряда сторонников
индуистского традиционализма. С целью опорочить молодого саньяси о нем
распространяют различного рода слухи и измышления, пишут о его
действительных (пересечение океана, нарушение традиционных запретов,
связанных с питанием) и выдуманных "прегрешениях" против индуизма
(бросаются нелепые упреки в употреблении сигар, вина и даже в
"приверженности к роскоши"). Но клевета не возымела желанного действия.
Популярность Вивекананды растет. По всей Индии прокатывается волна митингов
в его поддержку, ему посылают многочисленные приветственные адреса.
И не случайно возвращение Вивекананды в Индию (15 января 1897 г.) стало
событием общенационального значения, подлинным триумфом. По словам "Индиан
нейшн", он оставил Индию как нищий, а вернулся как принц". И даже это яркое
сравнение лишь весьма относительно передает то, что произошло на самом
деле. По воспоминаниям одного из очевидцев этого события, "никакой принц,
магараджа или даже вице-король Индии никогда не встречали такого сердечного
приема и не получали столь искренних свидетельств любви, уважения,
благодарности и преклонения.
Люди ложатся на железнодорожные пути, по которым следует его поезд,
чтобы хоть ненадолго задержать его и выслушать от него несколько слов,
раджи впрягаются вместо лошадей в колесницу, в которой он едет, на пути
его следования воздвигаются десятки триумфальных арок.
По приезде в Индию Вивекананда развертывает весьма активную деятельность:
основывает Миссию Рамакришны (1 мая 1897 г.) и "обители" в Белуре (январь
1899 г.) и затем вместе с учениками, супругами Севье,- в Альморе (1899 г.)
выпускает ряд газет. Наиболее важное из этих начинаний - Миссия Рамакришны,
в уставе которой записаны следующие цели: 1) "приготовлять людей к
преподаванию знаний и наук, могущих служить к увеличению материального и
духовного благосостояни масс"; 2) "поощрять искусства и ремесла и оказывать
им поддержку". И наконец, 3) "внедрять и распространять" в массах
ведантистские и иные религиозные идеи в том виде, как они были разъяснены в
жизни Рамакришны. Миссия открывает ряд школ и больниц, а в 1898 - 1899 гг.
играет активную роль в борьбе с эпидемиями холеры и чумы (что весьма
способствовало росту ее популярности).
И все же самым важным, самым весомым в большой исторической перспективе
были не организационные начинания Вивекананды (хотя он и говорил порой о
своем увлечении "мисс организацией"), а его многочисленные выступления. в
которых он резко осуждал систему кастовых привилегий, отстаивал
необходимость всеобщего образования, призывал к прекращению религиозной
розни. к национальному единству, к широкому участию масс в общественной
жизни. к гражданскому мужеству и, если необходимо, самопожертвованию.
Вивекананда более чем кто-либо иной в эти годы способствовал тому
преобразованию традиционного религиозного идеала, которое так ярко
проявилось в начале XX в. в колоритных фигурах ряда радикальных
общественных деятелей Индии - мужественных политических борцов, обладавших
в то же время всеми атрибутами религиозных подвижников. Это хорошо уловила
одна из популярных индийских газет "Махратта", давша ему такую
характеристику: "Вивекананда - саньяси, но это не аскет старого типа, для
которого мир - ничто, а саньяси нового типа, следующий "Бхагавадгите", для
которого мир - все и кому его страна и народ дороже, чем все остальное".
Главный, ключевой мотив его философии - духовность не созерцательная, а
практическая. "Чтобы наводнить страну социальными и политическими идеями,
наводните ее идеями духовными",- говорит Свами. И это дает нам - в двух
словах - суть его философии и его патриотических устремлений.
Здоровье Вивекананды постепенно ухудшается, и 4 июля 1902 г. в возрасте
39 лет (еще в 90-е годы он предсказывал, что не доживет до 40) он умирает.
Смерть его овеяна легендами, его ученики не хотели верить в естественность
этого события и постарались окружить его ореолом таинственности. Но сам
Вивекананда в последние годы своей жизни, более чем когда-либо, был склонен
к реалистическим взглядам. Он заявлял: "Чем старше я становлюсь, тем глубже
я понимаю смысл индийской идеи, что самое высшее из существ - это человек!"
Таково было завещание Вивекананды.
В теоретическом наследии Вивекананды центральное место, несомненно,
занимают его четыре работы о йоге. Именно здесь излагается ряд духовных
установок, внедрение и распространение которых составляет одну из самых
важных задач созданной им Миссии Рамакришны.
Все издания, выпускаемые в свет Миссией Рамакришны, снабжены причудливой
эмблемой, идея которой принадлежит Вивекананде: подернутую рябью поверхность
озера освещают лучи восходящего солнца, в этих лучах ясно видны цветок
лотоса и белый лебедь, картину в целом завершают обрамляющие ее контуры
гигантского змея. Лебедь в центре - символ "высшего Я".
Все остальные элементы символизируют различные виды йоги: подернутые
рябью воды озера - карма-йогу (йогу действия), лотос - бхакти-йогу (йогу
любви), восходящее солнце - джняна-йогу (йогу знания) и, наконец,
гигантский змей - раджа-йогу ("царственную йогу" Патанджали, о которой
иногда говорят просто как о "йоге", имея в виду ее особую значимость - это
и весьма детально разработанная система психофизических упражнений, и
одновременно одна из шести ортодоксальных философских школ Древней Индии).
То, что Вивекананда придает столь большое значение йогической практике,
далеко не случайно. Здесь он опирается на одну из самых важных традиций
классической индийской философии. Все главные системы этой философии - и
ортодоксальные, и неортодоксальные (за исключением лишь одной, а именно
локаяты) - строятся так, что центральное место в них занимает учение о
соотношении "высшего" и "низшего", "подлинного" и "неподлинного",
"свободного" и "зависимого" "Я". Соответственно кардинальное значение
приобретает вопрос о путях духовного совершенствования, преодолени
"неподлинности", обретения свободы. Эти пути и указывает йога в широком
смысле слова (и в этом смысле мы можем говорить о ведантистских видах йоги,
"йогической практике" в джайнской или буддийской традициях и т.д.) И тут не
так-то просто дать всеобъемлющую классификацию, если учесть, что порою с
одной религиозно-философской традицией в ходе ее развития связывалось
несколько видов упомянутой "практики" (и наоборот, один вид последней
использовалс в нескольких традициях). Характерно, что Вивекананда даже
пишет иногда о "бесконечном" числе путей йоги. И в самом деле, йога как
феномен индийской культуры не менее многообразна, чем сама эта культура.
Почему же Вивекананда избрал именно четыре упомянутые выше йоги? Тут
сыграли роль несколько обстоятельств. Во-первых, о трех из них (йогах
действия, знания и любви) речь идет в "Бхагавадгите", этом Евангелии
индуизма, поэме, с которой миллионы индийцев, отнюдь не только из числа
принадлежащих к высшим кастам или отличающихся особой ученостью, сверяются
как с одним из важнейших жизненных ориентиров. Вивекананда же, равно как и
созданна им Миссия, обращается прежде всего именно к массам, а не к элите
индийского общества. Да и за пределами Индии легче было популяризировать
идеи этой поэмы, нежели идеи более эзотерических памятников (хотя
Вивекананда, как сможет убедиться читатель, умел блестяще справляться и с
этой последней задачей). Во-вторых, три упомянутые йоги связаны с
ведантистской традицией, на которую преимущественно и опирается
Вивекананда, четвертая же (раджа-йога) развивает ряд идей, которые
используются и другими ортодоксальными школами Древней Индии (исключая
пурва-мимансу). В-третьих, Вивекананда постоянно подчеркивает, что основные
"йогические пути" соответствуют особенностям главных психологических типов
людей, характеризующихся преобладанием познания, эмоций или волевых
импульсов в общей динамике их психической жизни. Добавим, что к первому из
перечисленных типов обращена не только джняна-йога, но и раджа-йога,
особенность которой состоит в устремленности на познание не только
сознательных, но и подсознательных состояний психики (что и сделало ее в
нашем веке предметом особого внимания в различных школах психоанализа).
В самом деле, эмоции, воля, разум - важнейшие компоненты психики в традиционной
индийской психологии (впрочем, существенно не отличающейся в этом пункте
и от психологии европейской), А значит, система воздействий на волевую,
эмоциональную и познавательную стороны личностных установок исчерпывает
возможные средства переориентации индивидов; сущность же такой переориентации,
с точки зрения Вивекананды, должна состоять в достижении "духовного равновесия"
(самата) и "непричастности страстям" (вайрагья). Каждая из
йог достигает этой переориентации по-своему, то побуждая волю к отказу
от эгоистических и эгоцентрических устремлений (карма-йога), то направляя
все эмоции на один высший объект (бхакти-йога), то показывая разуму незначительность
преходящего по сравнению с вечным (джняна-йога). Как отмечал впоследствии
Ауробиндо Гхош в своих трудах по йоге, можно провести любопытную параллель
между данными методами "самоконтроля" и методами достижения "бесстрастия"
в трех основных школах эллинистической философии, также ориентированных
на  позновательный (скептики), волевой (стоики), эмоциональный (эпикурейцы)
компоненты личностных установок. Коренное различие заключается, конечно,
в том, что индийские методы самоконтроля прямо связаны с религией.
Но единство основных йог состоит, по Вивекананде, не только в общности
их конечной цели (достижение свободы) и одинаковости производимой ими духовной
переориентации. Они переплетаются друг с другом, помогают друг другу; совместное
действие основных йог сравнивается Вивеканандой с координацией двух крыльев
и хвоста при полете птицы - здесь уже намечается, по существу (правда,
именно только намечается), идея единой и "полной" йоги - пурна-йоги, котора
была развита впоследствии в трудах Ауробиндо Гхоша.
1 2 3 4