Базальт для упомянутых гигантских голов, для больших алтарей, саркофагов и каменных стел, сохранившихся в этих городах, им приходилось доставлять из чрезвычайно отдаленных мест. Например, в почти заболоченных окрестностях Ла-Венты не найти и следов камня. И вопрос, откуда древние создатели гигантских голов возили материал, стал одной из многих загадок Ольмекана. Впоследствии американисты выяснили, что камень доставлялся плитами весом от 20 до 60 тонн со склонов вулкана, именуемого ныне Сан-Мартин-Пахапан и удаленного от центра ольмекского культа на 125 километров. Повозок, как известно, ни одно из доколумбовых индейских племен не знало. Эти многотонные блоки переправлялись сначала по морю, а затем на плотах (против течения!) по реке Тонала.
Н аряду с гигантскими головами в ольмекских «городах» удалось обнаружить базальтовые алтари, высокие стелы и каменные саркофаги, причем всегда богато украшенные. Однако в высокоразвитом эстетическом вкусе ольмеков мы убеждаемся и по мелким предметам. Таких вещиц нам теперь известно уже несколько тысяч. Это предметы повседневного обихода, а еще чаще - ритуальные принадлежности. Был найден и целый ряд ольмекских «кладов». Лишь один из них - из Серро-де-лас-Месас - содержит почти 800 таких предметов, большей частью из зеленого нефрита, и среди них великолепный ритуальный топорик, самый большой из нефритовых предметов доколумбовой Америки. Здесь же были обнаружены полые нефритовые головки. Причем для них характерен монгольский тип лица.
Я гуар был основной темой ольмекских творцов. И безусловно, главным героем весьма развитого ольмекского культа.
Е сли мы, например, внимательней присмотримся к гигантской голове «ольмека», выставленной теперь в этнографическом музее Западного Берлина, то увидим, что на человеческом лице вытатуирована маска ягуара. Голову ягуара мы обнаружим и на главном алтаре в Ла-Венте, вероятно самой знаменитой каменной скульптуре ольмеков. На поверхности алтаря мы находим вытесанную из камня шкуру ягуара. Точно так же и в крупнейшем по размерам ольмекском саркофаге (длина его превышает семь метров) в Ла-Венте были найдены серьги в виде зубов ягуара. Ягуары, повсюду ягуары. Теперь мы уже знаем, что и так часто встречаемые при раскопках знаменитые ольмекские головки детей с монголоидными лицами тоже не что иное, как антропоморфное изображение ягуарьих голов.
И з всего этого можно сделать вывод, что ольмеки, вероятно, отождествляли себя с ягуарами.
С ейчас уже есть основания предполагать, что эти «люди-ягуары», о которых мы не знаем, ни кто они такие, ни как они сами себя называли, и были первыми авторами большинства главных «изобретений» доколумбовой Америки. И среди них самого важного - письменности. Ольмекское письмо - старейшая из известных нам письменностей американских индейцев. Письмо это было иероглифическим. Американистам ныне известно уже более 50 ольмекских текстов. Они были обнаружены на одной из стел в Трес-Сапотес, на трех стелах в Серро-де-лас-Месас и на других ольмекских памятниках. Незначительное число известных ученым ольмекских текстов не давало реальных надежд на их расшифровку. К тому же мы ничего не знаем о языке ольмеков. Ясно только, что ольмекское письмо близко позднейшей письменности майя. Примерно 35 процентов всех ольмекских иероглифов представляет собой не что иное, как архаические варианты майяских иероглифов. С письменностью майя (а также и с последней из трех старейших американских письменностей - письменностью южномексиканских сапотеков) ольмекское письмо сближает и общий способ записи: слева направо и сверху вниз.
К ак и майя, древние ольмеки были знакомы с числами, которые записывались тем же способом, что у майя: числа от единицы до четырех изображались соответствующим числом точек, пять (число пальцев на руке) и его кратные - черточками. Этими цифровыми знаками было записано одно из ценнейших свидетельств, оставленных нам доколумбовыми индейцами, - самая древняя дата американской истории. На маленькой (высотой 17 сантиметров) нефритовой статуэтке, изображающей человеческую фигуру с крыльями птицы, можно отчетливо разобрать ольмекские цифровые знаки, соответствующие нашему 162 году.
О чевидно, ольмеки - опять же первыми в Америке - научились разгрызать математические орешки. Весьма вероятно, что и сложные календарные системы наиболее известных высоких культур доколумбовой Месоамерики впервые возникли именно у этого «ягуарьего народа». Ольмеки первыми стали воздвигать каменные мемориальные столбы - стелы.
П одытоживая все эти великие, действительно эпохальные открытия удивительного «ягуарьего народа», мы можем сделать вывод, что ольмекская культура, существовавшая уже в VIII столетии до н. э., значительно превосходила уровень культуры, достигдутый к тому времени жителями Тлатилько и Тикомана, а 1500 годами позднее - обитателями североамериканских пуэбло, то есть теми, кого мы считаем создателями и носителями средних культур; поэтому мы по праву можем считать культуру ольмеков первой и самой древней высокой культурой доколумбовой Америки. И несмотря на природные препятствия, стоявшие у нее на пути, она послужила примером для всей Месоамерики. Здесь необходимо напомнить, что американисты различают так называемых «археологических» ольмеков, безвестных творцов первой высокой культуры, и более поздних жителей этой области, ольмеков «этнографических», о которых нас впервые информировал Саахун. Нас, естественно, интересуют сейчас именно «археологические» ольмеки.
В лияние «археологических» ольмеков на развитие всей доколумбовой культуры в Месоамерике долгое время недооценивалось. Следы ольмеков были недавно обнаружены в мексиканских штатах Пуэбла, Морелос, Герреро и других. Вернемся в Тлатилько, на Месету, на Мексиканское нагорье. Здесь, в сердце Мексики, процесс развития доклассической культуры, казалось бы, не нарушился. Однако совсем недавно и здесь были найдены полые головки с «ягуарьей пастью», типично ольмекские предметы из нефрита и даже маски ягуаров. Большинство этих предметов было обнаружено в Тлатилько и Сакатенко мексиканским американистом Мигелем Коваррубиасом. Он же высказал предположение, которое можем принять и мы: «ягуарий народ» основал и на Месете свои колонии (в частности, Тлатилько), где ольмеки составляли немногочисленную правящую верхушку, а местные земледельцы - слой, точнее, класс, трудящихся. Одновременно с изменением в политической структуре ольмеки дают этому сердцу Мексики свою - значительно более зрелую - культуру. Общественное развитие на Мексиканском нагорье резко ускоряется, благодаря чему и здесь создаются предпосылки для зарождения первых высоких культур. Сами же ольмеки незаметно уходят с исторической арены, а с ними исчезает и средоточие их мира - всемогущий ягуар. Вместо «ягуарьего народа» появляются теотиуаканцы, тольтеки и ацтеки, вместо ягуара - змеи в птичьем оперении…
ОТ ТОТОНАКОВ К МИШТЕКАМ
С ведения об «археологических» ольмеках (но отнюдь не о традициях ольмекской культуры) теряются в конце VI столетия н. э. На последней из известных нам и имеющих дату ольмекской стеле числовое обозначение времени ее установки соответствует 593 году н. э. Таким образом, на протяжении восьми веков мы имеем датированные свидетельства собственно ольмекского периода истории Месоамерики. Новые открытия, возможно, еще более расширят временные границы существования «архаических» ольмеков. Ольмеки еще поклонялись ягуару, еще волокли за десятки миль пятидесятитонные плиты из своих каменоломен, расположенных в кратерах погасших вулканов, а их посев уже всходил. Первые семена ольмекской культуры пали на землю их ближайших соседей. На побережье Мексиканского залива наследие ольмеков восприняла новая, хотя и не достигшая их славы культура тотонаков.
Т отонаки, как и ольмеки, жили у берегов Мексиканского залива, в нынешнем штате Веракрус (главным образом в районе порта этого же названия), а также в штате Пуэбла. При изучении тотонаков большую роль сыграло то обстоятельство, что с ними встретились уже первые пришельцы из Европы, для которых как раз территория тотонаков в течение всей эпохи конкистадоров служила вратами в Месоамерику. Через эти врата проник в Мексику и знаменитый участник экспедиции Кортеса, ее позднейший хронист Берналь Диас. В сообщениях первых европейцев, посетивших тотонакские владения, обитатели их характеризуются как трудолюбивые земледельцы, возделывающие тропические культурные растения, особенно бататы и маниок. Тотонаки жили в деревнях и в нескольких настоящих городах, но при этом не были (за исключением небольшой тотонакской территории в горах Сакатлана) объединены в некий союз или империю.
К аждой деревней управлял родовой вождь. Из тотонакских городов назовем хотя бы важнейшие - Семпоалу, Тахин и Халапу. В связи с этими городами впервые на страницах нашей книги мы, хотя и чрезвычайно кратко, ознакомимся с монументальной каменной месоамериканской архитектурой. Наиболее полные сведения мы имеем о главном центре тотонаков - Семпоале. В 1519 году город посетили первые европейцы и оставили нам его описание.
Г лавные религиозные постройки Семпоалы были соединены в огромный комплекс, занимающий примерно пять тысяч квадратных метров. Основными центрами отправления религиозного культа (а важнейшей его особенностью, как во всех высоких месоамериканских индейских культурах, были ритуальные человеческие жертвоприношения) служили обе главные пирамиды семпоальского комплекса. Следующей по значению святыней был так называемый Храм черепов, стены которого были украшены несчетным числом вылепленных из глины человеческих черепов, расположенных друг над другом пятью рядами. До того времени, когда религиозным центром тотонаков стала Семпоала, это почетное назначение выполнял не слишком удаленный от нее Тахин. Он был населен с момента возникновения тотонакской культуры (600 год н. э.) и вплоть до начала XIII века.
О собо интересная постройка Тахина - семиэтажная пирамида с сотнями ниш, украшенная рельефными изображениями змеев. На одной из сторон этой пирамиды сооружена лестница, насчитывающая 364 ступени - по числу дней в году, ибо у представителей месоамериканских высоких культур вся жизнь была строго подчинена календарю. Последний день - триста шестьдесят пятый - знаменовала собой площадка на вершине пирамиды, на которой, видимо, и приносились человеческие жертвы. Религия, как мы видим, играла у тотонаков исключительно важную роль. К сожалению, наши сведения о ней весьма туманны. (Так, например, первые испанские монахи сообщали, будто тотонаки верят в «святую троицу». Такого рода прокатолические свидетельства, разумеется, только сбивают с толку.)
В действительности главным богом тотонаков был бог дождя. Ему и другим божествам тотонакского пантеона (богине небес, богу солнца, богу кукурузы и т. д.) служили сотни жрецов. О них рассказывает в своем дневнике и Берналь Диас. Он пишет, что экспедиция Кортеса видела в Семпоале много тотонакских священнослужителей, одетых в черное, с волосами, обагренными кровью множества человеческих жертв. Больше всего таких жертв приносилось богу дождя. Помимо обычных жертвоприношений, распространенных также у ацтеков и майя, тотонаки регулярно приносили в жертву детей. Во время больших празднеств, проводившихся каждый третий год, кровь детей смешивалась с благовонным соком некоторых деревьев и семенами растений. Священнослужители, приготовлявшие эту смесь, оделяли ею, как бы причащали, всех взрослых участников обряда.
С религиозными представлениями тотонаков, очевидно, связан весьма загадочный предмет, который очень часто находят во время раскопок тотонакских культовых центров. Это нечто вроде каменного ярма, похожего на те, в которые впрягают ослов, но оно всегда бывает украшено богатым стилизованным рельефом. Эти странные предметы, как правило, имеют форму подковы длиной до полуметра и шириной до 30 сантиметров. О назначении их и поныне идет спор. По мнению одних, таким ярмом труп жертвы закреплялся в «правильном положении». Согласно другому, более правдоподобному объяснению, это ярмо сжимало шею избранной для ритуального обряда жертвы, не позволяя ей пошевелиться.
Н е меньшие споры вызывают так называемые тотонакские каменные «пальмы». Они, безусловно, родственны ольмекским обрядовым секирам, а название свое получили по явному сходству с пальмовым листом. Большинство этих предметов имеет форму трехгранной призмы с отверстием внутри; в то же время они изображают различных стилизованных животных или человека. Поскольку эти «пальмы» чаще всего находят в гробницах тотонакских вельмож и особенно жрецов, можно полагать, что назначение их было помочь душе умершего преодолеть препятствия на пути в загробный мир. С кровавым культом тотонаков удивительно контрастируют многочисленные находки еще одной специфически тотонакской вещицы - пластического изображения неизменно смеющегося человеческого лица или детского личика. В других местах Америки изображения «человека, который смеется», мы нигде не находим.
Т отонаки населяли земли на побережье Мексиканского залива с VII века н. э. вплоть до прихода первых испанцев. Но где-то между 1050 и 1100 годами на севере тотонакской территории (севернее реки Тушпан) появляется новая этническая группа - хуастеки. По языку хуастеки были близкими родственниками майя, однако по уровню культуры стояли много ниже не только майя, но и своих соседей тотонаков, и своих предшественников ольмеков. И все же хуастеки играли в доколумбовой Мексике значительную роль. Поэтому мы не можем не упомянуть о них, перечисляя основные культуры индейской Мексики. В истории Месоамерики хуастеки оставили память о себе как о жестоких, но отважных и умелых воинах. Даже ацтекам, самому воинственному племени позднейшей Мексики, так и не удалось полностью покорить хуастеков. Более того, один из последних ацтекских властителей, Тисок, получил в 1481 году от хуастекского войска порядочную трепку. Мы знаем также, что хуастеки шли в бой абсолютно нагие, что они любили татуировку, украшали зубы пластинками из обсидиана или нефрита и искусственно деформировали свои черепа. С воинственными хуастеками не могли справиться и европейские завоеватели. Свою первую победу над конкистадорами хуастеки одержали в 1519 году. А спустя два года они встретились в бою с карательной экспедицией, посланной против них Кортесом. Но покорить их оказалось не под силу даже самому Кортесу, победителю ацтеков. Ему удалось лишь выгнать их из деревень в тропические леса. Когда испанцы вторглись в первый же хуастекский храм (они думали найти здесь такие же сокровища, что и в Теночтитлане), то обнаружили там лишь скальпы, снятые с испанских солдат, побежденных хуастеками за два года перед тем.
Н адо сказать, что хотя религия занимала в жизни хуастеков важное место, храмовая архитектура не получила у них сколько-нибудь значительного развития. От архитектурных традиций всех остальных культур Месоамерики ее отличает одна примечательная особенность. Хуастеки испытывали какое-то непреодолимое отвращение к прямым линиям, углам, резким выступам. Подавляющее большинство их храмов и дворцов имело округлую форму. А если хуастекскому строителю все же надо было возвести прямую стену, он закруглял хотя бы угол.
К ак и в других теократических культурах, ведущую роль в жизни хуастекского общества играли жрецы, которые часто прибегали к своего рода черной магии, возбуждая в своих соплеменниках священный ужас различными чародейскими трюками.
Н о прежде всего хуастеки были превосходными воинами. Пожалуй, только благодаря этому своему таланту они и сумели продержаться в течение первых пятидесяти лет кровавого владычества конкистадоров. Таким образом, они избежали судьбы многих других индейских групп Америки и не были уничтожены. Ныне потомки этих легендарных воинов занимаются земледелием на склонах нагорья Сьерра-Мадре-Ориенталь.
В начале I столетия н. э., вскоре после того, как на берегах Мексиканского залива началось головокружительное развитие ольмекской культуры, и в самом сердце Мексики, на Месете, под влиянием ольмеков, а может, даже и прямо из ольмекского семени, занесенного на запад, также возникают первые высокие культуры, вернее сказать, первая из них, которую мы обозначаем как теотиуаканскую, по названию ее культового центра Теотиуакана, лежащего посреди Мексиканской долины (в 42 километрах от нынешнего города Мехико).
С амо его название - Теотиуакан - ацтекского происхождения. Примерно оно означает «город, где человек превращается в бога».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65
Н аряду с гигантскими головами в ольмекских «городах» удалось обнаружить базальтовые алтари, высокие стелы и каменные саркофаги, причем всегда богато украшенные. Однако в высокоразвитом эстетическом вкусе ольмеков мы убеждаемся и по мелким предметам. Таких вещиц нам теперь известно уже несколько тысяч. Это предметы повседневного обихода, а еще чаще - ритуальные принадлежности. Был найден и целый ряд ольмекских «кладов». Лишь один из них - из Серро-де-лас-Месас - содержит почти 800 таких предметов, большей частью из зеленого нефрита, и среди них великолепный ритуальный топорик, самый большой из нефритовых предметов доколумбовой Америки. Здесь же были обнаружены полые нефритовые головки. Причем для них характерен монгольский тип лица.
Я гуар был основной темой ольмекских творцов. И безусловно, главным героем весьма развитого ольмекского культа.
Е сли мы, например, внимательней присмотримся к гигантской голове «ольмека», выставленной теперь в этнографическом музее Западного Берлина, то увидим, что на человеческом лице вытатуирована маска ягуара. Голову ягуара мы обнаружим и на главном алтаре в Ла-Венте, вероятно самой знаменитой каменной скульптуре ольмеков. На поверхности алтаря мы находим вытесанную из камня шкуру ягуара. Точно так же и в крупнейшем по размерам ольмекском саркофаге (длина его превышает семь метров) в Ла-Венте были найдены серьги в виде зубов ягуара. Ягуары, повсюду ягуары. Теперь мы уже знаем, что и так часто встречаемые при раскопках знаменитые ольмекские головки детей с монголоидными лицами тоже не что иное, как антропоморфное изображение ягуарьих голов.
И з всего этого можно сделать вывод, что ольмеки, вероятно, отождествляли себя с ягуарами.
С ейчас уже есть основания предполагать, что эти «люди-ягуары», о которых мы не знаем, ни кто они такие, ни как они сами себя называли, и были первыми авторами большинства главных «изобретений» доколумбовой Америки. И среди них самого важного - письменности. Ольмекское письмо - старейшая из известных нам письменностей американских индейцев. Письмо это было иероглифическим. Американистам ныне известно уже более 50 ольмекских текстов. Они были обнаружены на одной из стел в Трес-Сапотес, на трех стелах в Серро-де-лас-Месас и на других ольмекских памятниках. Незначительное число известных ученым ольмекских текстов не давало реальных надежд на их расшифровку. К тому же мы ничего не знаем о языке ольмеков. Ясно только, что ольмекское письмо близко позднейшей письменности майя. Примерно 35 процентов всех ольмекских иероглифов представляет собой не что иное, как архаические варианты майяских иероглифов. С письменностью майя (а также и с последней из трех старейших американских письменностей - письменностью южномексиканских сапотеков) ольмекское письмо сближает и общий способ записи: слева направо и сверху вниз.
К ак и майя, древние ольмеки были знакомы с числами, которые записывались тем же способом, что у майя: числа от единицы до четырех изображались соответствующим числом точек, пять (число пальцев на руке) и его кратные - черточками. Этими цифровыми знаками было записано одно из ценнейших свидетельств, оставленных нам доколумбовыми индейцами, - самая древняя дата американской истории. На маленькой (высотой 17 сантиметров) нефритовой статуэтке, изображающей человеческую фигуру с крыльями птицы, можно отчетливо разобрать ольмекские цифровые знаки, соответствующие нашему 162 году.
О чевидно, ольмеки - опять же первыми в Америке - научились разгрызать математические орешки. Весьма вероятно, что и сложные календарные системы наиболее известных высоких культур доколумбовой Месоамерики впервые возникли именно у этого «ягуарьего народа». Ольмеки первыми стали воздвигать каменные мемориальные столбы - стелы.
П одытоживая все эти великие, действительно эпохальные открытия удивительного «ягуарьего народа», мы можем сделать вывод, что ольмекская культура, существовавшая уже в VIII столетии до н. э., значительно превосходила уровень культуры, достигдутый к тому времени жителями Тлатилько и Тикомана, а 1500 годами позднее - обитателями североамериканских пуэбло, то есть теми, кого мы считаем создателями и носителями средних культур; поэтому мы по праву можем считать культуру ольмеков первой и самой древней высокой культурой доколумбовой Америки. И несмотря на природные препятствия, стоявшие у нее на пути, она послужила примером для всей Месоамерики. Здесь необходимо напомнить, что американисты различают так называемых «археологических» ольмеков, безвестных творцов первой высокой культуры, и более поздних жителей этой области, ольмеков «этнографических», о которых нас впервые информировал Саахун. Нас, естественно, интересуют сейчас именно «археологические» ольмеки.
В лияние «археологических» ольмеков на развитие всей доколумбовой культуры в Месоамерике долгое время недооценивалось. Следы ольмеков были недавно обнаружены в мексиканских штатах Пуэбла, Морелос, Герреро и других. Вернемся в Тлатилько, на Месету, на Мексиканское нагорье. Здесь, в сердце Мексики, процесс развития доклассической культуры, казалось бы, не нарушился. Однако совсем недавно и здесь были найдены полые головки с «ягуарьей пастью», типично ольмекские предметы из нефрита и даже маски ягуаров. Большинство этих предметов было обнаружено в Тлатилько и Сакатенко мексиканским американистом Мигелем Коваррубиасом. Он же высказал предположение, которое можем принять и мы: «ягуарий народ» основал и на Месете свои колонии (в частности, Тлатилько), где ольмеки составляли немногочисленную правящую верхушку, а местные земледельцы - слой, точнее, класс, трудящихся. Одновременно с изменением в политической структуре ольмеки дают этому сердцу Мексики свою - значительно более зрелую - культуру. Общественное развитие на Мексиканском нагорье резко ускоряется, благодаря чему и здесь создаются предпосылки для зарождения первых высоких культур. Сами же ольмеки незаметно уходят с исторической арены, а с ними исчезает и средоточие их мира - всемогущий ягуар. Вместо «ягуарьего народа» появляются теотиуаканцы, тольтеки и ацтеки, вместо ягуара - змеи в птичьем оперении…
ОТ ТОТОНАКОВ К МИШТЕКАМ
С ведения об «археологических» ольмеках (но отнюдь не о традициях ольмекской культуры) теряются в конце VI столетия н. э. На последней из известных нам и имеющих дату ольмекской стеле числовое обозначение времени ее установки соответствует 593 году н. э. Таким образом, на протяжении восьми веков мы имеем датированные свидетельства собственно ольмекского периода истории Месоамерики. Новые открытия, возможно, еще более расширят временные границы существования «архаических» ольмеков. Ольмеки еще поклонялись ягуару, еще волокли за десятки миль пятидесятитонные плиты из своих каменоломен, расположенных в кратерах погасших вулканов, а их посев уже всходил. Первые семена ольмекской культуры пали на землю их ближайших соседей. На побережье Мексиканского залива наследие ольмеков восприняла новая, хотя и не достигшая их славы культура тотонаков.
Т отонаки, как и ольмеки, жили у берегов Мексиканского залива, в нынешнем штате Веракрус (главным образом в районе порта этого же названия), а также в штате Пуэбла. При изучении тотонаков большую роль сыграло то обстоятельство, что с ними встретились уже первые пришельцы из Европы, для которых как раз территория тотонаков в течение всей эпохи конкистадоров служила вратами в Месоамерику. Через эти врата проник в Мексику и знаменитый участник экспедиции Кортеса, ее позднейший хронист Берналь Диас. В сообщениях первых европейцев, посетивших тотонакские владения, обитатели их характеризуются как трудолюбивые земледельцы, возделывающие тропические культурные растения, особенно бататы и маниок. Тотонаки жили в деревнях и в нескольких настоящих городах, но при этом не были (за исключением небольшой тотонакской территории в горах Сакатлана) объединены в некий союз или империю.
К аждой деревней управлял родовой вождь. Из тотонакских городов назовем хотя бы важнейшие - Семпоалу, Тахин и Халапу. В связи с этими городами впервые на страницах нашей книги мы, хотя и чрезвычайно кратко, ознакомимся с монументальной каменной месоамериканской архитектурой. Наиболее полные сведения мы имеем о главном центре тотонаков - Семпоале. В 1519 году город посетили первые европейцы и оставили нам его описание.
Г лавные религиозные постройки Семпоалы были соединены в огромный комплекс, занимающий примерно пять тысяч квадратных метров. Основными центрами отправления религиозного культа (а важнейшей его особенностью, как во всех высоких месоамериканских индейских культурах, были ритуальные человеческие жертвоприношения) служили обе главные пирамиды семпоальского комплекса. Следующей по значению святыней был так называемый Храм черепов, стены которого были украшены несчетным числом вылепленных из глины человеческих черепов, расположенных друг над другом пятью рядами. До того времени, когда религиозным центром тотонаков стала Семпоала, это почетное назначение выполнял не слишком удаленный от нее Тахин. Он был населен с момента возникновения тотонакской культуры (600 год н. э.) и вплоть до начала XIII века.
О собо интересная постройка Тахина - семиэтажная пирамида с сотнями ниш, украшенная рельефными изображениями змеев. На одной из сторон этой пирамиды сооружена лестница, насчитывающая 364 ступени - по числу дней в году, ибо у представителей месоамериканских высоких культур вся жизнь была строго подчинена календарю. Последний день - триста шестьдесят пятый - знаменовала собой площадка на вершине пирамиды, на которой, видимо, и приносились человеческие жертвы. Религия, как мы видим, играла у тотонаков исключительно важную роль. К сожалению, наши сведения о ней весьма туманны. (Так, например, первые испанские монахи сообщали, будто тотонаки верят в «святую троицу». Такого рода прокатолические свидетельства, разумеется, только сбивают с толку.)
В действительности главным богом тотонаков был бог дождя. Ему и другим божествам тотонакского пантеона (богине небес, богу солнца, богу кукурузы и т. д.) служили сотни жрецов. О них рассказывает в своем дневнике и Берналь Диас. Он пишет, что экспедиция Кортеса видела в Семпоале много тотонакских священнослужителей, одетых в черное, с волосами, обагренными кровью множества человеческих жертв. Больше всего таких жертв приносилось богу дождя. Помимо обычных жертвоприношений, распространенных также у ацтеков и майя, тотонаки регулярно приносили в жертву детей. Во время больших празднеств, проводившихся каждый третий год, кровь детей смешивалась с благовонным соком некоторых деревьев и семенами растений. Священнослужители, приготовлявшие эту смесь, оделяли ею, как бы причащали, всех взрослых участников обряда.
С религиозными представлениями тотонаков, очевидно, связан весьма загадочный предмет, который очень часто находят во время раскопок тотонакских культовых центров. Это нечто вроде каменного ярма, похожего на те, в которые впрягают ослов, но оно всегда бывает украшено богатым стилизованным рельефом. Эти странные предметы, как правило, имеют форму подковы длиной до полуметра и шириной до 30 сантиметров. О назначении их и поныне идет спор. По мнению одних, таким ярмом труп жертвы закреплялся в «правильном положении». Согласно другому, более правдоподобному объяснению, это ярмо сжимало шею избранной для ритуального обряда жертвы, не позволяя ей пошевелиться.
Н е меньшие споры вызывают так называемые тотонакские каменные «пальмы». Они, безусловно, родственны ольмекским обрядовым секирам, а название свое получили по явному сходству с пальмовым листом. Большинство этих предметов имеет форму трехгранной призмы с отверстием внутри; в то же время они изображают различных стилизованных животных или человека. Поскольку эти «пальмы» чаще всего находят в гробницах тотонакских вельмож и особенно жрецов, можно полагать, что назначение их было помочь душе умершего преодолеть препятствия на пути в загробный мир. С кровавым культом тотонаков удивительно контрастируют многочисленные находки еще одной специфически тотонакской вещицы - пластического изображения неизменно смеющегося человеческого лица или детского личика. В других местах Америки изображения «человека, который смеется», мы нигде не находим.
Т отонаки населяли земли на побережье Мексиканского залива с VII века н. э. вплоть до прихода первых испанцев. Но где-то между 1050 и 1100 годами на севере тотонакской территории (севернее реки Тушпан) появляется новая этническая группа - хуастеки. По языку хуастеки были близкими родственниками майя, однако по уровню культуры стояли много ниже не только майя, но и своих соседей тотонаков, и своих предшественников ольмеков. И все же хуастеки играли в доколумбовой Мексике значительную роль. Поэтому мы не можем не упомянуть о них, перечисляя основные культуры индейской Мексики. В истории Месоамерики хуастеки оставили память о себе как о жестоких, но отважных и умелых воинах. Даже ацтекам, самому воинственному племени позднейшей Мексики, так и не удалось полностью покорить хуастеков. Более того, один из последних ацтекских властителей, Тисок, получил в 1481 году от хуастекского войска порядочную трепку. Мы знаем также, что хуастеки шли в бой абсолютно нагие, что они любили татуировку, украшали зубы пластинками из обсидиана или нефрита и искусственно деформировали свои черепа. С воинственными хуастеками не могли справиться и европейские завоеватели. Свою первую победу над конкистадорами хуастеки одержали в 1519 году. А спустя два года они встретились в бою с карательной экспедицией, посланной против них Кортесом. Но покорить их оказалось не под силу даже самому Кортесу, победителю ацтеков. Ему удалось лишь выгнать их из деревень в тропические леса. Когда испанцы вторглись в первый же хуастекский храм (они думали найти здесь такие же сокровища, что и в Теночтитлане), то обнаружили там лишь скальпы, снятые с испанских солдат, побежденных хуастеками за два года перед тем.
Н адо сказать, что хотя религия занимала в жизни хуастеков важное место, храмовая архитектура не получила у них сколько-нибудь значительного развития. От архитектурных традиций всех остальных культур Месоамерики ее отличает одна примечательная особенность. Хуастеки испытывали какое-то непреодолимое отвращение к прямым линиям, углам, резким выступам. Подавляющее большинство их храмов и дворцов имело округлую форму. А если хуастекскому строителю все же надо было возвести прямую стену, он закруглял хотя бы угол.
К ак и в других теократических культурах, ведущую роль в жизни хуастекского общества играли жрецы, которые часто прибегали к своего рода черной магии, возбуждая в своих соплеменниках священный ужас различными чародейскими трюками.
Н о прежде всего хуастеки были превосходными воинами. Пожалуй, только благодаря этому своему таланту они и сумели продержаться в течение первых пятидесяти лет кровавого владычества конкистадоров. Таким образом, они избежали судьбы многих других индейских групп Америки и не были уничтожены. Ныне потомки этих легендарных воинов занимаются земледелием на склонах нагорья Сьерра-Мадре-Ориенталь.
В начале I столетия н. э., вскоре после того, как на берегах Мексиканского залива началось головокружительное развитие ольмекской культуры, и в самом сердце Мексики, на Месете, под влиянием ольмеков, а может, даже и прямо из ольмекского семени, занесенного на запад, также возникают первые высокие культуры, вернее сказать, первая из них, которую мы обозначаем как теотиуаканскую, по названию ее культового центра Теотиуакана, лежащего посреди Мексиканской долины (в 42 километрах от нынешнего города Мехико).
С амо его название - Теотиуакан - ацтекского происхождения. Примерно оно означает «город, где человек превращается в бога».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65