Воистину говорю вам (их брак будет сама святость и
блаженство, и), дети их будут подобны своим родителям и станут
свидетелями их счастья.
Пусть никто не будет одинок, пусть каждый соединится в святой
любви с истиной. И когда Мара, разрушитель, придет отделить видимые
формы вашего существа, вы пребудете с истиной и вкусите вечной жизни,
ибо истина бессмертна" /11/.
Учение Будды сделало для раскрепощения и счастья женщины больше,
нежели все другие учения Индии. "Женщина, - говорил Готама, - может
достичь высшей степени знания, которое открыто мужчине, то есть стать
Архатом. Освобождение, которое вне форм, не может зависеть от пола,
принадлежащего миру форм". Женщины часто играли большую роль в
общинах, и многие из них были замечательны своим знанием и
устремлением.
Приводим ответ его ученицы Сома на вопрос: "Условие, которое
трудно достижимо мудрецами, - каким образом может достичь его женщина
с ее ограниченным умом?" - "Когда сердце совершенно успокоено, когда
сознание раскрывается, тогда видишь истину. Но если кто подумает - я
женщина, или я мужчина, или я то, или я другое, - пусть Мара
занимается им" /13/.
"Врата бессмертия открыты всем существам. У кого есть уши, пусть
приходит, слушает Учение - и верит" /4/.
--------------------
Будда указывал на нелепость предрассудка, приписывающего словам
возрастающую авторитетность вследствие повторения их растущим числом
ученых. Истинный ученый тот, кто осознал совершенство познания, а не
тот, кто бормочет формулы, уже многократно отброшенные до него.
"Я говорю моим ученикам - "Вот Нирвана, вот путь к ней".
Наставленные мною, из них небольшое число достигают, другие нет. Что
могу я? Благословенный есть лишь указатель пути" /4/.
"Ни один человек не может спасти своего близкого. Зло, содеянное
человеком, пятнает лишь его самого. Зло, избегнутое им, не коснулось
лишь его. Чист и не чист каждый лишь для себя. Человек не может
очистить другого" /8/.
Выздоровление возможно лишь посредством внутреннего процесса
работы над собою. Потому Будда не признавал никакой действенной силы
за формулами, которые словесно передаются из поколения в поколение
"подобно корзине, переходящей из рук в руки" /4/.
-----------------
Будда, отрицая существование личного Бога, утверждая возможность
освобождения лишь совершенно личными усилиями и упорным трудом над
самим собою, одним этим уже отрицал всякое внешнее поклонение. С
самого начала он порицал все ритуалы и другие внешние действия,
которые только способствуют усилению духовной слепоты и цеплянию за
безжизненные формы. В его учении нигде нет и намека на личное
поклонение. Он говорил: "Учение спасает не потому, что Будда его дает,
но потому, что оно есть освобождение. Ученик, следующий за мною,
держась за конец моей одежды, далек от меня и я от него. Почему?
Потому что этот ученик не видит меня. Другой живет за сотни верст от
меня и, тем не менее, близок мне и я ему. Почему? Потому, что этот
ученик понимает учение; понимая учение, он понимает меня" /14/.
- Если вы поняли и узрели истину, как она есть, скажете ли вы:
"Мы обязаны уважением нашему Учителю, и из уважения к нему, как
говорил Учитель, так говорим и мы?"
- Нет, Благословенный.
- То, что вы утверждаете, не есть ли это то, что вы узрели и
осознали сами?
- Да, Благословенный.
Предвидя будущее, Будда говорил: "Учение подобно пламени факела,
зажигающему бесчисленные огни: огни эти могут способствовать варке
пищи или рассеивать тьму, но пламя первого факела останется неизменно
сияющим" /15/.
Будучи врагом всякого ритуала, Будда отрицал очистительную
мощь обливаний. "Человек не будет нравственно чист оттого, что он
долго очищался в воде. Чистый человек, брамин, тот, в ком обитает
истина и добродетель" /16/. "Гайя такой же бассейн воды, как все
остальные бассейны" /4/.
"Все ваши правила, - говорил Будда изуверам, - низки и смешны.
Иной из вас ходит нагой, прикрывая себя только руками; иной не станет
пить из кувшина или есть с блюда, не сядет за столом между двумя
собеседниками, между двумя ножами или двумя блюдами; иной не сядет за
общий стол и не примет подаяния в том доме, где есть беременная
женщина, где заметит много мух или встретит собаку...
Иной питается одними овощами, отваром риса, коровьим или оленьим
пометом, древесными корнями, ветвями, листьями, лесными плодами или
зернами. Иной носит платье, накинув его только на плечи, или
прикрывает себя мхом, древесною корою, растениями или оленьей кожей;
распускает свои волосы или надевает на них волосяную повязку из
конского волоса. Иной носит одежду печали; постоянно держит руки
вверх; не садится на скамьи и циновки или постоянно сидит в положении
животных...
Иной лежит на колючих растениях или на коровьем помете...
Не стану перечислять других подобных средств, которыми вы мучаете
и изнуряете себя...
Чего ожидаете вы, добровольные труженики, за свои тяжкие труды?
Ожидаете подаяний и почитания от мирян, и когда достигаете этой цели,
крепко пристращаетесь к удобствам временной жизни, не хотите
расстаться с ними, да и не знаете и средств к тому. Едва вы завидите
издали посетителей, как тотчас садитесь и показываете вид, будто вас
застали в глубоком размышлении, но расставшись с ними, снова делаете,
что хотите, прогуливаетесь или покоитесь на свободе...
Когда вам подносят грубую пищу, вы, даже и не отведывая, отдаете
ее, а всякое вкусное кушанье оставляете у себя. Предаваясь порокам и
страстям, вы, однако же, надеваете личину скромности. Нет, не таково
истинное подвижничество!
Труженичество тогда только полезно, когда под ним не кроются
своекорыстные намерения".
Аскетизм не имеет никакой ценности для освобождения от уз земли.
Гораздо труднее найти терпеливого человека, нежели питающегося
воздухом и кореньями, одевающегося корою и листьями. "Когда человек
ослаблен голодом и жаждой, когда он слишком утомлен, чтобы владеть
своими чувствами и представлениями, может ли он достичь цели, которая
овладевается лишь ясным разумом расширенного сознания" /17/.
"Для того, чтобы струны вины издавали гармонический звук, не
следует их слишком натягивать или ослаблять. Подобно этому каждое
усилие, если оно чрезмерно, кончается бесплодной затратой сил; если
недостаточно, оно обращается в пассивность.
Упражняйтесь в соизмеримости, соблюдайте точную меру в напряжении
и устанавливайте равновесие ваших способностей.
Дисциплинированный человек свободен, будучи свободен, он
радостен, он покоен и счастлив" /4/.
Именно, Будда стремился к тому, чтобы жизнь общины была радостна.
Когда он формулировал наставления своему сыну, то, наряду с любовью,
состраданием и терпением, он наказывал ему хранить радость.
В буддизме человек способен к добродетели, лишь если он ее
осознал. Нельзя отчаиваться в человеке, творящем зло, если он не
знает, что делает. Он видит ошибочно, но, по крайней мере, он видит.
Получив некоторое знание, он может отказаться от своих прежних
поступков. Но что можно ожидать от человека, пораженного слепотою
разума?
"Из двух людей, совершающих ту же ошибку, наиболее плох тот, кто
не осознал ее. Из двух невиновных лучше тот, кто сознает, что он
невиновен. Ибо нельзя ожидать от человека, не сознающего себя
виновным, чтобы он выявил энергию для прекращения своего заблуждения"
/4/.
Чтобы вылечить себя, нужно знать свою болезнь, но знание ее не
дает здоровья; необходимое условие для этого - выявление нашей воли.
Учитель рассматривал все существующие проявления как корреляты
утонченнейших энергий. Особенно ценил он проявление энергии и
самодеятельности в своих учениках. Он никогда не учил подавлять
страсти, как таковые, но лишь видоизменять и возвышать их качества;
ибо в основе каждой страсти заложена искра энергии, без которой
невозможно никакое продвижение.
Энергия-воля делает ученика настороженным, полным непреложного
устремления. Эти качества вооружают его терпением, энергией,
постоянством самообладания - три необходимых условия, чтобы раздавить
полчища Мары "подобно слону, сокрушающему бамбуковую хижину". Терпение
рождается из сострадания и знания.
Относительно немилосердия указывается, что чужие ошибки легко
замечаются, но своя ошибка трудно уловима. "Человек просеивает
проступок соседа, как зерно от мякины, но свой прячет, как плут плохую
игральную кость от игрока" /8/.
Нигде не видим непротивления злу, везде действенное обличение и
прекращение зла. Нельзя покоряться страданию, нужно быть дерзновенным
в усовершенствовании добра и не довольствоваться малыми достижениями.
"Как прекрасный цветок без запаха, так красивые слова того, кто не
поступает соответственно, - бесплодны" /8/.
"Я указал моим ученикам путь, которым они должны идти, чтобы
проявить четыре совершенных усилия. Препятствуя возникновению
пагубных, дурных вещей, если они еще не выявлены, и преграждая путь
развитию уже проявленных, способствуя выявлению полезных вещей, еще не
проявленных, и усиливая те, которые уже проявились, - ученик порождает
волю, устремление, развивает мужество, упражняет сердце и борется"
/4/.
Никогда не назовем Будду кротким, наоборот, он Водитель
неунывающий. Борец за общину и материю, Герой труда и единства.
Будда указывал на необходимость соизмеримости и целесообразности.
Он говорил: "Не нужно быть ни меньше, ни больше". Последователи его из
этой формулы соизмеримости сделали скучную золотую середину, тогда как
Учитель имел в виду гармонию. Также Будда завещал иметь возможно
меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени, и этот совет
последователи обратили в педантство. Будда порицал изуверов и
советовал обращаться с телом по необходимости условий. Там, где тело
должно было быть облегчено при передвижениях, там Учитель указывал
худобу. Там же, где зараженность атмосферы требовала защиту, там
Учитель требовал питание. В учении Будды мы находим не только
материалистическую философию, но и практическое улучшение жизни
каждого дня.
Учитель указывал на необходимость гармонии сил человека для
выявления высшей меры знания и красоты и на научно-насущную
необходимость космических сбережений на общее благо.
"Он будет соблюдать соизмеримость в милосердии, и, находчивый в
средствах, он соединит мудрость с состраданием" /5/.
"Милосердный человек нашел путь к спасению. Он тот, кто посадил
росток и тем самым обеспечил тень, цветы и плоды на будущие лета.
Именно таково следствие милосердия, такова радость того, кто помогает
тем, кто нуждается в помощи. Именно такова великая Нирвана".
"Бессмертие может быть достигнуто лишь постоянными добрыми
делами; и совершенство достигается лишь через сострадание и
милосердие".
Сострадание и целесообразность ярко выражены в следующем диалоге:
- Благословенный произносит ли слово, если оно ложно, губительно и
неприятно?
- Нет.
- Если оно истинно, губительно и неприятно?
- Тоже нет.
- Если оно истинно, полезно и неприятно?
- Да, когда он находит это нужным.
- Если ложно, губительно и приятно?
- Нет.
- Если истинно, полезно и приятно?
- Да, когда он находит время подходящим.
- Почему действует он так?
- Ибо он сострадает всем существам /4/.
Много указаний о явлении сострадания имеется в Сутрах;
перечислять их не нужно, ибо в нижеприведенном проявлении заключена
вся тонкость и трогательность отношений Будды к ближнему.
"Чунда, кузнец, услышав, что Благословенный пришел к Паву и
остановился в роще, направился к нему и, оказав почитание, просил
Благословенного назавтра посетить его трапезу. Получив согласие, Чунда
удалился и к следующему утру приготовил всевозможные яства, а также
большой кусочек сочной свинины. Благословенный в сопровождении
учеников прибыл в дом кузнеца. Опустившись на приготовленное сидение,
он обратился к кузнецу Чунде:
"Чунда, свинину, припасенную тобою, принеси мне, ученикам же дай
другие приготовленные тобой яства".
"Да, господин", - ответил кузнец и поступил так, как было указано.
Тогда сказал Благословенный: "Чунда, что осталось у тебя от
свинины, закопай в землю, ибо я не знаю существа, кроме Татхагаты,
кто мог бы усвоить ее".
"Да, господин", - ответил Чунда и зарыл в землю остаток свинины.
Вкусив пищу в доме кузнеца Чунды, Благословенный заболел тяжелой
желудочной болезнью, и, испытывая сильнейшие боли, сказал ученику
Ананде: "Встань, Ананда,: мы пойдем в Кушинагара". По дороге
Благословенный часто останавливался, испытывая жесточайшие боли, жажду
и томление. Так дошли они до реки Какутхы; здесь, совершив омовение,
Благословенный остановился на опушке леса, лег на разосланные одежды и
обратился к Ананде: "Ананда, возможно, что кто-нибудь огорчит сердце
кузнеца Чунды следующими речами: "Чунда, большая неприятность тебе, и
должен ты чувствовать себя очень несчастным, что Татхагата покинул
преходящее после того, как он принял трапезу в доме твоем".
Ананда, отгони тяжкие мысли Чунды словами: "Друг, ты должен
радоваться, ибо в этом счастье твое, что так случилось. Из уст самого
Татхагаты слышал и внял я, что дара пищи находят себе одинаковую
оценку и воздаяние. Воистину, получают они большую награду и
благословение, нежели другие. Какие два? Тот, после которого Татхагата
достигает высочайшего, полного озарения, и тот, после которого он
вступает в освобождение Нирваны". Такими речами должен ты, Ананда,
рассеять тяжкие мысли кузнеца Чунды" /18/.
--------------
Чем глубже вникаем мы в учение Благословенного, тем ярче
выявляется его беспредельное сострадание и любовь, которыми
преисполнены все его мысли и действия.
"Подобно матери, охраняющей свое единственное дитя своею жизнью,
воспитывайте в себе такую беспредельную любовь ко всем существам" /7/.
Его всевмещающее чувство сострадания ко всему живущему
простиралось даже на растительное царство. Он избегал уничтожать
семена и растения.
В АНГУТТАРА-НИКАЯ Багословенный говорит: "Тот из моих учеников,
который, хотя бы на мгновение, подумает о любви, освободительнице ума,
размышляет не напрасно и следует учению и дисциплине Учителя. Но
насколько же больше те, кто занят усовершенствованием самой мысли о
любви!"
В ИГИВУТТАКА сказано: "Все способы, ведущие к достижению
воздаяния в этой жизни, не стоят и одной шестнадцатой доли любви,
освобождающей ум. Любовь, освобождающая ум, вмещает хх в себе, сияя,
блистая и излучая.
Подобно тому, как сияние всех звезд не может сравниться с одной
шестнадцатой долей яркости луны, но как свет луны поглощает в себе
сияние их, блистая, сверкая и излучая, так и все способы к достижению
воздаяния этой жизни не стоят и одной шестнадцатой доли любви,
освобождающей ум.
Любовь, освободительница ума, вмещает в себе все, сияя, сверкая и
излучая.
Подобно тому, как последний месяц дождливого осеннего времени
солнце, подымаясь в ясном и безоблачном небе, рассеивает тьму на своем
пространстве, сияя, блистая и излучая, и подобно тому, как звезда утра
после ночи на заре сияет, блистает и излучает, точно так же все
способы к достижению воздаяния в этой жизни не стоят и одной
шестнадцатой доли любви, освобождающей ум. Любовь, освободительница
ума, вмещает их в себе, сияя, блистая и излучая".
Любовь Будды, как неизмеримый поток, не могла быть исчерпана
никакой ненавистью или враждебностью. Напротив, враждебные выпады еще
полнее выявляли ее. Потому он завещал своим ученикам: "Что бы не
говорили люди о вас, будь то справедливо или несправедливо, учтиво или
неучтиво, умно или глупо, с добротою или со злобою, мои ученики, вы
должны приучать себя к этому. Ваш ум должен оставаться чистым,
незапятнанным. Также и злое слово не должно исходить из ваших уст.
Добрыми и сострадательными должны вы пребывать, сердцем любящими и не
таить в себе ненависти. Окружите такого человека непрекращающимся
потоком любвеобильной мысли. И, продолжая от него, наполните весь мир
постоянными мыслями любвеобильной доброты, мыслями широкими, растущими
и неизмеримыми, как мир, свободными от ненависти, свободными от злобы.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10