Если же он не имеет ни
одного из поименованных, то вся община должна ухаживать за ним. И кто
не исполнит сие, тот будет повинен в проступке против общины".
Нелюбовь Учителя к установлению многочисленных, неподвижных
правил, в особенности же запрещений, и желание сохранить жизненность
общины ярко выражены в его последующем наставлении ученику Ананде:
"Поручаю общине видоизменять правила малые и малейшие".
Но многие слабые души спокойнее, если их обязанности строго
определены, отсюда увеличение правил и запрещений в позднейшем
буддизме. Много легче подчиняться правилам, хотя бы даже и
стеснительным, нежели проявлять личную сознательную энергию, которую
требовал Учитель от своих учеников. Община Будды стремилась не
обезличить своих членов, но дружественно спаять их единым устремлением
на общее благо.
Община не желала сглаживать индивидуальные особенности, наоборот,
Будда ценил каждую инициативу, каждое индивидуальное проявление, ибо в
Учении, которое утверждало, что каждый является своим творцом и
освободителем и что необходимы совершенно личные усилия для достижения
этой высокой цели, индивидуальное начало имело все данные для
развития. "Избегайте ссор, утверждаясь в самом себе, не исключая
других", - было принято за правило в общине.
И так мало боялся буддизм индивидуальных проявлений, что часто
вдохновенные слова одного из членов общины принимались и становились
каноническими наравне с утверждениями самого Благословенного.
Суровая дисциплина, постоянная бдительность над мыслями, словами
и поступками делали общину школою, столько же воспитательной, как и
образовательной. Учитель, утвердивший знание единственной возможностью
освобождения от оков земли, а невежество самым тяжким преступлением,
заповедал всем идти путем знания.
Наряду с осуждением невежества мы встречаем столь же суровое
осуждение и легкомыслия:
"Глупец, невежда - наибольшие враги самим себе, ибо они совершают
злые поступки, приносящие горькие плоды".
"Глупец может быть спутником мудрого в течение всей своей жизни,
и все же он останется в неведении Истины, подобно тому, как ложка не
знает вкуса похлебки".
"Длинна ночь для сторожа, длинен путь усталому. Длинно вращение
колеса жизней и смертей для глупцов, не знающих Истины".
Особенно часто указывал он людям семейным учить детей своих всем
наукам и искусствам и тем способствовать росту и расширению их
сознания. Также постоянно указывал он на насущную необходимость
путешествий. Он видел в этом истинную просветительную цель, ибо
путешествия, отрывая человека от обычных условий, развивают в нем
подвижность, находчивость и приспособляемость - качества, необходимые
для подготовки процесса расширения сознания.
Учение Благословенного настаивало на достоверности, но нет в нем
догм, которые предлагались бы на веру, ибо Учитель, утверждая во всем
знание, не видел пользы в слепой вере для развития сознания. "Поэтому
я учил вас, - говорил Будда, - не верить только потому, что вы
слышали, но только тогда, когда это проверено и принято вашим
сознанием".
В беседе с одним молодым брамином Благословенный указал, каким
образом достойный ученик доходит до овладения истиной: "Когда, после
зрелого обсуждения, ученик признал, что данный человек совершенно
свободен от заблуждений, он верит этому человеку. Приближаясь к нему с
доверием, он становится его учеником. Став его учеником, он открывает
ухо. Открыв ухо, он слышит учение. Услышав учение, он удерживает его в
уме. Он обсуждает смысл истин, им удержанных. Он размышляет над ними.
Отсюда рождается его решимость. Что он решил, то он и предпринял. Он
оценивает значение предпринятого. Оценив, он прилагает все усилия.
Приложенными усилиями он приближается к истине. Проникая вглубь ее, он
видит. Но все это лишь признание истины, но не овладение ею. Чтобы
вполне овладеть ею, нужно применять и неустанно повторять этот
психологический процесс" /4/.
Из этой беседы ясно, насколько ученик был свободен обсуждать
преподанное ему учение, и что лишь самостоятельными усилиями
достигается познание и овладение истиной.
-------------------
Учение Будды, как учение истины, покрывало все бывшие до него
великие учения, и потому, подчеркивая их истинность, оно изгоняло
отрицание. Изгоняя отрицание, учение никого не порабощало. Осознание
великого принципа общины открывало все пути.
В общинах Будды допускался отказ, но лично осознанный; но
отрицание приравнивалось к невежеству. У общины Будды можно было
отказаться от мелких соображений, но отрицание равнялось выходу из
общины. Было принято никогда не поминать выбывшего - община должна
была жить будущим. К тому же часто выбывший возвращался; тогда
возвращение не сопровождалось никакими вопросами, кроме одного: "Не
отрицаешь?"
В начале учения дисциплина касалась главным образом очищения
сердца и ума от предрассудков и дурных свойств. По мере успешности
учение переносилось на расширение сознания.
Трудно подняться одному человеку, если он не прошел суровый путь
очищения. "Если материя загрязнена, то сколько бы красильщик не
погружал ее в синюю, желтую, красную или лиловую краску, цвет ее будет
некрасивым и нечистым - почему? Вследствие загрязненности материи.
если сердце нечисто, нужно ожидать такой же грустный результат".
"Я говорю - недостаточно носить плащ, чтобы быть подвижником.
Недостаточно быть голым, покрытым грязью, обрызганным водой, сидеть
под деревом, жить в одиночестве, стоять в одном положении, морить себя
голодом, повторять мантры и заплетать волосы" /4/.
"Человек не нищий потому только, что он питается подаянием" /8/.
"Человек не аскет потому только, что он живет в лесу" /5/.
"Не достоин желтого одеяния, кто носит его, будучи нечист и
неискренен в поступках, невежественен и не победивший самого себя"
/8/.
"Из трех видов действия, - говорил Будда, - наиболее губительное
не слово, не телесный поступок, но мысль" /4/. С момента возникновения
решения зла человек уже виновен - выявлено ли оно или нет.
"Главный элемент во всем есть мысль. Превыше всего - мысль. Все
совершается мыслью. Если человек говорит или действует со злобной
мыслью, страдание сопутствует ему, как колесо следует за копытом
животного, которое тащит повозку".
"Если человек говорит или действует с благою мыслью, счастье
следует за ним, как никогда не покидающая тень его".
"Враг наносит зло врагу, ненавидящий ненавидящему, но хуже всего
зло, нанесенное ложно направленным умом" /8/.
Также и бдительность над своими мыслями особенно настойчиво
указывалась Учителем, ибо если ученик, слишком уверенный в достигнутых
им результатах, ослабит свою бдительность, он дорого заплатит за
малейшее упущение. Этот совет преподан притчей: "Человек был ранен
отравленной стрелой. Доктор, вынув стрелу, предписал раненному
внимательно следить за раной. Но больной вообразил, что ему более
нечего опасаться. Лишенная ухода, рана воспалилась и причинила смерть
и тяжкие страдания" /4/.
"Бдительность есть путь к бессмертию. Нерадивость - путь к
смерти. Тот, кто бдителен, не умирает. Тот, кто нерадив, уподобляется
мертвому".
"Тот, кто непостоянен в мыслях, кто не ведает истинного закона,
кто шаток в доверии, тот не познает полноту мудрости".
"Как лучник выпрямляет свою стрелу, так мудрый человек выправляет
свой изменчивый и шаткий ум, который трудно охранить, которым трудно
руководить".
"Как дождь протекает в дом через плохо крытую крышу, так и
вожделение проникает в плохо обузданный ум".
"Большие и малые оковы у бикшу, любящего бдительность и
страшащегося нерадивости, - сожжены. Он движется подобно огню" /8/.
Указывая, как безумно, с точки зрения полезности, уступать низким
наклонностям, Будда говорил: "Чувство, ради которого вы унизили себя,
скоро будет для вас лишь воспоминанием, подобно удовольствию,
испытанному во сне. Но то, что останется постоянным, живым укором, -
это поступок, содеянный ради этого удовольствия" /6/.
"Чистая нравственность, как надутый кожаный мешок, повреди ее
однажды - погибнет. Подобно тому, если однажды удовлетворить порочные
наклонности, уже ничто не остановит стремление страстей, и человек
представленный самому себе, безвозвратно погибнет".
"Орошатели отводят воду, куда хотят; лучники выправляют стрелу;
плотники сгибают дерево по своему усмотрению; мудрые гнут самих себя!"
/8/.
В писаниях не встречаем никакого различия между членами общины -
общественные деятели, семейные, безбрачные, и мужчины, и женщины - все
одинаково могут воспринять преподаваемую им истину.
Прием в общину не сопровождался никакими обетами. Приходящий лишь
приносил готовность служить учению. Когда же эта готовность исчезала,
ничто не связывало его оставаться в общине. Выход из общины был так
прост, как прием. Многочисленны примеры людей, оставлявших общину и
возвращавшихся позднее.
Нельзя было исключать члена общины только потому, что кто-то не
был согласен с ним в оценке его поступка. Изгнать его означало бы дать
свободу потоку ярых слов и разъединению в общине. "Общинник не будет
доносить то, что он слышал на разъединение других, но будет сближать
их, произнося лишь слова согласия" /1/.
"Никогда ненависть не уничтожалась ненавистью, лишь доброта
прекращала ее, таков вечный закон".
"Он оскорбил меня, н отяготил меня, он злоупотребил своею силою,
он обокрал меня; в тех, кто питает подобные мысли, гнев никогда не
будет утешен".
"Если человек обсуждает недостатки ближних и всегда склонен к
обидам, его собственные страсти будут расти, и он далек от уничтожения
страстей" /8/.
"Есть такие, которые не знают о необходимости самообуздания; если
они сварливы, мы можем извинить их поведение. Но те, кто знает, должны
научиться жить в согласии".
"Если человек найдет мудрого друга, ведущего праведную жизнь,
постоянного по природе своей, он может жить при нем счастливый и
заботливый, преодолевая все опасности. Но с глупцами не может быть
дружбы. Лучше человеку быть одному, чем жить с людьми, преисполненными
самости, тщеславия, упрямства и преданными спорам" /9/.
Руководствуясь целесообразностью во всем, Будда не стремился к
систематизации учения. Он хотел, чтобы каждое положение его учения
действовало как можно сильнее на волю ученика. Имея целью лишь рост и
развитие сознания, он в остальном предоставлял свободу мысли и
действия. Будда назначал каждому индивидуальную дисциплину.
"Как Будда избирал учеников на подвиг? Среди занятий, когда
утомление уже овладевало учениками, Будда предлагал самый неожиданный
вопрос и ждал скорейшего ответа.
Или, поставив самый простой предмет, предлагал описать его не
более, чем тремя словами, или не менее, чем сотнею страниц.
Или, поставив ученика перед запертой дверью, спрашивал: "Чем
откроешь ее?"
Или посылал музыкантов под окно и заставлял петь гимны совершенно
противоположных содержаний.
Или, заметив докучливую муху, предлагал ученику повторить слова,
неожиданно сказанные.
Или, проходя перед учениками, спрашивал: "Сколько раз прошел?"
Или, заметив боязнь перед животными или перед явлениями природы,
ставил условием побороть.
Так мощный Лев закалял клинок духа".
"Также не следует забывать любимую игру Будды с учениками в
минуту отдыха, когда Учитель бросал в пространство одно слово, по
которому ученики строили целую мысль. Нет более мудрого испытания
состояния сознания". (Записано со слов устной традиции индусского
буддизма).
Будда истинным знанием, твердым осознанием изменяемости всего
существующего закалял своих учеников, вооружал их мужеством, терпением
и состраданием, готовил истинных борцов общего блага.
В древнейших писаниях особенно многочисленны примеры полного
презрения к тому, что делает жизнь легкой и условно приятной.
"Отказ от всего личного рождает чувство истинной свободы, от
свободы рождается радость, от радости - удовлетворение, от
удовлетворения - чувство покоя и счастья".
Будда нашел путь к сердцам людей не путем чудес, но практическим
учением улучшения жизни каждого дня и личным примером великого
сотрудничества.
И так велики были его терпимость и желание тесного сотрудничества
с людьми, что он никогда не говорил против обрядов их или верований.
"Почитай свою веру и не хули веру других", - одна из аксиом буддизма.
Во всех случаях он не обращал внимания на внешние формы и стремился
дать им более широкое понимание внутреннего смысла, объясняя все с
новой точки зрения.
"Однажды Благословенный, на пути к бамбуковой роще, вблизи
Раждагрихи, где он пребывал тогда с учениками, повстречал одного
домохозяина по имени Шригала, который, в мокрой одежде, с распущенными
волосами и со сложенными руками кланялся на все четыре стороны света,
а также по направлению к зениту и к надиру. Благословенный, зная, что
он исполнял обряд, по традиционному религиозному суеверию
долженствующий отвратить несчастья от его дома, спросил Шригалу:
"Почему совершаешь ты этот странный обряд?"
Шригала ответил: "Ты считаешь странным, что я охраняю мой дом от
влияния злых духов? Я знаю, что Ты, о Готама Шакьямуни, кого люди
называют Татхагата, Благословенным Буддою, считаешь, что вызывания
бесполезны и не обладают никакою спасительною силою. Но выслушай меня
и узнай, что, совершая этот обряд, я почитаю, уважаю и исполняю завет
моего отца".
Тогда Татхагата сказал: "Ты поступаешь хорошо, о Шригала, что
почитаешь, уважаешь и исполняешь завет твоего отца; и твой долг
охранять твой дом, твою жену, твоих детей и детей твоих детей от
пагубных влияний злобных духов. Я не вижу ничего плохого в совершении
обряда, завещанного твоим отцом. Но я вижу, что ты не понимаешь
обряда. Позволь Татхагате, который сейчас говорит с тобою, как
духовный отец, и кто любит тебя не меньше, чем любили тебя твои
родители, позволь ему объяснить тебе смысл этих шести направлений.
Чтобы охранить твой дом, этих обрядов недостаточно. Ты должен
охранить его добрыми поступками по отношению к окружающим людям.
Обратись к твоим родителям на восток, к твоим Учителям на юг, к твоей
жене и детям на запад и к твоим друзьям на север и точно установи
зенит твоих благочестивых почитаний и надир отношений к твоим лугам.
Такого благочестия хочет твой отец от тебя. Пусть совершение
обряда напомнит тебе о твоих обязанностях".
И Шригала посмотрел на Благословенного с великим почтением, как
на своего отца, и сказал: "Истинно, Готама, Ты Будда, Благословенный и
Святой Учитель. Я никогда не понимал, что я делал, но теперь я знаю.
Ты мне открыл истину, которая была сокрыта, как тот, что приносит
лампаду в темноту. Прибегаю к Тебе, Благословенному Учителю,
достигшему озарения, прибегаю к Истине, дающей просветление, прибегаю
к убежищу братьев" /1О/.
С самого начала своей наставнической деятельности он убедился,
насколько сказанное к месту и ко времени слово убедительней всяких
чудес для психического воздействия на человека и обновления его. Он
строго завещал своим ученикам не обнаруживать приобретенных ими
способностей "чудесных" сил перед теми, кто не знаком с принципами,
заложенными в них. Помимо того, подобные выявления вредны для самого
обладателя, вздергивая его над окружающими и порождая в нем гордость.
Принятый ученик не должен был похваляться сверхчеловеческим
совершенством. Ученик, который с дурным намерением и толкаемый
корыстолюбием похвалялся сверхчеловеческим совершенством, будь то
небесные видения или чудеса, не мог оставаться в числе учеников
Шакьямуни. "Я запрещаю вам, о бикшу, пользоваться какими бы то ни было
чарами и вызываниями, они бесполезны, ибо карма управляет всем. Тот,
кто стремится совершать чудеса, тот не понял учение Татхагаты" /11/.
Слово и мощь убеждения были единственным оружием, применяемым
Учителем для воздействия на окружающих. НИкогда и нигде не встречаем
мы гнева или даже возмущения, но лишь суровое утверждение истины.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10
одного из поименованных, то вся община должна ухаживать за ним. И кто
не исполнит сие, тот будет повинен в проступке против общины".
Нелюбовь Учителя к установлению многочисленных, неподвижных
правил, в особенности же запрещений, и желание сохранить жизненность
общины ярко выражены в его последующем наставлении ученику Ананде:
"Поручаю общине видоизменять правила малые и малейшие".
Но многие слабые души спокойнее, если их обязанности строго
определены, отсюда увеличение правил и запрещений в позднейшем
буддизме. Много легче подчиняться правилам, хотя бы даже и
стеснительным, нежели проявлять личную сознательную энергию, которую
требовал Учитель от своих учеников. Община Будды стремилась не
обезличить своих членов, но дружественно спаять их единым устремлением
на общее благо.
Община не желала сглаживать индивидуальные особенности, наоборот,
Будда ценил каждую инициативу, каждое индивидуальное проявление, ибо в
Учении, которое утверждало, что каждый является своим творцом и
освободителем и что необходимы совершенно личные усилия для достижения
этой высокой цели, индивидуальное начало имело все данные для
развития. "Избегайте ссор, утверждаясь в самом себе, не исключая
других", - было принято за правило в общине.
И так мало боялся буддизм индивидуальных проявлений, что часто
вдохновенные слова одного из членов общины принимались и становились
каноническими наравне с утверждениями самого Благословенного.
Суровая дисциплина, постоянная бдительность над мыслями, словами
и поступками делали общину школою, столько же воспитательной, как и
образовательной. Учитель, утвердивший знание единственной возможностью
освобождения от оков земли, а невежество самым тяжким преступлением,
заповедал всем идти путем знания.
Наряду с осуждением невежества мы встречаем столь же суровое
осуждение и легкомыслия:
"Глупец, невежда - наибольшие враги самим себе, ибо они совершают
злые поступки, приносящие горькие плоды".
"Глупец может быть спутником мудрого в течение всей своей жизни,
и все же он останется в неведении Истины, подобно тому, как ложка не
знает вкуса похлебки".
"Длинна ночь для сторожа, длинен путь усталому. Длинно вращение
колеса жизней и смертей для глупцов, не знающих Истины".
Особенно часто указывал он людям семейным учить детей своих всем
наукам и искусствам и тем способствовать росту и расширению их
сознания. Также постоянно указывал он на насущную необходимость
путешествий. Он видел в этом истинную просветительную цель, ибо
путешествия, отрывая человека от обычных условий, развивают в нем
подвижность, находчивость и приспособляемость - качества, необходимые
для подготовки процесса расширения сознания.
Учение Благословенного настаивало на достоверности, но нет в нем
догм, которые предлагались бы на веру, ибо Учитель, утверждая во всем
знание, не видел пользы в слепой вере для развития сознания. "Поэтому
я учил вас, - говорил Будда, - не верить только потому, что вы
слышали, но только тогда, когда это проверено и принято вашим
сознанием".
В беседе с одним молодым брамином Благословенный указал, каким
образом достойный ученик доходит до овладения истиной: "Когда, после
зрелого обсуждения, ученик признал, что данный человек совершенно
свободен от заблуждений, он верит этому человеку. Приближаясь к нему с
доверием, он становится его учеником. Став его учеником, он открывает
ухо. Открыв ухо, он слышит учение. Услышав учение, он удерживает его в
уме. Он обсуждает смысл истин, им удержанных. Он размышляет над ними.
Отсюда рождается его решимость. Что он решил, то он и предпринял. Он
оценивает значение предпринятого. Оценив, он прилагает все усилия.
Приложенными усилиями он приближается к истине. Проникая вглубь ее, он
видит. Но все это лишь признание истины, но не овладение ею. Чтобы
вполне овладеть ею, нужно применять и неустанно повторять этот
психологический процесс" /4/.
Из этой беседы ясно, насколько ученик был свободен обсуждать
преподанное ему учение, и что лишь самостоятельными усилиями
достигается познание и овладение истиной.
-------------------
Учение Будды, как учение истины, покрывало все бывшие до него
великие учения, и потому, подчеркивая их истинность, оно изгоняло
отрицание. Изгоняя отрицание, учение никого не порабощало. Осознание
великого принципа общины открывало все пути.
В общинах Будды допускался отказ, но лично осознанный; но
отрицание приравнивалось к невежеству. У общины Будды можно было
отказаться от мелких соображений, но отрицание равнялось выходу из
общины. Было принято никогда не поминать выбывшего - община должна
была жить будущим. К тому же часто выбывший возвращался; тогда
возвращение не сопровождалось никакими вопросами, кроме одного: "Не
отрицаешь?"
В начале учения дисциплина касалась главным образом очищения
сердца и ума от предрассудков и дурных свойств. По мере успешности
учение переносилось на расширение сознания.
Трудно подняться одному человеку, если он не прошел суровый путь
очищения. "Если материя загрязнена, то сколько бы красильщик не
погружал ее в синюю, желтую, красную или лиловую краску, цвет ее будет
некрасивым и нечистым - почему? Вследствие загрязненности материи.
если сердце нечисто, нужно ожидать такой же грустный результат".
"Я говорю - недостаточно носить плащ, чтобы быть подвижником.
Недостаточно быть голым, покрытым грязью, обрызганным водой, сидеть
под деревом, жить в одиночестве, стоять в одном положении, морить себя
голодом, повторять мантры и заплетать волосы" /4/.
"Человек не нищий потому только, что он питается подаянием" /8/.
"Человек не аскет потому только, что он живет в лесу" /5/.
"Не достоин желтого одеяния, кто носит его, будучи нечист и
неискренен в поступках, невежественен и не победивший самого себя"
/8/.
"Из трех видов действия, - говорил Будда, - наиболее губительное
не слово, не телесный поступок, но мысль" /4/. С момента возникновения
решения зла человек уже виновен - выявлено ли оно или нет.
"Главный элемент во всем есть мысль. Превыше всего - мысль. Все
совершается мыслью. Если человек говорит или действует со злобной
мыслью, страдание сопутствует ему, как колесо следует за копытом
животного, которое тащит повозку".
"Если человек говорит или действует с благою мыслью, счастье
следует за ним, как никогда не покидающая тень его".
"Враг наносит зло врагу, ненавидящий ненавидящему, но хуже всего
зло, нанесенное ложно направленным умом" /8/.
Также и бдительность над своими мыслями особенно настойчиво
указывалась Учителем, ибо если ученик, слишком уверенный в достигнутых
им результатах, ослабит свою бдительность, он дорого заплатит за
малейшее упущение. Этот совет преподан притчей: "Человек был ранен
отравленной стрелой. Доктор, вынув стрелу, предписал раненному
внимательно следить за раной. Но больной вообразил, что ему более
нечего опасаться. Лишенная ухода, рана воспалилась и причинила смерть
и тяжкие страдания" /4/.
"Бдительность есть путь к бессмертию. Нерадивость - путь к
смерти. Тот, кто бдителен, не умирает. Тот, кто нерадив, уподобляется
мертвому".
"Тот, кто непостоянен в мыслях, кто не ведает истинного закона,
кто шаток в доверии, тот не познает полноту мудрости".
"Как лучник выпрямляет свою стрелу, так мудрый человек выправляет
свой изменчивый и шаткий ум, который трудно охранить, которым трудно
руководить".
"Как дождь протекает в дом через плохо крытую крышу, так и
вожделение проникает в плохо обузданный ум".
"Большие и малые оковы у бикшу, любящего бдительность и
страшащегося нерадивости, - сожжены. Он движется подобно огню" /8/.
Указывая, как безумно, с точки зрения полезности, уступать низким
наклонностям, Будда говорил: "Чувство, ради которого вы унизили себя,
скоро будет для вас лишь воспоминанием, подобно удовольствию,
испытанному во сне. Но то, что останется постоянным, живым укором, -
это поступок, содеянный ради этого удовольствия" /6/.
"Чистая нравственность, как надутый кожаный мешок, повреди ее
однажды - погибнет. Подобно тому, если однажды удовлетворить порочные
наклонности, уже ничто не остановит стремление страстей, и человек
представленный самому себе, безвозвратно погибнет".
"Орошатели отводят воду, куда хотят; лучники выправляют стрелу;
плотники сгибают дерево по своему усмотрению; мудрые гнут самих себя!"
/8/.
В писаниях не встречаем никакого различия между членами общины -
общественные деятели, семейные, безбрачные, и мужчины, и женщины - все
одинаково могут воспринять преподаваемую им истину.
Прием в общину не сопровождался никакими обетами. Приходящий лишь
приносил готовность служить учению. Когда же эта готовность исчезала,
ничто не связывало его оставаться в общине. Выход из общины был так
прост, как прием. Многочисленны примеры людей, оставлявших общину и
возвращавшихся позднее.
Нельзя было исключать члена общины только потому, что кто-то не
был согласен с ним в оценке его поступка. Изгнать его означало бы дать
свободу потоку ярых слов и разъединению в общине. "Общинник не будет
доносить то, что он слышал на разъединение других, но будет сближать
их, произнося лишь слова согласия" /1/.
"Никогда ненависть не уничтожалась ненавистью, лишь доброта
прекращала ее, таков вечный закон".
"Он оскорбил меня, н отяготил меня, он злоупотребил своею силою,
он обокрал меня; в тех, кто питает подобные мысли, гнев никогда не
будет утешен".
"Если человек обсуждает недостатки ближних и всегда склонен к
обидам, его собственные страсти будут расти, и он далек от уничтожения
страстей" /8/.
"Есть такие, которые не знают о необходимости самообуздания; если
они сварливы, мы можем извинить их поведение. Но те, кто знает, должны
научиться жить в согласии".
"Если человек найдет мудрого друга, ведущего праведную жизнь,
постоянного по природе своей, он может жить при нем счастливый и
заботливый, преодолевая все опасности. Но с глупцами не может быть
дружбы. Лучше человеку быть одному, чем жить с людьми, преисполненными
самости, тщеславия, упрямства и преданными спорам" /9/.
Руководствуясь целесообразностью во всем, Будда не стремился к
систематизации учения. Он хотел, чтобы каждое положение его учения
действовало как можно сильнее на волю ученика. Имея целью лишь рост и
развитие сознания, он в остальном предоставлял свободу мысли и
действия. Будда назначал каждому индивидуальную дисциплину.
"Как Будда избирал учеников на подвиг? Среди занятий, когда
утомление уже овладевало учениками, Будда предлагал самый неожиданный
вопрос и ждал скорейшего ответа.
Или, поставив самый простой предмет, предлагал описать его не
более, чем тремя словами, или не менее, чем сотнею страниц.
Или, поставив ученика перед запертой дверью, спрашивал: "Чем
откроешь ее?"
Или посылал музыкантов под окно и заставлял петь гимны совершенно
противоположных содержаний.
Или, заметив докучливую муху, предлагал ученику повторить слова,
неожиданно сказанные.
Или, проходя перед учениками, спрашивал: "Сколько раз прошел?"
Или, заметив боязнь перед животными или перед явлениями природы,
ставил условием побороть.
Так мощный Лев закалял клинок духа".
"Также не следует забывать любимую игру Будды с учениками в
минуту отдыха, когда Учитель бросал в пространство одно слово, по
которому ученики строили целую мысль. Нет более мудрого испытания
состояния сознания". (Записано со слов устной традиции индусского
буддизма).
Будда истинным знанием, твердым осознанием изменяемости всего
существующего закалял своих учеников, вооружал их мужеством, терпением
и состраданием, готовил истинных борцов общего блага.
В древнейших писаниях особенно многочисленны примеры полного
презрения к тому, что делает жизнь легкой и условно приятной.
"Отказ от всего личного рождает чувство истинной свободы, от
свободы рождается радость, от радости - удовлетворение, от
удовлетворения - чувство покоя и счастья".
Будда нашел путь к сердцам людей не путем чудес, но практическим
учением улучшения жизни каждого дня и личным примером великого
сотрудничества.
И так велики были его терпимость и желание тесного сотрудничества
с людьми, что он никогда не говорил против обрядов их или верований.
"Почитай свою веру и не хули веру других", - одна из аксиом буддизма.
Во всех случаях он не обращал внимания на внешние формы и стремился
дать им более широкое понимание внутреннего смысла, объясняя все с
новой точки зрения.
"Однажды Благословенный, на пути к бамбуковой роще, вблизи
Раждагрихи, где он пребывал тогда с учениками, повстречал одного
домохозяина по имени Шригала, который, в мокрой одежде, с распущенными
волосами и со сложенными руками кланялся на все четыре стороны света,
а также по направлению к зениту и к надиру. Благословенный, зная, что
он исполнял обряд, по традиционному религиозному суеверию
долженствующий отвратить несчастья от его дома, спросил Шригалу:
"Почему совершаешь ты этот странный обряд?"
Шригала ответил: "Ты считаешь странным, что я охраняю мой дом от
влияния злых духов? Я знаю, что Ты, о Готама Шакьямуни, кого люди
называют Татхагата, Благословенным Буддою, считаешь, что вызывания
бесполезны и не обладают никакою спасительною силою. Но выслушай меня
и узнай, что, совершая этот обряд, я почитаю, уважаю и исполняю завет
моего отца".
Тогда Татхагата сказал: "Ты поступаешь хорошо, о Шригала, что
почитаешь, уважаешь и исполняешь завет твоего отца; и твой долг
охранять твой дом, твою жену, твоих детей и детей твоих детей от
пагубных влияний злобных духов. Я не вижу ничего плохого в совершении
обряда, завещанного твоим отцом. Но я вижу, что ты не понимаешь
обряда. Позволь Татхагате, который сейчас говорит с тобою, как
духовный отец, и кто любит тебя не меньше, чем любили тебя твои
родители, позволь ему объяснить тебе смысл этих шести направлений.
Чтобы охранить твой дом, этих обрядов недостаточно. Ты должен
охранить его добрыми поступками по отношению к окружающим людям.
Обратись к твоим родителям на восток, к твоим Учителям на юг, к твоей
жене и детям на запад и к твоим друзьям на север и точно установи
зенит твоих благочестивых почитаний и надир отношений к твоим лугам.
Такого благочестия хочет твой отец от тебя. Пусть совершение
обряда напомнит тебе о твоих обязанностях".
И Шригала посмотрел на Благословенного с великим почтением, как
на своего отца, и сказал: "Истинно, Готама, Ты Будда, Благословенный и
Святой Учитель. Я никогда не понимал, что я делал, но теперь я знаю.
Ты мне открыл истину, которая была сокрыта, как тот, что приносит
лампаду в темноту. Прибегаю к Тебе, Благословенному Учителю,
достигшему озарения, прибегаю к Истине, дающей просветление, прибегаю
к убежищу братьев" /1О/.
С самого начала своей наставнической деятельности он убедился,
насколько сказанное к месту и ко времени слово убедительней всяких
чудес для психического воздействия на человека и обновления его. Он
строго завещал своим ученикам не обнаруживать приобретенных ими
способностей "чудесных" сил перед теми, кто не знаком с принципами,
заложенными в них. Помимо того, подобные выявления вредны для самого
обладателя, вздергивая его над окружающими и порождая в нем гордость.
Принятый ученик не должен был похваляться сверхчеловеческим
совершенством. Ученик, который с дурным намерением и толкаемый
корыстолюбием похвалялся сверхчеловеческим совершенством, будь то
небесные видения или чудеса, не мог оставаться в числе учеников
Шакьямуни. "Я запрещаю вам, о бикшу, пользоваться какими бы то ни было
чарами и вызываниями, они бесполезны, ибо карма управляет всем. Тот,
кто стремится совершать чудеса, тот не понял учение Татхагаты" /11/.
Слово и мощь убеждения были единственным оружием, применяемым
Учителем для воздействия на окружающих. НИкогда и нигде не встречаем
мы гнева или даже возмущения, но лишь суровое утверждение истины.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10