1. Мула-бандха
Эта форма бандхи представляет собой зажимание промежности левой пяткой с одновременным размещением правой стопы на левом бедре. После этого садхак (практикующий) сокращает мышцы ануса, подтягивая апану вверх. При сокращениях муладхары апане, обычное течение которой направлено вниз, приходится двигаться вверх по сушумне. Прижимая задний проход пяткой, садхак намеренно наполняет нижнюю часть кишечника воздухом и продолжает это воздействие, пока атана не направится вверх. Благодаря такой практике прана и апана сливаются и двигаются по сушумне. Достигая на пути своего восхождения пупочной области, апана усиливает «желудочный огонь». Соединившись с пламенем манипура-чакры (третьей чакры), апана пронзает анахата-чакру, где сливается с праной, обителью которой является район сердца и легких. По своему характеру прана является горячей энергией, и этот жар становится еще более сильным благодаря слиянию отрицательных зарядов праны и положительных зарядов апаны. В результате такого процесса пробуждается кундалини.
Согласно тантрическим текстам, спящая кундалини просыпается именно от этого сильнейшего жара — подобно тому, как после удара палкой змея начинает шипеть и выпрямляться. Затем кундалини проникает в сушумну, словно вползающая в свое гнездо змея. По этой причине йоги регулярно занимаются мула-бандхой.
2. Уддияна-бандха
Буквальное значение санскритского слова уддияна — «взлет». Йог выполняет эту запечатывающую позу, чтобы великая птица праны могла без преград взлететь вверх по сушумне. При выполнении этой бандхи практикующий оттягивает мышцы брюшины в районе пупка вверх и назад, чтобы они прижимались к позвоночнику и подтягивались к области сердца. Это достигается полным выдохом воздуха из брюшной области, что способствует оттягиванию брюшных мышц. Согласно шастрам, эта бандха омолаживает организм. Ее называют «львом, убивающим слона смерти».
Благодаря регулярной практике уддияна-бандхи садхаки старшего возраста могут вернуть себе молодость. Для овладения искусством выполнения этой бандхи требуется около полугода; после этого прана начинает подниматься по сушумне и достигать сахасрара-чакры. Эта процедура вызывает окончательное Единение в «лотосе с тысячей лепестков», и садхак автоматически достигает состояния самадхи.
3. Джаландхара-бандха
При выполнении этой бандхи сжимается горло, а подбородок плотно прижимается к ключичной впадине между грудной клеткой и шеей. Такое запечатывание останавливает отток жидкостей из головы и приводит в действие независимую цепь каналов. В этом месте проходит сеть тонких нади; при выполнении джаландхара-бандхи приостанавливается нисходящий поток жидкостей от нёбной полости.
Опускающуюся от нёбной полости жидкость называют сомой (нектаром, эликсиром). Эта спинномозговая жидкость состоит из различных питательных гормонов, усиливающих рост и развитие организма. Обычно эта жидкость течет вниз и сгорает в «желудочном огне», который стимулирует прану. Когда человек в совершенстве овладевает джаландхара-бандхой, нектар не опускается, а активность лунного и солнечного потоков ида-нади и пингала-нади ослабевает.
В горле находится пятый центр, вишуддха-чакра, соединяющий 16 опорных органов тела: пальцы ног, лодыжки, колени, бедра, промежность, органы воспроизводства, пупок, сердце, шею, горло и язык, нос, межбровье, лоб, голову, мозг и сушумна-нади (ту ее часть, которая расположена в черепе).
Регулярное выполнение джаландхара-бандхи исцеляет любые заболевания горла. При этом проводится визуализация шестнадцати опорных органов, а сома используется повторно. Эта спинномозговая жидкость направляется по пути, отличному от обычного. В нормальном состоянии животворные химические вещества сомы растрачиваются, сгорая в «желудочном огне», что способствует старению и приближению смерти. Изменение направления потока этой жидкости с помощью джаландхара-бандхи обращает процесс старения вспять и обновляет жизненные силы всего организма. Сжатие горла при выполнении этой бандхи подавляет активность иды и пингалы и направляет прану по сушумне. Это замедляет темп дыхания вплоть до полной остановки. В результате увеличивается продолжительность жизни, исцеляются недуги, а практикующий чувствует себя помолодевшим.
Три бандхи представляют собой великолепные средства пробуждения кундалини, раскрывания прохода сушумн, остановки деятельности иды и пингалы, слияния праны и апаны и совершенствования в практике кундалини-йоги.
Йогические мудры
В кундалини-йоге мудрами называются такие упражнения, в которых глаза закатываются вверх так, чтобы верхняя часть радужной оболочки скрывалась за веками. Эта форма медитации чрезвычайно полезна для пробуждения кундалини. Для достижения окончательного Единения Шивы и Шакти следует выполнять три мудры, неизменно упоминаемые в тантрических текстах.
1. Самбхави-мудра
Эта мудра приводит к внутренней медитации на чакрах и потому проводится после того, как садхак приступает к сосредоточению на чакрах. Как уже говорилось, медитация на чакрах представляет собой сосредоточение не на физических органах или районах тела, а на тонких центрах. При таком сосредоточении садхак медитирует на внешних объектах — на схематических изображениях чакр, — чтобы укрепить их образы в мыслях. Эти образы задействуют кроющиеся в чакрах божественные энергии: энергии божества-управителя чакры, местной шакти, биджя-звука, ваханы (носителя биджи) и янтры (геометрической фигуры чакры). С помощью внутреннего видения тантристы выявили те формы, которые служат основами этих схематических изображений.
Если садхак желает научиться выполнять самбхави-мудру в целях подъема кундалини, он должен сначала раскрасить схемы чакр, а затем медитировать на них. Такое сосредоточение на внешних образах служит подготовкой к медитации на чакрах; затем практикующий переходит к внутренней медитации на образах, которая становится возможной только после того, как его разум способен удерживать эти изображения. Эта практика проводится постепенно: садхак начинает с первой чакры, переходит ко второй, третьей и так далее. Центром сосредоточения должны быть неплотные органы тела или его отдельные области (например, сердце). В школах йоги, которые не используют образы божеств чакр, садхакам действительно рекомендуют медитировать на области сердца (анахата-чакре), центре медитации в самбхави-мудре, однако использование тантрической визуализации делает эту практику более эффективной.
Человек переходит в самбхави-мудру, когда его разум и дыхание поглощены мысленным образом, а зрачки глаз становятся неподвижными (глаза остаются открытыми, но не регистрируют внешних образов).
2. Кхечари-мудра
Эта мудра представляет собой внутреннюю медитацию на шестой чакре (аджне), расположенной между идой и пингалой в межбровье. Человек переходит в кхечари-мудру, когда прана проникает по сушумне в полость между бровями. Эта мудра делает поток праны в сушумне равномерным. При ее выполнении язык следует приподнять к нёбу — по этой причине эту мудру называют также «заглатыванием языка». Практикующий наполняет устье сушумны поступающим из сома-чакры нектаром. Благодаря выполнению кхечари-мудры садхак обретает власть над блужданиями разума и достигает унмани-авастхи, или турийи, — состояния неосознанного сознания. Садхак выполняет кхечари-мудру до тех пор, пока не переходит к йога-нидре (йогическому сну).
Заглатывание языка не позволяет воздуху проходить от ноздрей к легким, и потому при выполнении этой мудры останавливается внешнее дыхание, что, в свою очередь, приводит к приостановке дыхания внутри организма. Как и сам разум, прана замирает в брахмарандхре. В таком состоянии сосредоточение на кундалини приводит к ее окончательному слиянию с праной в брахмарандхре, то есть к единению разума и кундалини. Происходит соединение Шивы и Шакти — достигается высшая цель подлинного ученика.
Регулярная практика описанных выше техник приносит ученику состояние возвышенного одухотворения. Асаны прекращают все виды телесной деятельности, а любые действия сводятся к активности праны и органов чувств. Благодаря кумбхаке ослабевают и эти проявления деятельности, после чего остается только умственная активность.
Пратьяхара, дхарана, дхъяна и сампраджнята-самадхи прекращают умственную деятельность, и деятельным остается только буддхи, высшее понимание. Полное избавление от привязанностей и долговременная, регулярная практика сампраджнята-самадхи останавливает и активность буддхи. После этого садхак достигает естественного состояния бытия: сахаджа-авастха — состояния неизменности, окончательной цели йоги. Поднявшийся до этого уровня йог навечно остается в единении с Высшим Сознанием.
Глава 3. Сведения о чакрах

Муладхара — чакра (первая чакра)
Значение названия чакры: «Основание».
Местоположение: тазовое сплетение; область между задним проходом и половыми органами, основание позвоночника; три первых позвонка.
Биджа-звуки на лепестках: ВАМ, СAM, ШAM, САМ.
Проявления: кров и пища.
Таттва (элемент): земля.
Цвет таттвы: желтый.
Форма таттвы: квадрат.
Преобладающее чувство: обоняние.
Орган чувств: нос.
Орган действия: анус.
Вайю (воздух): апана-вайю — воздух, выталкивающий семенную жидкость из половых органов (у мужчин), мочу из мочевого пузыря (у представителей обоих полов) и рождающегося ребенка из утробы матери.
Лока (план существования): бху-лока (физический мир).
Планета-управитель: Марс (солнечный тип, мужское начало).
Форма янтры: желтый квадрат с 4 пунцовыми лепестками. Этот квадрат имеет огромное значение в отношении обычной, земной осознанности, так как олицетворяет саму Землю, четыре измерения и четыре стороны света. Форма элемента земли основана на прямых отрезках, и ее четыре вершины образуют четыре опоры, или угла, того, что называют четырехугольной Землей. Четверка означает завершенность, а Земля символизирует условия и требования завершенности человека на всех уровнях существования. Эта янтра является обителью биджа-мантры и испускает ее звучание в 8 направлениях, что показано исходящими от нее восемью стрелами. Земля представляет собой самый плотный из элементов, сочетание четырех других элементов: воды, огня, воздуха и акаши.
Круг с четырьмя лепестками. Четыре лепестка олицетворяют ганглии в четырех важнейших нервных окончаниях. Лепестки имеют пунцовый цвет с легким оттенком малинового.
Треугольник: обитель энергии жизненной силы, кундалини-шакти, которая изображается по-разному: в виде свернувшейся кольцами змеи, лингама или треугольника. Змея Кундалини совершает три с половиной оборота вокруг свайямбху-лингама («самопорождающего лингама»). Приоткрыв пасть и подняв голову вверх, она соединяется с проходом сушумны — центральным нервным каналом, проходящим вдоль позвоночника. Непробужденная кундалини-шакти остается свернувшейся кольцами вокруг лингама, вложив в пасть собственный хвост. Поскольку при этом ее пасть обращена вниз, поток энергии также направлен вниз. Когда человек начинает работать с первой чакрой, эта дремлющая энергия приподнимает голову и без затруднений проникает в канал сушумны. Обращенный вершиной вниз треугольник является янтрой лингама и кундалини. Он указывает на движение вниз, а его вершины обозначают три важнейших нервных канала: иду, пингалу и сушумну. Слияние этих нервных каналов в муладхара-чакре образует перевернутый треугольник, также направляющий энергию вниз.
Лингам имеет дымчато-серый цвет, хотя иногда утверждают, что он имеет цвет молодых листьев.
Основной биджа-звук: ЛАМ.
Чтобы произнести этот слог, следует сложить губы квадратом и изогнуть язык под прямым углом, касаясь им нёба [5]. Этот биджа-звук вызывает вибрацию неба, мозга и верхней части черепа.
При правильном произнесении биджя-слог ЛАМ возбуждает нади в первой чакре и создает блок, препятствующий движению энергии вниз. В конце звука ЛАМ (то есть при звучании М [6]) энергия начинает двигаться вверх, а в верхней части головы возникают вибрации. Повторение этого звука избавляет от связанных с первой чакрой беспокойств и обеспечивает практикующего финансовой надежностью, осознанностью и внутренней силой. Говорят, что биджа-слог ЛАМ имеет четыре «руки». Его вибрации помогают открыть проход брахма-нади и способствуют течению в нем энергии.
На мандалах всех чакр знаки основных биджа-звуков изображаются золотой краской.
Носитель биджи: слон Айравата. На этом слоне восседает бог небесного свода Индра. Кожа слона имеет мягкий серый цвет — цвет облаков. Семь хоботов Айраваты образуют семицветную радугу. Каждый человек проявляется в семи аспектах, которые надлежит распознать и развивать в согласии с законами природы:
Слух — Уши (органы чувств)
Осязание — Кожа (орган чувств)
Зрение — Глаза (органы чувств)
Вкус — Язык (орган действия)
Обоняние — Нос (орган чувств)
Дефекация — Анус (орган действия)
Половая активность — Половые органы (органы действия)
Сходным образом, физическое тело состоит из семи дхату (компонентов):
1. Раджа: глина, земля.
2. Раса: жидкости.
3. Ракта: кровь.
4. Манса: плоть, нервные волокна, ткани.
5. Медха: жир.
6. Астхи: кости.
7. Маджджа: костный мозг [7].
Семь хоботов и цветов символизируют также семь типов желаний (желание делиться с другими, стремление к безопасности, воспроизводству, долголетию, знанию, самоосознанию и Единению). Кроме того, они связаны с семью чакрами, семью нотами октавы и семью важнейшими планетами.
Слон олицетворяет длящиеся в течение всей жизни поиски пищи для тела, разума и сердца. Тот, у кого активна первая чакра, ходит твердой, уверенной поступью слона. Он стремится увеличить свою власть, взваливая на себя самую тяжкую ношу, какую только способен выдержать. Такой человек трудится со смирением, подобно чернорабочему, выполняющему непрерывные указания хозяев. Того, кто овладел своими индрийями (органами чувств и действия), называют уподобившимся Индре.
Божество: Бала-Брахма (Брахма-Дитя). Богу Творения Брахме подчинен Север; он является управителем первой чакры. Его изображают в облике лучезарного младенца с четырьмя головами и четырьмя руками. Его кожа имеет цвет пшеницы. Он облачен в желтое дхоти (традиционная индийская одежда: кусок ткани, которым оборачивают нижнюю часть тела) и зеленый шарф. Благодаря четырем головам Брахма смотрит сразу в четырех направлениях. Его головы символизируют четыре аспекта человеческого сознания. Эти аспекты таковы:
1. Физическая личность: телесные потребности в пище, физических упражнениях, сне и сексе. Физическая личность проявляется посредством земли, материи и материнского начала.
2. Рациональная личность: интеллект, или ограниченная логика индивидуальных процессов рассуждения.
3. Эмоциональная личность: непрестанно изменяющиеся настроения и чувства. Эмоциональная личность также оказывает влияние на пристрастия и романтичность.
4. Интуитивная личность: внутренний голос сознательного разума человека.
В своих четырех руках Брахма держит различные предметы.
• В верхней левой руке — цветок лотоса, символ чистоты.
• В нижней левой руке — священные писания, содержащие знания обо всем сотворенном. При надлежащем обращении к Брахме он может передать эти священные знания человеку.
• В одной из правых рук — чашу с нектаром, амритой, — драгоценным напитком жизненной силы.
• Четвертая рука поднята в мудре, дарующей бесстрашие.
Брахма проявляется во время сумеречных предрассветных и предзакатных часов. Мысленная визуализация этого божества приносит практикующему спокойную неподвижность разума: всевидящий творец, бог Брахма избавляет от любых страхов и тревог.
Шакти: Дакини. Энергия Дакини сочетает в себе силы творца, хранителя и разрушителя, что олицетворяется трезубцем в одной из ее левых рук. В другой левой руке она сжимает череп, указывающий на избавление от страха смерти — основного психологического препятствия, связанного с первой чакрой.
В верхней правой руке она держит меч, с помощью которого устраняет страх, уничтожает неведение и помогает садхаку преодолевать любые трудности. В нижней правой руке она удерживает щит, защищающий практикующего от всех опасностей.
Кожа Дакини-Шакти имеет розовый цвет; эта богиня облачена в персиковое или пунцовое сари. В некоторых текстах она описывается как свирепая, грозная богиня, однако при медитации на образах божеств и богинь ее следует представлять себе в благодушном настроении. Глаза Дакини имеют ослепительный красный цвет.
Управитель: Ганеша. Этого бога с головой слона призывают для обеспечения защиты в начале любого нового предприятия.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12