Сурья-бхедана-пранаяма (дыхание, увеличивающее приток солнечной, правосторонней энергии) выполняется для повышения жизненных сил, выносливости. Эта форма пранаямы занимает исключительное место среди йогических способов дыхания, так как в ней вдох осуществляется через правую ноздрю, что стимулирует пингала-нади. В свара-йоге открыто утверждается, что пингала-нади делает мужчину «настоящим мужчиной», тогда как ида превращает женщину в «подлинную женщину». Преобладание активности правой ноздри рекомендуется для физической деятельности, кратковременной трудной работы, споров, важных совещаний и поединков.
Йогическая практика сохранения активности правой ноздри по ночам, когда приток солнечной энергии ослабевает, поддерживает в здоровом теле равновесие энергий. Сохранение активности ида-нади в течение дня и пингала-нади по ночам повышает жизненные силы и долголетие. По своей природе пингала является раджасическим (активным) каналом, и сохранение его деятельности в течение тамасических (пассивных) ночных часов укрепляет общее здоровье организма.
Как утверждают йоги, Солнце связано с глазами Вирата-Пуруши. В «Пуруша-Сукте» сказано: Чакшоре сурьо аджайя-тах — «Из глаз исходит солнце». Это означает, что Солнце рождается из глаз Вирата-Пуруши, глаза являются носителями Солнца. Они обладают даром различения. Глаза — как и Солнце — связаны с интеллектом и рациональным умом. Ночь является временем игры воображения, и господство рационального полушария мозга (активность правой ноздри) по ночам избавляет человека от бесполезной траты энергии на фантазии. Великие мыслители использовали ночь для созерцания. Говорят, что «ночь обычных людей является днем для йогов». Подобно иде, пингала представляет собой мановахи-нади и пранавахи-нади. Пингала становится активнее в период цикла убывающей Луны (от полнолуния до новолуния) и является ведущим каналом на восходах и закатах 9 дней этого двухнедельного цикла. Практика свара-йоги или пранаямы позволяет достичь волевого контроля над каналами ида и пингала.
Пингала-нади переносит вниз энергию из мозгового «центра сгорания», где вещество (кислород и глюкоза) превращается в животворную энергию (прану). Но, помимо воздуха, при вдохе человек вбирает в себя и чистую прану, энергию жизненной силы.
4. Гандхари: левый глаз
Гандхари-нади протягивается от точки под уголком левого глаза к большому пальцу левой ноги. Нить, обвязанная вокруг большого пальца левой ноги, помогает избавиться от ячменя на левом глазу (это следует делать до рассвета; нить завязывается не очень туго).
Гандхари-нади можно активизировать выполнением баддха-падмасаны (вариации позы лотоса), в которой практикующий придерживает руками большие пальцы ног. Точнее говоря, сидя в позе лотоса, практикующий скрещивает руки за спиной, а затем захватывает большой палец левой ноги правой рукой, а большой палец правой ноги — левой рукой. Баддха-падмасана наполняет эту мановаха-нади энергией.
Гандхари переносит психическую энергию от больших пальцев ног к аджня-чакре. Она проходит рядом с идой и способствует ее работе. Благодаря гандхари-нади и ее спутнице, хастаджихва-нади, психическая энергия из нижней части тела переносится вверх.
5. Хастаджихва: правый глаз
Хастаджихва проходит от точки под уголком правого глаза к большому пальцу левой ноги. Этот канал также дополняет иду, а все три нади — гандхари, ида и Хастаджихва — составляют левые каналы тела. В «Шива Свародайе» говорится, что завершающей точкой хастаджихвы является правый глаз, однако в «Джабала-упанишаде» (названной так в честь Сатьякама Джабалы) утверждается, что он заканчивается в левом глазу.
6. Яшасвини: левое ухо
Яшасвини протягивается от большого пальца правой ноги до левого уха.
7. Пуша: правое ухо
Пуша соединяет большой палец левой ноги с правым ухом. Вместе с яшасвини и пингалой эта нади образует правые каналы тела.
8. Аламбуша: рот
Аламбуша начинается в анусе и завершается во рту.
9. Куху: гениталии
Куху начинается в горле и заканчивается в половых органах.
В тантрической практике куху-нади используется в качестве проводника бинду (эссенции семенной жидкости) при попытках поднять семенную жидкость от половых органов к сома-чакре; если это удается, практикующий становится урдхваретасом («тем, кто направил семенную жидкость вверх»). Практикующие упражнение, известное как ваджраули, могут полностью овладеть этой нади. Люди, способные управлять нади, достигают высших состояний сознания и обретают особые силы — сиддхи («совершенства»), которые позволяют добиться власти над таттвами и гунами.
Описанная практика подъема семенной жидкости предназначена для мужчин. Сначала практикующий начинает втягивать лингамом (мужским половым органом) воду. К воде постепенно добавляется молоко; когда практикующий оказывается способным втягивать в себя чистое молоко, он переходит к следующему этапу, на котором ему предстоит научиться втягивать масло (оно еще плотнее молока). Следующий шаг заключается в умении втягивать чистую ртуть [3]. В течение этих этапов практикующий развивает свои потенциальные способности работать с праной, и к тому времени, когда он способен втягивать лингамом ртуть, он сможет делать то же самое с собственной семенной жидкостью, а также с влагалищной жидкостью женщины-партнера. Окончанием практики является переход к состоянию самадхи путем единения противоположностей (двух жидкостей) в его собственном физическом теле.
10. Шанкхини: анус
Шанкхини берет начало в горле, продвигается между сарасвати-нади и гандхари-нади к левой стороне сушумны и завершается в анусе.
Шанкхини-нади активизируется с помощью васти (клизмы) или ганеша-крийи (промывания ануса). Эти практики имеют огромное медицинское значение, но их следует изучать под руководством опытного учителя йоги.
Четыре оставшихся нади завершают список основных потоков в теле.
11. Сарасвати-нади
Сарасвати-нади расположена на языке. В Индии часто говорят, что богиня речи, знаний и изящных искусств Сарасвати живет на языке. Один раз в день она проявляет себя в каждом человеке — и тогда человек говорит только чистую правду. Соблюдение обрядов и проведение очищающих процедур активизирует эту нади, и со временем все, что произнесет практикующий, начинает воплощаться в жизнь, то есть становиться правдой. Язык уходит корнями в горло, и по этой причине иногда считается, что обитель Сарасвати находится в горле — а именно в голосовых связках, физическом органе речи. Сарасвати-нади имеет белый камфарный цвет и относится к лунному типу; она проходит параллельно сушумне и дополняет этот канал.
12. Пайясвини-нади
Пайясвини-нади проходит между пуша-нади и сарасвати-нади. Канал пуша дополняет пингалу с правой стороны, а сарасвати является вспомогательным каналом для сушумны слева. Расположенная справа от пуши пайясвини-нади также дополняет сушумну, так как ее конечная точка находится в правом ухе. В древней иконографии божества, мудрецы и аватары (воплощения божественного «Я») изображаются украшенными яркими серьгами. Эти украшения служили особой цели. Определенные участки мочек ушей соединяются с черепно-мозговыми нервами, и серьги, изготовленные из какого-либо чистого металла, обеспечивают приток в эту систему зарядов и статического электричества из окружающей среды. Таким образом, прокалывая мочки ушей и вставляя в них серьги, йоги активизируют пайясвини-нади. Даже в наши дни тантристы, которых называют канпхата-йогами (последователи йогической школы натхов) носят в ушах крупные серьги-обручи.
13. Варуни-нади
Варуни-нади находится между яшасвини-нади и куху-нади. Варуни-нади заканчивается в анусе и представляет собой пранавахи-нади, способствующую очищению нижней части туловища от мал (нечистот). Эту нади можно активизировать путем очищения водой и практик васти и ганеша-крийи. При неправильной работе варуни-нади могут возникать нарушения апана-вайю (воздуха нижней части тела), что приводит к усилению тамаса. При подъеме кундалини эта апана перемещается выше, в область саманы, где происходит слияние отрицательно заряженной праны и положительно заряженной апаны. Это слияние порождает огромную энергию, которая заставляет кундалини подниматься по брахма-нади. Варуни-нади покрывает всю нижнюю часть туловища и помогает апана-вайю оставаться свободным от токсинов. Апана-вайю и варунинади участвуют в процессах выделения.
14. Вишводара
Вишводара проходит между куху-нади и хастаджихва-нади, в пупочной области.
[…]
и спадов. Говоря языком Тантры, развязываются «три узла»:
Брахма-грантхи (узел Брахмы),
Вишну-грантхи (узел Вишну),
Рудра-грантхи (узел Рудры, или Шивы).
Феноменальная действительность пропитывается божественной энергией, а человеческое «Я» утверждается в оболочке блаженства (анандамайя-коше).
Брахма-грантхи
Первый узел размещается в первой чакре, муладхаре. Хотя в «Джабала-упанишаде» и «Йогашикха-упанишаде» указывается именно это положение, некоторые тантрические тексты помещают брахма-грантхи в пупочную область, так как это узел сансары, мира «имен и форм» (нама-рупа). Этот мир представляет собой первое препятствие на пути развития духовного аспекта индивидуального «Я», или живы. В этом узле находится агни-таттва (элемент огня) — продукт субкатегории под названием рупа-танматра. Брахма-грантхи становится первой преградой для поднимающейся кундалини и преграждает ей путь к высшим центрам. Брахма является творцом мира имен и форм — именно поэтому этот узел носит название узла Брахмы.
Мир имен и форм проникает в человека через посредство пяти органов чувств (глаз, ушей, носа, языка и кожи), которые на языке Тантры именуются «пятью окнами». Этот мир занимает обширную долю человеческого сознания, вызывает стремления и желания и загоняет разум в ловушку. Развязывание этого узла освобождает человека от оков привязанностей; до тех пор, пока практикующий не развяжет его, он не сможет добиться эффективной медитации.
Брахма-грантхи создает беспокойство и мешает разуму достичь сосредоточенности на одном (экагра). Запечатывание «пяти окон» благодаря постоянной практике пратъяхары (отключения органов чувств по собственной воле) позволяет человеку обрести власть над своим разумом. Когда химические процессы в организме очищаются благодаря практике нади-шодханы, у человека появляется дополнительная энергия, позволяющая развязать этот грантхи. Однако для достижения такого результата необходимо следовать пяти ямам и пяти ниямам («ограничениям») и освоить устойчивые асаны («позы»), в которых практикующий может оставаться в течение долгого времени. Когда практикующий достигает мастерства в нади-шодхане и пратъяхаре, он может приступать к медитациям на чакрах. Начиная работу с первой чакры, он должен упражняться в визуализации и мысленно восстанавливать рисунок соответствующей чакры. Всем этим следует заниматься в надлежащих естественных условиях и под руководством опытного, прошедшего должное посвящение гуру, близость которого вызывает в разуме ученика спокойствие и безмятежность. Умение доверять гуру и милости Кундалини-Дэви способно творить чудеса и помогает развязать этот узел. После того как кундалини минует его и надлежащим образом развязывает узел Брахмы, практикующий становится уравновешенным, и никакие образы мира имен и форм уже не способны прервать его медитацию.
Вишну-грантхи
Находится в районе анахата-чакры (сердечной чакры) и представляет собой второе препятствие на пути кундалини. Этот узел порождает каруну («сочувствие»), привязанность к космическому Добру и острое желание помочь страдающему человечеству. Такая привязанность приковывает человека к духовным организациям и обществам. Вишну является Богом-Хранителем, а вишну-грантхи — тем узлом, который вызывает стремление сохранять древние знания, традиции, установления и духовные институты. Подобное желание укрепляется и воодушевляется самой сердечной чакрой — чакрой преданности, веры и любви. Однако узами становятся даже верность духовным знаниям и уважение к духовным орденам. Только подлинные различение, знание и вера способны развязать узел Вишну и осознать кроющуюся за вселенной цель — часть божественного плана. Это осознание выводит человека за рамки стремления к сбережению. Человек способен освободиться от оков традиций, глубоко укоренившихся в самом генетическом коде ученика. Йога позволяет возвыситься даже над генетическим кодом и достичь полной свободы (сватантръя). Развязав узел Брахмы, человек покидает сферу привязанности к миру имен и форм, но после того, как развязанным оказывается узел Вишну, человек избавляется от привязанностей, вызванных эмоциональными связями с традициями и теми обязанностями, которые проявляются как преданность тому или иному сообществу. Отдельная личность растворяется, а преобладающее положение занимает Божья воля. Человек уже не ощущает ответственности по отношению к явлениям мира имен и форм, так как полностью постигает его иллюзорную природу. Он начинает осознавать лилу (божественную игру) и исполняет в ней свою роль, не оставляя при этом зерен карм, которые могли бы вновь вовлечь его в мир майи. Такой человек слышит анахата-наду (космический звук) и шрути (космическую речь). Услышав шрути, йоги передают их миру в форме мантр; собранные воедино, шрути когда-то составили тексты Вед.
Как говорилось выше, вишну-грантхи довольно трудно развязать, так как этот узел связан с генетическим кодом. Это стало одной из причин того, что в Индии возник институт аскетизма под названием саннъяса. Вступая в этот орден, человек гибнет в общественном смысле; в духовной общине для него начинается совершенно иная жизнь, и потому его называют «дважды рожденным». Семья принявшего саннъясу человека обычно проводила традиционные погребальные обряды. Это позволяло ученику освободиться от глубинных привязанностей генетического кода. Посвящение, которое проходил при этом новообращенный, также помогало ему развязать вишнугрантхи.
Рудра-грантхи
Размещается в области «третьего глаза». Развязав этот узел, практикующий утверждается в оболочке блаженства. После того как он расстался с миром имен и форм, ему необходимо уничтожить последние препятствия, преграждающие кундалини путь к сома-чакре. Когда кундалини пронзает вишуддха-чакру и достигает аджня-чакры, практикующий — который уже является настоящим йогом — становится таттватитой, то есть покидает сферу влияния пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и акаши. Из таттв возникает весь мир имен и форм — в них он и растворяется. Именно таттвы непрестанно изменяют химический состав физического тела и вызывают эмоциональные колебания индивидуального «Я» и его привязанности. Пройдя пятую чакру, кундалини перемещается к шестой, где таттвы сливаются со своим источником — махатом, или маха-таттвой. Здесь пересекаются ида-нади и пингала-нади, исчезающие затем в левой и правой ноздрях соответственно. Будучи лунным и солнечным каналами, ида и пингала подвластны времени. Когда кундалини поднимается выше этого сплетения в аджня-чакре, скованное временем сознание исчезает и йог переходит в бесконечность. Этот узел расплетается, после чего йог может переместить свою восходящую энергию в сомачакру.
В тантрических текстах говорится, что, достигнув уровня аджня-чакры, йог обретает способность отчетливо видеть прошлое, настоящее и будущее — он становится трикаладаршином (три: «три»; кала: время; дарши: «видящий»), или трикаладжней («познавшим три времени»: прошлое, настоящее и будущее), то есть ясновидящим. Он может отчетливо увидеть, что происходит в любом месте, в любое время; кроме того, он способен переноситься куда и когда угодно — пространство и время уже не являются для него преградами. Однако именно после этого препятствием становится сам рудра-грантхи, так как йог может затеряться в силе своей интуиции, в своих сиддхи и чудесных умениях. Если йог не уделяет особого внимания таким видениям и преодолевает привязанность к сиддхи, он может продвинуться еще дальше и превзойти три гуны, то есть стать гунатитой («преодолевшим свойства, или качества»), утвердиться в вечном блаженстве, полном Единении и недвойственном сознании.
Подводя итоги, можно сказать, что брахма-грантхи связан с физическим телом и миром названий и форм, вишну-грантхи — с астральным телом и миром эмоций, а рудра-грантхи — с причинным телом и миром мышления, представлений, видений и интуитивных прозрений.
В процессе работы с этими узлами йоги слышат десять типов звучания, помогающие им достичь состояния глубокой медитации:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12