Соответствующей формой деятельности является тяжкий труд. В шестидесятиминутном дыхательном цикле этот элемент господствует в течение 12 минут. Если вызванное активностью 3 чакры стремление к достижениям — известности, славе, власти и т. п. — не удовлетворяется к моменту смерти, человек переносится в сварга-локу (небесный план) силой благих карм (действий), совершенных им на Земле. После определенного периода пребывания в сварга-локе он вновь рождается на Земле царем или руководителем.
Бег, охота, применение физической силы, сжатие (сокращение) и рост тела (расширение) связаны с элементом воздуха. Он вызывает беспокойство, активность, подвижность, желание чем-то заняться. Воздух отвечает за все формы движения во внутренних и внешних частях тела, будь то кровообращение, циркуляция жидкостей и лимфы или нейродвигательные сигналы нервной системы. Воздух представляет собой прану, энергию в форме жизненной силы, которая делает человека живым и осознающим существом; в часовом цикле дыхания элемент воздуха преобладает в течение 8 минут. Если связанные с 4 чакрой желания не исполняются на протяжении жизни человека, то после смерти он переносится в маха-локу силами содеянных на Земле благих карм: любви, щедрости, преданности, самоотверженного служения и сострадания. После пребывания в маха-локе (мире равновесия) он вновь рождается на земле реформатором, святым, религиозным деятелем, целителем или одухотворенным художником.
С акашей связаны любовь, враждебность, стыдливость, страх и привязанность. Ее атрибутом является эго, или „самость“, природой — пустота, желанием — одиночество, а формами деятельности — мысли и идеи. В шестидесятиминутном цикле дыхания акаша доминирует на протяжении 4 минут. В течение завершающих 10 вдохов и выдохов активной становится сушумна, после чего происходит смена ведущей ноздри. Если желания 5 чакры не удовлетворены при жизни, человек оказывается после смерти в джана-локе (мире человеческого бытия) и остается там в течение срока, соответствующего объему совершенных на Земле благих карм. После этого он вновь рождается на Земле и становится учителем, мудрецом или толкователем священных писаний.
Если благодаря занятиям какой-либо формой йоги человек возвышается над элементами, он достигает тапас-локи и следует тапасу (воздержанию), очищает разум и переживает иные аспекты собственного бытия путем преображения своего чувствующего сознания. Он избавляется от страсти к накоплению, становится чистым, удовлетворенным и нейтральным наблюдателем жизни и ее психологической драмы. Жизнь такого человека исполнена милосердия, честности, умения прощать и решительности; он ощущает великолепную, божественную внутреннюю силу, снимающую с него бремя телесного сознания. Этот человек обретает полную власть над своими дыханием и разумом, однако продолжает перерождаться, пока не достигнет цели самоосознания, которая заключается в слиянии „самости“ с высшим сознанием. По этой причине он рождается аскетом, йогом, аватарой, бодхисаттвой или пророком. Такой человек выходит за рамки элементов, но ему еще предстоит возвыситься над гунами, а это возможно только посредством практики пробуждения кундалини.
Кундалини представляет собой духовную энергию, дремлющую в муладхара-чакре. Тело способно функционировать, пользуясь собственной химической, механической и электрической энергией, а разум может оставаться чувствующим сознанием без необходимости пробуждать духовную энергию, однако при этом объективные образы будут неизменно сковывать сознание, а чувство „я“ продолжит возвращать человека в цикл рождения и смерти. Все существа подчиняются закону кармы. Благие кармы переносят человека в хорошие локи, а дурные — в низшие миры, или нараки. Эти миры соответствуют 7 чакрам, расположенным ниже муладхара-чакры; в этой книге эти чакры не описывались [15].
Кундалини представляет собой ту энергию, которая поддерживает жизнь и сознание, даже оставаясь свернувшейся кольцами, однако пробуждение этой энергии приносит человеку одухотворенное сверхсознание. Чувствующий разум превращается в чистый разум, который поглощается потоком сознания, движущегося в форме кундалини-шакти. При этом разум выходит за рамки любых противоположностей и осознает чистое бытие — неизменную и единственную истину, нирвикальпа-самадхи. Достигнув уровня сахасрара-чакры и слившись со своим супругом Шивой, Кундалини какое-то время остается в Единении с ним, после чего нисходит к муладхаре и вновь сворачивается кольцами. Во время этого нисхождения восстанавливаются силы чакр и обитающих в них божеств. Теперь человек пребывает в расширенном состоянии сознания. Он остается в физическом теле и избавляется от своих карм, однако становится ныне совершенно иным человеком — и достигает нирваны после телесной смерти.
В отличие от тела человека, цепляющегося за материальный мир и стремящегося к приземленным удовольствиям, очищенное йогой физическое тело умирает и разлагается чрезвычайно медленно.
Приложение. Индуистские священные писания — о различных ступенях йоги
Йога
Состояние полной поглощенности сознания, вне любого знания, является йогой.
„Акшья-упаниимда“, 2:3
Йога приносит состояние глубокого сосредоточения.
„Шардатилака“, 25:1
Йог достигает йоги только в сверхсосредоточении.
„Рудраямала-тантра“, часть 2,27:43
Развивая невозмутимость разума, возвышаясь над всеми противоположностями мира и тела-сознания, возможно осознать того, кто являет собой чистое бытие, неизменное, пребывающее вне разума и речи, единственную истину в преходящем мире разума — силы — материи. В йоге этот Брахман непосредственно осознается в нирвикальпа-самадхи.
„Маханирвана-тантра“, 3:7-8
Йога есть контроль над вритти (видоизменениями) разума.
„Шандилья-упанишада“, 1:7.24
Асана (поза)
Тело надлежит приучать без неудобства и боли оставаться в неподвижном состоянии в течение долгого времени.
„Надабинду-упанишада“, 3:3.1
В самадхи все ощущения прекращаются, а тело остается неподвижным, словно кусок дерева.
„Надабинду-упанишада“, 3:3.2
Три мира покоряются тому, кто мастерски овладел позами тела.
„Тришикхибракмана-упанишада“, 52-й раздел мантр
Для очищения тела и достижения успеха в йоге совершенно необходима правильная поза.
„Рудраямала-тантра“, часть 2,24:38-39
Поза помогает успокоить разум.
„Тантрараджа-тантра“, 27:59
Практика поз избавляет тело от недугов и делает его устойчивым.
„Грахаямала-тантра“, глава 2, стр. 85
Физические движения (мудры) не помогают сами по себе; сосредоточение также не является единственной причиной успеха. Тот, кто совмещает сосредоточение с физическим контролем, добивается успеха и обретает бессмертие.
„Иша-упанишада“, 9 и 11
Йогу надлежит использовать свое тело как нижний кусок дерева, а пранаву (АУМ) — как верхний кусок дерева, и тереть одним о другое до тех пор, пока не возгорится пламя осознания и йог не осознает высшее бытие.
„Шветашватара-упанишада“, 1:14
Когда йог обретает тело, очищенное огнем йоги, он становится свободным от тлена и недугов, юность его продлевается и живет он долго. Тогда ощущает он возвышенные ароматы, вкусы, зрелища, прикосновения и звуки.
„Шветашватара-упанишада“,2:12
Будучи освоенной, асана способна уничтожать болезни и даже обезвреживать яды. Если не можешь овладеть всеми асанами, овладевай одной, но добейся в ней полного удобства.
„Шандилья-упанишада“, 1:3.12-13
Пранаяма (управление дыханием)
Есть две причины, принуждающие разум блуждать: васаны — желания, вызванные скрытыми впечатлениями чувств, — и дыхание.
Если одно покоряется, то и другое само по себе поддается управлению. Из этой пары прежде следует овладевать дыханием.
„Йогакундалья-упанишада“, 1:1-2
Процесс дыхания вызывает в разуме образы. Когда дыхание успокаивается, успокаивается и разум.
„Йогакундалья-упанишада“, 89
Контроль над дыханием приводит как к физическому, так и к умственному развитию.
„Вараха-упанишада“, 5:46-49
Когда нади прочищены с помощью нади-шодхана-пранаямы, прана с силой входит в сушумну и разум успокаивается.
„Шандилья-упанишада“, 1:7.9-10
Сначала прими позу йоги (асану); держи тело прямым, взор устреми в одну точку, расслабь челюсти, чтобы верхние зубы не касались нижних. Поверни язык назад. Используй запечатывание подбородка (джаландхара-бандху) и с помощью правой руки дыши через любую ноздрю по своему выбору; сохраняй неподвижность тела и легкость разума.
Затем приступай к пранаяме.
„Тришикхибрахмана-упанишада“, 92-94-й разделы мантр
Сперва выдохни воздух из легких через правую ноздрю, прикрыв левую пальцами правой руки. Затем сделай вдох левой ноздрей, считая до 16; затем задержи дыхание, считая до 64; затем выдохни через правую ноздрю, считая до 32.
„Тришикхибрахмана-упанишада“, 95-98-й разделы мантр
С помощью пранаямы покоряются 10 форм праны: прана, апана, самана, вьяна, удана, курма, крикила, нага, дхананджая и девадутта.
„Мундамала-тантра“, глава 2, стр. 3
Благодаря пранаяме усмиряется волнение праны и успокаивается разум.
„Гандхарва-тантра“
Посредством пранаямы устраняется внутренняя загрязненность. Это лучшая практика йоги. Без нее освобождение невозможно.
„Гандхарва-тантра“, глава 10, стр. 47
Пранаяма очищает разум и чувства.
„Куларнава- тантра“, глава 15, стр. 75
Тот, кто здоров, питается умеренно и умеет управлять дыханием, становится йогом… Тот, кто чист и практикует половое воздержание, способен управлять дыханием. Регулярная практика совершенно необходима. Без пранаямы йога невозможна.
„Рудраямала-тантра“, часть 2, 17:40 -43
На первой стадии пранаямы возникает потоотделение; на второй стадии тело сотрясается; на высшей, третьей стадии тело воспаряет в воздух. Пранаямой надлежит заниматься регулярно, пока йог не достигнет третьей стадии.
„Шардатилака“, 25:21-22
Когда контроль над дыханием становится совершенным, тело обретает легкость, внешний вид — доброжелательность, глаза — яркость, пищеварение — силу; дыхание приносит внутреннюю чистоту и радость.
„Грахаямала-тантра“, глава 13, стр. 102
Пратьяхара (отстраненность)
Органы чувств и действия должны отстраняться от манаса (ощущающего разума), а манас должен погрузиться в джня-натман (сознание).
„Катха-упанишада“, 1:3.13
Чувства следует контролировать волей, пребывающей в хрите (лотос с 8 лепестками в сердечной чакре, то есть ананда-канда, или духовное сердце).
„Шветашватара-упанишада“, 2.8
Посредством сосредоточенного разума чувства следует покорять в самом их источнике — в чакрах.
„Тришикхибрахмана-упанишада“, 115-й раздел мантр
Разум следует отстранять путем последовательного сосредоточения при выполнении кумбхаки (приостановки дыхания) на 18 адхарах (жизненно важных точках) в следующем порядке: большой палец ноги, лодыжка, икра, колено, бедро, анус, половые органы, область брюшины, пупок, сердце, запястье, локоть, шея, кончик носа, глаза, глубинная часть нёба, межбровье и лоб. Отстранение органов чувств (индрийя-ахарона) от объекта посредством способности управлять (воли) называется пратьяхарой.
„Даршана-упанишада“, 7.1-2
Дыхание следует приостанавливать путем сосредоточения, переносимого последовательно на следующие точки: корни зубов, шею, грудь, пупок, основание позвоночника, муладхару (район копчика), бок, бедро, колено, икру и большой палец ноги. Древние йоги называли это пратьяхарой.
„Даришна-упанишада“, 7.5-9
Контроль над разумом в отношении ощущаемых предметов представляет собой пратьяхару.
„Мандалабрахмана-упаниишда“, 1:7
Отстранение чувств от тех объектов, к которым чувства испытывают естественное влечение, называют пратьяхарой.
„Йогатйттва-упанишада“, 68; 69
Пратьяхара представляет собой отстранение чувств от объектов, отношение к ощущаемым образам как к Богу, отрешение от плодов действий, отвращение от всех предметов и сосредоточенное удерживание внимания на 18 адхарах в следующем, восходящем и нисходящем порядке: стопа, большой палец ноги, лодыжка, икра, колено, бедро, анус, половые органы, пупок, сердце, шея, гортань, нёбо, ноздри, глаза, межбровье, лоб и голова.
„Шандияья-упаниишда“, 8:1-2
Блуждания разума вызываются желаниями; когда желания покоряются посредством пратъяхары, разум становится неподвижным и сосредоточивается на Боге.
„Рудраямала-тантра“, 2:24.137
Разум, связанный с чувствами и их объектами, неудержим, жесток, неуправляем и не желает подчиняться; его отстранение с помощью силы воли именуется пратьяхарой. Практика пратьяхары приносит йогу спокойствие и способность глубокого сосредоточения. Это направляет его к йоге.
„Рудраямала-тантра“, 2:27.28-30
При кумбхаке (приостановке дыхания) разум должен быть сосредоточенным; начиная с муладхары, шаг за шагом, к другим чакрам — вот что называют пратьяхарой.
„Тантрараджа-тантра“, 27:70
Дхарана (сосредоточение)
Дхарана представляет собой удержание божественного духа в сознании в ходе сосредоточения.
„Амританада-упанишада“, 15
Отстранение сознания от сферы восприятия и удержание его в сфере сверхсознания является дхараной.
„Мандалабрахмана-упанишада“, 1:1.8
После практик ямы, ниямы, асаны и пранаямы, занимающемуся йогой следует удерживать свой разум на 5 формах элементов в соответствующих центрах организма. Это называют дхараной.
„Тришикхибрахмана-упанишада“, 133-134-й разделы мантр
Дхарана бывает 3 типов:
1) сохранение сосредоточенности на божественном аспекте самого себя;
2) сохранение сосредоточенности на акаше (пустоте) в центре хрит (духовном сердце внутри анахата-чакры, лотосе с 8 лепестками);
3) сохранение сосредоточенности на 5 божественных формах: Брахме, Вишну, Бридхрудре, Ишана-Шиве и Паньчавактре.
„Шандилья-упаниимда“, 1:9.1
Что бы ни видели глаза, ни слышали уши, ни обонял нос, ни вкушал язык, ни осязала кожа — все это следует считать божественной сущностью. Так следует превращать объект восприятия в божественную сущность и удерживать его в сознании.
„Йогататтва-упанишада“, 69-72
Сосредоточение на большом пальце ноги, лодыжке, колене, мошонке, половом органе, пупке, сердце, шее, горле, язычке, носе, межбровье, груди и голове во время кумбхаки (приостановки дыхания) называют дхараной.
„Гандхарва-тантра“, глава 5, стр. 25
Удержание в сознании определенных жизненно важных точек при задержке дыхания называется дхараной.
„Прапаньчасара-тантра“, 19; 21; 22
Сосредоточение на 6 тонких центрах и кундалини именуется дхараной.
„Рудраямала-тантра“, часть 2,27; 34; 35
Сосредоточенность на полной божественной форме есть дхъяна (медитация), а сосредоточенность только на одном ее аспекте является дхараной.
„Бхуташуддхи-тантра“, глава 9, стр. 8
Дхьяна (медитация)
Глаза не способны увидеть высшую сущность; слова не могут описать ее. Она недостижима для остальных чувств и непостижима. Высшая сущность открывается только в дхъяне. Дхьяна (подлинная медитация) возможна лишь тогда, когда сознание одухотворено чистотой знания о себе.
„Мундака-упаншшда“, 8:1.8
Дхьяна представляет собой сосредоточенность на божественной сущности — недвижимой, лучезарной, чистой и блаженной, пребывающей в центре хрит (духовном сердце).
„Кайвалъя-упанишада“, 5
Сосредоточение на обобщенной форме Бога, осознанной путем сосредоточения на мантре, и последующее сосредоточение на Боге, лишенном формы, является дхьяной.
„Даршана-упанишада“, 9:1–3; 9:5
Когда сосредоточение достигает уровня недвойственного сознания (видения высшей сущности в каждой частичке мира), наступает дхъяна.
„Мандалобрахма-упанишада“, 1:1.9
Дхъяна бывает двух типов: сагуна-дхьяна — медитация на Боге, имеющем форму и качества; и ниргуна-дхъяна — медитация на Боге, не имеющем ни формы, ни качеств.
Выполнение приостановки дыхания и медитация на божестве является сагуна-дхъяной, а медитация на высшей сущности, лишенной формы, является ниргуна-дхъяной. Ниргуна-дхьяна ведет к самадхи.
„Йогататтва-упанишада“, 105
Дхъяна заключается в беспрерывном удержании образа божества в сознании.
„Прапаньчасара-тантра“, 19:22-23
Дхъяна представляет собой сосредоточение на форме божества мантры.
„Куларнава-тантра“, глава 17, стр. S3
Самадхи
Состояние, когда сознание пребывает в сосредоточении и озаряется божественным светом, когда оно лишено какого-либо стремления, — такое состояние сверхсознания называют самадхи.
„Аннапурна-упанишада“, 1:48
Посредством контроля над чувствами, покорения желаний, сосредоточения и воздержания йог достигнет самадхи. В самадхи вся любовь направляется к высшему существу; человек полностью увлекается и поглощается Им, испытывая в Нем совершенное блаженство. В самадхи йогу открывается знание, заключенное в слове-форме (пранаве).
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
Бег, охота, применение физической силы, сжатие (сокращение) и рост тела (расширение) связаны с элементом воздуха. Он вызывает беспокойство, активность, подвижность, желание чем-то заняться. Воздух отвечает за все формы движения во внутренних и внешних частях тела, будь то кровообращение, циркуляция жидкостей и лимфы или нейродвигательные сигналы нервной системы. Воздух представляет собой прану, энергию в форме жизненной силы, которая делает человека живым и осознающим существом; в часовом цикле дыхания элемент воздуха преобладает в течение 8 минут. Если связанные с 4 чакрой желания не исполняются на протяжении жизни человека, то после смерти он переносится в маха-локу силами содеянных на Земле благих карм: любви, щедрости, преданности, самоотверженного служения и сострадания. После пребывания в маха-локе (мире равновесия) он вновь рождается на земле реформатором, святым, религиозным деятелем, целителем или одухотворенным художником.
С акашей связаны любовь, враждебность, стыдливость, страх и привязанность. Ее атрибутом является эго, или „самость“, природой — пустота, желанием — одиночество, а формами деятельности — мысли и идеи. В шестидесятиминутном цикле дыхания акаша доминирует на протяжении 4 минут. В течение завершающих 10 вдохов и выдохов активной становится сушумна, после чего происходит смена ведущей ноздри. Если желания 5 чакры не удовлетворены при жизни, человек оказывается после смерти в джана-локе (мире человеческого бытия) и остается там в течение срока, соответствующего объему совершенных на Земле благих карм. После этого он вновь рождается на Земле и становится учителем, мудрецом или толкователем священных писаний.
Если благодаря занятиям какой-либо формой йоги человек возвышается над элементами, он достигает тапас-локи и следует тапасу (воздержанию), очищает разум и переживает иные аспекты собственного бытия путем преображения своего чувствующего сознания. Он избавляется от страсти к накоплению, становится чистым, удовлетворенным и нейтральным наблюдателем жизни и ее психологической драмы. Жизнь такого человека исполнена милосердия, честности, умения прощать и решительности; он ощущает великолепную, божественную внутреннюю силу, снимающую с него бремя телесного сознания. Этот человек обретает полную власть над своими дыханием и разумом, однако продолжает перерождаться, пока не достигнет цели самоосознания, которая заключается в слиянии „самости“ с высшим сознанием. По этой причине он рождается аскетом, йогом, аватарой, бодхисаттвой или пророком. Такой человек выходит за рамки элементов, но ему еще предстоит возвыситься над гунами, а это возможно только посредством практики пробуждения кундалини.
Кундалини представляет собой духовную энергию, дремлющую в муладхара-чакре. Тело способно функционировать, пользуясь собственной химической, механической и электрической энергией, а разум может оставаться чувствующим сознанием без необходимости пробуждать духовную энергию, однако при этом объективные образы будут неизменно сковывать сознание, а чувство „я“ продолжит возвращать человека в цикл рождения и смерти. Все существа подчиняются закону кармы. Благие кармы переносят человека в хорошие локи, а дурные — в низшие миры, или нараки. Эти миры соответствуют 7 чакрам, расположенным ниже муладхара-чакры; в этой книге эти чакры не описывались [15].
Кундалини представляет собой ту энергию, которая поддерживает жизнь и сознание, даже оставаясь свернувшейся кольцами, однако пробуждение этой энергии приносит человеку одухотворенное сверхсознание. Чувствующий разум превращается в чистый разум, который поглощается потоком сознания, движущегося в форме кундалини-шакти. При этом разум выходит за рамки любых противоположностей и осознает чистое бытие — неизменную и единственную истину, нирвикальпа-самадхи. Достигнув уровня сахасрара-чакры и слившись со своим супругом Шивой, Кундалини какое-то время остается в Единении с ним, после чего нисходит к муладхаре и вновь сворачивается кольцами. Во время этого нисхождения восстанавливаются силы чакр и обитающих в них божеств. Теперь человек пребывает в расширенном состоянии сознания. Он остается в физическом теле и избавляется от своих карм, однако становится ныне совершенно иным человеком — и достигает нирваны после телесной смерти.
В отличие от тела человека, цепляющегося за материальный мир и стремящегося к приземленным удовольствиям, очищенное йогой физическое тело умирает и разлагается чрезвычайно медленно.
Приложение. Индуистские священные писания — о различных ступенях йоги
Йога
Состояние полной поглощенности сознания, вне любого знания, является йогой.
„Акшья-упаниимда“, 2:3
Йога приносит состояние глубокого сосредоточения.
„Шардатилака“, 25:1
Йог достигает йоги только в сверхсосредоточении.
„Рудраямала-тантра“, часть 2,27:43
Развивая невозмутимость разума, возвышаясь над всеми противоположностями мира и тела-сознания, возможно осознать того, кто являет собой чистое бытие, неизменное, пребывающее вне разума и речи, единственную истину в преходящем мире разума — силы — материи. В йоге этот Брахман непосредственно осознается в нирвикальпа-самадхи.
„Маханирвана-тантра“, 3:7-8
Йога есть контроль над вритти (видоизменениями) разума.
„Шандилья-упанишада“, 1:7.24
Асана (поза)
Тело надлежит приучать без неудобства и боли оставаться в неподвижном состоянии в течение долгого времени.
„Надабинду-упанишада“, 3:3.1
В самадхи все ощущения прекращаются, а тело остается неподвижным, словно кусок дерева.
„Надабинду-упанишада“, 3:3.2
Три мира покоряются тому, кто мастерски овладел позами тела.
„Тришикхибракмана-упанишада“, 52-й раздел мантр
Для очищения тела и достижения успеха в йоге совершенно необходима правильная поза.
„Рудраямала-тантра“, часть 2,24:38-39
Поза помогает успокоить разум.
„Тантрараджа-тантра“, 27:59
Практика поз избавляет тело от недугов и делает его устойчивым.
„Грахаямала-тантра“, глава 2, стр. 85
Физические движения (мудры) не помогают сами по себе; сосредоточение также не является единственной причиной успеха. Тот, кто совмещает сосредоточение с физическим контролем, добивается успеха и обретает бессмертие.
„Иша-упанишада“, 9 и 11
Йогу надлежит использовать свое тело как нижний кусок дерева, а пранаву (АУМ) — как верхний кусок дерева, и тереть одним о другое до тех пор, пока не возгорится пламя осознания и йог не осознает высшее бытие.
„Шветашватара-упанишада“, 1:14
Когда йог обретает тело, очищенное огнем йоги, он становится свободным от тлена и недугов, юность его продлевается и живет он долго. Тогда ощущает он возвышенные ароматы, вкусы, зрелища, прикосновения и звуки.
„Шветашватара-упанишада“,2:12
Будучи освоенной, асана способна уничтожать болезни и даже обезвреживать яды. Если не можешь овладеть всеми асанами, овладевай одной, но добейся в ней полного удобства.
„Шандилья-упанишада“, 1:3.12-13
Пранаяма (управление дыханием)
Есть две причины, принуждающие разум блуждать: васаны — желания, вызванные скрытыми впечатлениями чувств, — и дыхание.
Если одно покоряется, то и другое само по себе поддается управлению. Из этой пары прежде следует овладевать дыханием.
„Йогакундалья-упанишада“, 1:1-2
Процесс дыхания вызывает в разуме образы. Когда дыхание успокаивается, успокаивается и разум.
„Йогакундалья-упанишада“, 89
Контроль над дыханием приводит как к физическому, так и к умственному развитию.
„Вараха-упанишада“, 5:46-49
Когда нади прочищены с помощью нади-шодхана-пранаямы, прана с силой входит в сушумну и разум успокаивается.
„Шандилья-упанишада“, 1:7.9-10
Сначала прими позу йоги (асану); держи тело прямым, взор устреми в одну точку, расслабь челюсти, чтобы верхние зубы не касались нижних. Поверни язык назад. Используй запечатывание подбородка (джаландхара-бандху) и с помощью правой руки дыши через любую ноздрю по своему выбору; сохраняй неподвижность тела и легкость разума.
Затем приступай к пранаяме.
„Тришикхибрахмана-упанишада“, 92-94-й разделы мантр
Сперва выдохни воздух из легких через правую ноздрю, прикрыв левую пальцами правой руки. Затем сделай вдох левой ноздрей, считая до 16; затем задержи дыхание, считая до 64; затем выдохни через правую ноздрю, считая до 32.
„Тришикхибрахмана-упанишада“, 95-98-й разделы мантр
С помощью пранаямы покоряются 10 форм праны: прана, апана, самана, вьяна, удана, курма, крикила, нага, дхананджая и девадутта.
„Мундамала-тантра“, глава 2, стр. 3
Благодаря пранаяме усмиряется волнение праны и успокаивается разум.
„Гандхарва-тантра“
Посредством пранаямы устраняется внутренняя загрязненность. Это лучшая практика йоги. Без нее освобождение невозможно.
„Гандхарва-тантра“, глава 10, стр. 47
Пранаяма очищает разум и чувства.
„Куларнава- тантра“, глава 15, стр. 75
Тот, кто здоров, питается умеренно и умеет управлять дыханием, становится йогом… Тот, кто чист и практикует половое воздержание, способен управлять дыханием. Регулярная практика совершенно необходима. Без пранаямы йога невозможна.
„Рудраямала-тантра“, часть 2, 17:40 -43
На первой стадии пранаямы возникает потоотделение; на второй стадии тело сотрясается; на высшей, третьей стадии тело воспаряет в воздух. Пранаямой надлежит заниматься регулярно, пока йог не достигнет третьей стадии.
„Шардатилака“, 25:21-22
Когда контроль над дыханием становится совершенным, тело обретает легкость, внешний вид — доброжелательность, глаза — яркость, пищеварение — силу; дыхание приносит внутреннюю чистоту и радость.
„Грахаямала-тантра“, глава 13, стр. 102
Пратьяхара (отстраненность)
Органы чувств и действия должны отстраняться от манаса (ощущающего разума), а манас должен погрузиться в джня-натман (сознание).
„Катха-упанишада“, 1:3.13
Чувства следует контролировать волей, пребывающей в хрите (лотос с 8 лепестками в сердечной чакре, то есть ананда-канда, или духовное сердце).
„Шветашватара-упанишада“, 2.8
Посредством сосредоточенного разума чувства следует покорять в самом их источнике — в чакрах.
„Тришикхибрахмана-упанишада“, 115-й раздел мантр
Разум следует отстранять путем последовательного сосредоточения при выполнении кумбхаки (приостановки дыхания) на 18 адхарах (жизненно важных точках) в следующем порядке: большой палец ноги, лодыжка, икра, колено, бедро, анус, половые органы, область брюшины, пупок, сердце, запястье, локоть, шея, кончик носа, глаза, глубинная часть нёба, межбровье и лоб. Отстранение органов чувств (индрийя-ахарона) от объекта посредством способности управлять (воли) называется пратьяхарой.
„Даршана-упанишада“, 7.1-2
Дыхание следует приостанавливать путем сосредоточения, переносимого последовательно на следующие точки: корни зубов, шею, грудь, пупок, основание позвоночника, муладхару (район копчика), бок, бедро, колено, икру и большой палец ноги. Древние йоги называли это пратьяхарой.
„Даришна-упанишада“, 7.5-9
Контроль над разумом в отношении ощущаемых предметов представляет собой пратьяхару.
„Мандалабрахмана-упаниишда“, 1:7
Отстранение чувств от тех объектов, к которым чувства испытывают естественное влечение, называют пратьяхарой.
„Йогатйттва-упанишада“, 68; 69
Пратьяхара представляет собой отстранение чувств от объектов, отношение к ощущаемым образам как к Богу, отрешение от плодов действий, отвращение от всех предметов и сосредоточенное удерживание внимания на 18 адхарах в следующем, восходящем и нисходящем порядке: стопа, большой палец ноги, лодыжка, икра, колено, бедро, анус, половые органы, пупок, сердце, шея, гортань, нёбо, ноздри, глаза, межбровье, лоб и голова.
„Шандияья-упаниишда“, 8:1-2
Блуждания разума вызываются желаниями; когда желания покоряются посредством пратъяхары, разум становится неподвижным и сосредоточивается на Боге.
„Рудраямала-тантра“, 2:24.137
Разум, связанный с чувствами и их объектами, неудержим, жесток, неуправляем и не желает подчиняться; его отстранение с помощью силы воли именуется пратьяхарой. Практика пратьяхары приносит йогу спокойствие и способность глубокого сосредоточения. Это направляет его к йоге.
„Рудраямала-тантра“, 2:27.28-30
При кумбхаке (приостановке дыхания) разум должен быть сосредоточенным; начиная с муладхары, шаг за шагом, к другим чакрам — вот что называют пратьяхарой.
„Тантрараджа-тантра“, 27:70
Дхарана (сосредоточение)
Дхарана представляет собой удержание божественного духа в сознании в ходе сосредоточения.
„Амританада-упанишада“, 15
Отстранение сознания от сферы восприятия и удержание его в сфере сверхсознания является дхараной.
„Мандалабрахмана-упанишада“, 1:1.8
После практик ямы, ниямы, асаны и пранаямы, занимающемуся йогой следует удерживать свой разум на 5 формах элементов в соответствующих центрах организма. Это называют дхараной.
„Тришикхибрахмана-упанишада“, 133-134-й разделы мантр
Дхарана бывает 3 типов:
1) сохранение сосредоточенности на божественном аспекте самого себя;
2) сохранение сосредоточенности на акаше (пустоте) в центре хрит (духовном сердце внутри анахата-чакры, лотосе с 8 лепестками);
3) сохранение сосредоточенности на 5 божественных формах: Брахме, Вишну, Бридхрудре, Ишана-Шиве и Паньчавактре.
„Шандилья-упаниимда“, 1:9.1
Что бы ни видели глаза, ни слышали уши, ни обонял нос, ни вкушал язык, ни осязала кожа — все это следует считать божественной сущностью. Так следует превращать объект восприятия в божественную сущность и удерживать его в сознании.
„Йогататтва-упанишада“, 69-72
Сосредоточение на большом пальце ноги, лодыжке, колене, мошонке, половом органе, пупке, сердце, шее, горле, язычке, носе, межбровье, груди и голове во время кумбхаки (приостановки дыхания) называют дхараной.
„Гандхарва-тантра“, глава 5, стр. 25
Удержание в сознании определенных жизненно важных точек при задержке дыхания называется дхараной.
„Прапаньчасара-тантра“, 19; 21; 22
Сосредоточение на 6 тонких центрах и кундалини именуется дхараной.
„Рудраямала-тантра“, часть 2,27; 34; 35
Сосредоточенность на полной божественной форме есть дхъяна (медитация), а сосредоточенность только на одном ее аспекте является дхараной.
„Бхуташуддхи-тантра“, глава 9, стр. 8
Дхьяна (медитация)
Глаза не способны увидеть высшую сущность; слова не могут описать ее. Она недостижима для остальных чувств и непостижима. Высшая сущность открывается только в дхъяне. Дхьяна (подлинная медитация) возможна лишь тогда, когда сознание одухотворено чистотой знания о себе.
„Мундака-упаншшда“, 8:1.8
Дхьяна представляет собой сосредоточенность на божественной сущности — недвижимой, лучезарной, чистой и блаженной, пребывающей в центре хрит (духовном сердце).
„Кайвалъя-упанишада“, 5
Сосредоточение на обобщенной форме Бога, осознанной путем сосредоточения на мантре, и последующее сосредоточение на Боге, лишенном формы, является дхьяной.
„Даршана-упанишада“, 9:1–3; 9:5
Когда сосредоточение достигает уровня недвойственного сознания (видения высшей сущности в каждой частичке мира), наступает дхъяна.
„Мандалобрахма-упанишада“, 1:1.9
Дхъяна бывает двух типов: сагуна-дхьяна — медитация на Боге, имеющем форму и качества; и ниргуна-дхъяна — медитация на Боге, не имеющем ни формы, ни качеств.
Выполнение приостановки дыхания и медитация на божестве является сагуна-дхъяной, а медитация на высшей сущности, лишенной формы, является ниргуна-дхъяной. Ниргуна-дхьяна ведет к самадхи.
„Йогататтва-упанишада“, 105
Дхъяна заключается в беспрерывном удержании образа божества в сознании.
„Прапаньчасара-тантра“, 19:22-23
Дхъяна представляет собой сосредоточение на форме божества мантры.
„Куларнава-тантра“, глава 17, стр. S3
Самадхи
Состояние, когда сознание пребывает в сосредоточении и озаряется божественным светом, когда оно лишено какого-либо стремления, — такое состояние сверхсознания называют самадхи.
„Аннапурна-упанишада“, 1:48
Посредством контроля над чувствами, покорения желаний, сосредоточения и воздержания йог достигнет самадхи. В самадхи вся любовь направляется к высшему существу; человек полностью увлекается и поглощается Им, испытывая в Нем совершенное блаженство. В самадхи йогу открывается знание, заключенное в слове-форме (пранаве).
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12