Вместо этого следует воспользоваться методом постепенного развития бхакти , а если нам выпадет редкая удача достичь духовного совершенства сразу, тем лучше.
Сколько бы мы ни преуспели в развитии преданности Богу, нам нельзя останавливаться на достигнутом. К счастью, душа от природы наделена способностью постепенно возвышаться, однако на этом пути ее подстерегают препятствия, ставящие под угрозу достижение желанной цели. Нужно всегда помнить об этом, если мы хотим достичь более высокого уровня эволюции. Переходя с одной ступени жизни на другую, следует учитывать два обстоятельства. Во-первых, для того чтобы сделать уверенный шаг вперед, нужно прочно закрепиться на том уровне, которого мы достигли. Во-вторых, шагнув одной ногой на следующую ступень, нужно сначала прочно встать на нее, и лишь потом поднимать другую ногу. Таким образом, подъем с более низкой ступени и закрепление на более высокой происходят одновременно. Если мы будем двигаться слишком быстро, то упадем. А если будем шагать излишне медленно, то пройдет немало времени, прежде чем мы достигнем хоть какого-то результата. Поднимаясь шаг за шагом от первобытной жизни к цивилизованной, затем к жизни, основанной на нравственных принципах, нравственной жизни с материальными представлениями о Боге, нравственной жизни с верой в Бога и к жизни, посвященной практике преданного служения (садхана-бхакти ), живое существо может достичь высшей цели, премы . Устремившись к следующей ступени слишком быстро, мы рискуем упасть на предыдущую ступень, а, оставаясь на одном месте слишком долго, мы можем поддаться лени, что затруднит наше дальнейшее развитие. Понимая, что и чрезмерная поспешность, и излишняя медлительность губительны, нужно прогрессировать постепенно, закрепляясь на одной ступени и оставляя ее только после того, как мы утвердились на следующей.
Некоторые сетуют, что у них нет преданности Кришне, но в то же время не прилагают серьезных усилий, чтобы достичь уровня кришна-бхакти . Они без достаточных на то оснований подолгу остаются на одном уровне и не пытаются продвинуться дальше (это называется ниямаграха ). Но если человек остановился на промежуточной ступени, разве он может рассчитывать на то, чтобы достичь вершины? Многие преданные, находящиеся на уровне вайдхи-бхакти , не пытаются достичь бхава-бхакти , но при этом сокрушаются о том, что не развили бхаву . Многие приверженцы варнашрамы настолько привязаны к ее заповедям, что не проявляют никакого интереса к бхаве и преме . Они сами мешают собственному продвижению. Однако те, кому посчастливилось узнать об учении Господа Чайтаньи, совершенствуются очень быстро. Всего лишь за одну недолгую жизнь такие люди могут без труда подняться с уровня варнашрамы до высочайших ступеней премы . Тем, кто встал на путь постепенного развития бхакти , не нужно ждать следующей жизни для того, чтобы достичь духовного совершенства. Однако люди, несомые течением судьбы по океану материального бытия, подобно мертвой рыбе, которую приливная волна то возносит, то затягивает вглубь, едва ли достигнут заветной цели.
Главная характеристика обоих описанных выше путей преданного служения (постепенного и скачкообразного), которая присуща вайдхи-бхакти , заключается в том, что в обоих случаях человек совершает преданное служение с любовью к Кришне и движим при этом только желанием развить еще большую преданность Ему. Кроме того, такое преданное служение не осквернено гьяной и кармой . Основным принципом бхакти является поклонение Кришне. Поклонение Богу также предусмотрено и на пути кармы , однако там его рассматривают всего лишь как одну из составляющих нравственности. Поскольку в этом случае этические нормы ставятся выше поклонения Богу, такой подход не имеет ничего общего с преданным служением. На пути гьяны главной целью человека является совершенное понимание Брахмана. Таким образом, в этом случае главную роль играет знание, а поклонению Господу отводится лишь второстепенная роль. Это также не имеет ничего общего с бхакти . В бхакти Бог является единственным объектом служения. Служить Богу нужно всегда в благожелательном настроении. Хотя иногда служение Господу и памятование о Нем может быть вызвано недобрыми чувствами к Нему, такое служение не относится к разряду бхакти . Для того чтобы заниматься бхакти в правильном настроении, нужно построить всю свою жизнь так, чтобы она способствовала преданному служению. Пока у нас есть материальное тело, мы вынуждены удовлетворять его нужды (то есть заниматься кармой ) и проводить разграничение между материей и духом (заниматься гьяной ), но если карма и гьяна начинают преобладать над бхакти , от бхакти не остается и следа. Бхакти в полном смысле этого слова может существовать лишь там, где преданность Господу преобладает над кармой и гьяной .
Тому, кто ступил на стезю вайдхи-бхакти , следует считать служение Богу главной обязанностью своей жизни. Движущей силой этого служения должна быть не ненависть, не страх, а любовь. Такое отношение называется доброжелательным. Хотя для того чтобы душа могла оставаться в теле, необходимо следовать заповедям варнашрамы , нельзя позволять этим заповедям занимать в нашей жизни более заметное место, чем преданность Господу. Заповеди варнашрамы всего лишь способствуют преданному служению. Какое бы знание мы ни развивали для того, чтобы постичь нематериальное положение души, это знание всегда останется не более чем вспомогательным средством для достижения бхакти , преданности Господу, и всегда будет занимать подчиненное по отношению к ней положение. Любая деятельность и любое знание должны быть направлены только на развитие бхакти . Таково главное правило жизни вайдхи-бхакты .
3.2. Деятельность, способствующая развитию бхакти
Следование правилам бхакти , помогающим обрести в сердце влечение к лотосным стопам Кришны, и одновременное соблюдение заповедей варнашрама-дхармы , позволяющих заботиться о теле, называется бхакти-йогой . Особое значение в бхакти-йоге имеет служение Господу. Существует пять форм деятельности в преданном служении: это деятельность, которая задействует тело, ум, душу, материальные вещи и окружающих нас людей.
Физическое служение Господу (служение телом) подразумевает использование семи внешних чувств и органов действия, таких, как слух, голос, обоняние, зрение, осязание, вкус и двигательные органы. Вовлечь слух в служение Господу можно, слушая священные писания, имя Господа, а также песни и рассказы о Нем. Слушать священные писания — значит слушать философские беседы о положении Бога и описания Его деяний, повествования о Его слугах и содержащиеся в Пуранах истории о великих династиях преданных. Причем слушать надлежит только те труды, которые написаны вайшнавами и приводят к правильному пониманию духовных истин. А произведений, выводы которых противоречат духу преданного служения, нужно избегать, поскольку в действительности главная тема всех священных писаний — это бхакти . Изучение священных писаний включает в себя шесть составляющих, которые называются упакрама-упасамхарана , абхьяса , апурвата , пхала , артхавада и упапатти . Воспользовавшись этим методом, мы можем придти к ясному выводу о том, что преданность Господу является подлинным смыслом всех шастр .
Вместо того чтобы слушать песни, предназначенные для услаждения чувств, нужно слушать песни, описывающие деяния Бога и усиливающие нашу преданность Ему. Песен, которые разжигают в нас материальные желания, следует избегать. Важно слушать молитвы и музыку во время поклонения Господу.
Одним из самых действенных средств развития бхакти является использование дара речи в преданном служении Богу. Сюда относится чтение вслух священных писаний, прославление имен и деяний Господа, пение гимнов, смиренное обращение к Господу и чтение джапы . Прославлять имена и деяния Господа можно в форме песни, рассказа, речи или лекции. Обращение к Господу может представлять собой молитву, выражать смирение или надежду. Чтением джапы называется негромкое повторение мантры .
Для того чтобы развивать бхакти с помощью обоняния, нужно вдыхать аромат поднесенных Господу цветов, листьев туласи , сандаловой пасты, благовоний, цветочных гирлянд и камфары. Не следует наслаждаться запахами того, что не было предложено Господу, поскольку эти ароматы лишь усилят наши материальные привязанности.
Зрение используют в служении Господу, созерцая Божество, вайшнавов, святые места и храмы, смотря спектакли о Господе, а также изображающие Его картины. Созерцания материальных образов необходимо избегать, поскольку оно способно снова низвергнуть нас в темный колодец мирской жизни. Все, что мы видим вокруг себя, следует мысленно связывать с Господом.
Нужно избегать прикосновения к безбожникам и материальным предметам и вместо этого черпать наслаждение в прикосновении к изваянию Господа во время поклонения. Касаясь вайшнавов и обнимая их, также можно ощутить удовлетворение. Осязание — очень могущественное чувство, которое толкает людей на всевозможные грехи, такие, как недозволенные половые отношения. Вайдхи-бхакта должен дать зарок ни при каких обстоятельствах не прикасаться ни к кому, кроме вайшнавов. Следует оговориться, что речь идет не о прикосновении как таковом, а о желании извлечь из него наслаждение. Это относится не только к осязанию, но и к другим чувствам.
Для того чтобы использовать вкус в преданном служении, нужно есть пищу, предложенную Господу, и пить воду, которой омывали Его стопы. Преданный не ест ничего, кроме прасада Господа. Неодухотворенная пища разжигает материальные желания и постепенно укрепляет материальные представления, в то время как остатки трапезы Господа и Его слуг способствуют развитию бхакти .
Служить Господу двигательными органами — значит танцевать, падать ниц, вставать, приветствуя Господа или Его слуг, следовать в процессии за Божеством или вайшнавом, идти в храм, совершать парикраму , служить гуру и преданным, поклоняться Господу, омываться в водах священной реки, а также, следуя наставлениям гуру , носить отличительные знаки вайшнава и расписывать свое тело святыми именами.
Нужно выражать почтение Господу, простираясь перед Ним ниц. Увидев Божество или преданного, необходимо встать, а если они движутся, то последовать за ними. Кроме того, нужно посещать храм, места паломничества и дома вайшнавов. Необходимо также служить Божеству, поднося Ему предметы поклонения, совершать омовение в Ганге или Ямуне, украшать себя тилаком и именами Господа. Подобным образом преданный должен задействовать свое тело в преданном служении Господу. Поскольку обусловленная душа зависит от материального тела, она вынуждена удовлетворять его нужды. Однако делать это следует так, чтобы не затруднять своего духовного роста. Связывая всю свою деятельность с преданным служением Господу, как описывалось выше, можно развить взаимоотношения с Ним.
В любой физической деятельности, кроме тела, участвует ум. Но ум может действовать и отдельно от тела. Такую деятельность называют умственной, чтобы подчеркнуть ее отличие от физической. Ум отвечает за память, мышление, совесть, эмоции и получение знаний. На этих функциях ума основаны следующие пять видов бхакти : памятование, медитация, вручение себя Господу, служение Ему и задавание вопросов.
Существует два вида памятования: памятование имен Господа и памятование обращенных к Нему мантр . К первому виду относится повторение джапы на четках из туласи , а ко второму — чтение мантр с отсчетом на суставах пальцев. Разница между памятованием (смаранам ) и медитацией (дхьяной ) заключается в том, что в первом случае имя Господа, Его мантра , образ, качества и игры проявляются в нашем уме лишь в незначительной степени, тогда как во втором случае образ Господа, Его качества и игры ощущаются отчетливо. Медитация, которая продолжается длительное время, называется дхараной , а глубокая медитация носит название нидидхьясаны . Таким образом, медитация включает в себя оба эти понятия.
Полное и бескорыстное вручение себя Господу тоже представляет собой одну из разновидностей бхакти . Те, кто находится на уровне вайдхи-бхакти , еще не готовы к такому шагу, однако они развивают в себе убежденность в том, что Господь является их единственным защитником и покровителем (эта уверенность носит название шаранапатти ). Поэтому они не проявляют интереса к карме и гьяне . Служение Господу также подразумевает осознание себя Его слугой и потому относится к умственной деятельности. Однако находящиеся на уровне вайдхи-бхакти не способны в полной мере ощутить вкус служения Господу, которое относится к пяти главным расам .
Для всех, кто идет путем бхакти , очень важно задавать вопросы о Боге. Когда у человека возникают вопросы о Боге, он находит духовного учителя, получает у него посвящение, а затем слушает его наставления о том, как нужно поклоняться Господу. Может ли обусловленная душа обрести высшее благо, не вопрошая об Истине? Согласно бхакти-шастрам , вопросы об истинной деятельности души (сад-дхарма-приччха ) представляют собой важный аспект преданного служения.
Вовлечь душу (наше «я», атму ) в развитие бхакти можно шестью способами: развивая дружеские чувства к Господу, целиком вручив себя Ему, используя все свои силы в служении Господу, довольствуясь лишь самым необходимым для жизни, жертвуя собственным удовольствием ради Господа и идя по стопам великих святых прошлого.
Вайдхи-бхакта еще не достиг освобождения, поэтому его душа пока находится в плену материи. Чистой можно назвать лишь ту душу, которая свободна от ложного эго. Вайдхи-бхакта пытается избавиться от материального рабства, но, хотя узы, связывающие его с материальным миром, уже не так прочны, следы ложного эго остаются. Тем не менее, даже на этом уровне преданный может взращивать духовные чувства, исходящие непосредственно от души. Прежде всего, для этого нужно считать Господа своим близким другом. Это чувство, однако, является не сакхья-расой , а лишь ее зачатком. Кроме того, сознавая свою духовную природу, следует избрать единственным прибежищем лотосные стопы Господа. Вайдхи-бхакта знает, что отдал Богу все, и потому не беспокоится о собственной безопасности. Все свои усилия, физические и умственные, необходимо посвящать Господу. Человек должен понимать, что его жена, дети, дом, скот, богатство, имущество, тело и ум предназначены для служения Богу. Все сущее принадлежит Господу, поэтому следует пользоваться лишь теми вещами, без которых невозможно обойтись, рассматривая их как милость Господа и средство улучшить свое служение Ему. Ни в чем другом преданный не испытывает необходимости. Он отказывается от собственного удовольствия ради Господа, пытается понять смысл пути, указанного великими святыми прошлого, и по мере своих сил следует ему.
Вайдхи-бхакта не ограничивается развитием преданности Богу с помощью тела, ума и души, поскольку знает, что, помимо него самого, существует еще материальное мироздание. Понимая, что его тело, ум и душа представляют собой всего лишь мельчайшую частицу вселенной, он хочет задействовать в служении Господу весь окружающий мир. Бесконечное пространство, время и материальные вещи тоже могут найти применение в поклонении Богу, поэтому даже их преданный использует для развития бхакти . Использование пространства включает в себя посещение мест паломничества, храмов и домов вайшнавов. Примерами мест паломничества являются Дварака, Джаганнатха-Пури, Канчи, Матхура-мандала и Навадвипа. Услышав о проходивших в таком месте играх Господа и преисполнившись веры в Него, нужно отправиться туда в качестве паломника или поселиться там. Следует также с величайшим благоговением купаться в водах Ганги или Ямуны, которые омыли лотосные стопы Господа. Помимо этого, необходимо посещать храмы, где поклоняются изображению Господа, а также дома и деревни, где живут великие святые. Вайшнавы преклоняются перед местами, где родились или жили приближенные Шри Чайтаньи Махапрабху. В таких местах постоянно звучат рассказы о Господе и Его слугах, поэтому, бывая там, можно развить привязанность к Кришне.
Время тоже нужно поставить на службу Богу. После двух недель мирской деятельности следует посвятить себя медитации на Господа, соблюдая пост и бодрствуя ночью в экадаши . Кроме того, необходимо соблюдать определенные обеты в месяц Дамодара и отмечать праздники, посвященные деяниям Господа и важным событиям в жизни великих святых.
Существует много примеров того, как материальные вещи способствуют развитию бхакти . Например, некоторые деревья, такие, как баньян, дхатри и туласи , можно использовать в служении Господу.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36
Сколько бы мы ни преуспели в развитии преданности Богу, нам нельзя останавливаться на достигнутом. К счастью, душа от природы наделена способностью постепенно возвышаться, однако на этом пути ее подстерегают препятствия, ставящие под угрозу достижение желанной цели. Нужно всегда помнить об этом, если мы хотим достичь более высокого уровня эволюции. Переходя с одной ступени жизни на другую, следует учитывать два обстоятельства. Во-первых, для того чтобы сделать уверенный шаг вперед, нужно прочно закрепиться на том уровне, которого мы достигли. Во-вторых, шагнув одной ногой на следующую ступень, нужно сначала прочно встать на нее, и лишь потом поднимать другую ногу. Таким образом, подъем с более низкой ступени и закрепление на более высокой происходят одновременно. Если мы будем двигаться слишком быстро, то упадем. А если будем шагать излишне медленно, то пройдет немало времени, прежде чем мы достигнем хоть какого-то результата. Поднимаясь шаг за шагом от первобытной жизни к цивилизованной, затем к жизни, основанной на нравственных принципах, нравственной жизни с материальными представлениями о Боге, нравственной жизни с верой в Бога и к жизни, посвященной практике преданного служения (садхана-бхакти ), живое существо может достичь высшей цели, премы . Устремившись к следующей ступени слишком быстро, мы рискуем упасть на предыдущую ступень, а, оставаясь на одном месте слишком долго, мы можем поддаться лени, что затруднит наше дальнейшее развитие. Понимая, что и чрезмерная поспешность, и излишняя медлительность губительны, нужно прогрессировать постепенно, закрепляясь на одной ступени и оставляя ее только после того, как мы утвердились на следующей.
Некоторые сетуют, что у них нет преданности Кришне, но в то же время не прилагают серьезных усилий, чтобы достичь уровня кришна-бхакти . Они без достаточных на то оснований подолгу остаются на одном уровне и не пытаются продвинуться дальше (это называется ниямаграха ). Но если человек остановился на промежуточной ступени, разве он может рассчитывать на то, чтобы достичь вершины? Многие преданные, находящиеся на уровне вайдхи-бхакти , не пытаются достичь бхава-бхакти , но при этом сокрушаются о том, что не развили бхаву . Многие приверженцы варнашрамы настолько привязаны к ее заповедям, что не проявляют никакого интереса к бхаве и преме . Они сами мешают собственному продвижению. Однако те, кому посчастливилось узнать об учении Господа Чайтаньи, совершенствуются очень быстро. Всего лишь за одну недолгую жизнь такие люди могут без труда подняться с уровня варнашрамы до высочайших ступеней премы . Тем, кто встал на путь постепенного развития бхакти , не нужно ждать следующей жизни для того, чтобы достичь духовного совершенства. Однако люди, несомые течением судьбы по океану материального бытия, подобно мертвой рыбе, которую приливная волна то возносит, то затягивает вглубь, едва ли достигнут заветной цели.
Главная характеристика обоих описанных выше путей преданного служения (постепенного и скачкообразного), которая присуща вайдхи-бхакти , заключается в том, что в обоих случаях человек совершает преданное служение с любовью к Кришне и движим при этом только желанием развить еще большую преданность Ему. Кроме того, такое преданное служение не осквернено гьяной и кармой . Основным принципом бхакти является поклонение Кришне. Поклонение Богу также предусмотрено и на пути кармы , однако там его рассматривают всего лишь как одну из составляющих нравственности. Поскольку в этом случае этические нормы ставятся выше поклонения Богу, такой подход не имеет ничего общего с преданным служением. На пути гьяны главной целью человека является совершенное понимание Брахмана. Таким образом, в этом случае главную роль играет знание, а поклонению Господу отводится лишь второстепенная роль. Это также не имеет ничего общего с бхакти . В бхакти Бог является единственным объектом служения. Служить Богу нужно всегда в благожелательном настроении. Хотя иногда служение Господу и памятование о Нем может быть вызвано недобрыми чувствами к Нему, такое служение не относится к разряду бхакти . Для того чтобы заниматься бхакти в правильном настроении, нужно построить всю свою жизнь так, чтобы она способствовала преданному служению. Пока у нас есть материальное тело, мы вынуждены удовлетворять его нужды (то есть заниматься кармой ) и проводить разграничение между материей и духом (заниматься гьяной ), но если карма и гьяна начинают преобладать над бхакти , от бхакти не остается и следа. Бхакти в полном смысле этого слова может существовать лишь там, где преданность Господу преобладает над кармой и гьяной .
Тому, кто ступил на стезю вайдхи-бхакти , следует считать служение Богу главной обязанностью своей жизни. Движущей силой этого служения должна быть не ненависть, не страх, а любовь. Такое отношение называется доброжелательным. Хотя для того чтобы душа могла оставаться в теле, необходимо следовать заповедям варнашрамы , нельзя позволять этим заповедям занимать в нашей жизни более заметное место, чем преданность Господу. Заповеди варнашрамы всего лишь способствуют преданному служению. Какое бы знание мы ни развивали для того, чтобы постичь нематериальное положение души, это знание всегда останется не более чем вспомогательным средством для достижения бхакти , преданности Господу, и всегда будет занимать подчиненное по отношению к ней положение. Любая деятельность и любое знание должны быть направлены только на развитие бхакти . Таково главное правило жизни вайдхи-бхакты .
3.2. Деятельность, способствующая развитию бхакти
Следование правилам бхакти , помогающим обрести в сердце влечение к лотосным стопам Кришны, и одновременное соблюдение заповедей варнашрама-дхармы , позволяющих заботиться о теле, называется бхакти-йогой . Особое значение в бхакти-йоге имеет служение Господу. Существует пять форм деятельности в преданном служении: это деятельность, которая задействует тело, ум, душу, материальные вещи и окружающих нас людей.
Физическое служение Господу (служение телом) подразумевает использование семи внешних чувств и органов действия, таких, как слух, голос, обоняние, зрение, осязание, вкус и двигательные органы. Вовлечь слух в служение Господу можно, слушая священные писания, имя Господа, а также песни и рассказы о Нем. Слушать священные писания — значит слушать философские беседы о положении Бога и описания Его деяний, повествования о Его слугах и содержащиеся в Пуранах истории о великих династиях преданных. Причем слушать надлежит только те труды, которые написаны вайшнавами и приводят к правильному пониманию духовных истин. А произведений, выводы которых противоречат духу преданного служения, нужно избегать, поскольку в действительности главная тема всех священных писаний — это бхакти . Изучение священных писаний включает в себя шесть составляющих, которые называются упакрама-упасамхарана , абхьяса , апурвата , пхала , артхавада и упапатти . Воспользовавшись этим методом, мы можем придти к ясному выводу о том, что преданность Господу является подлинным смыслом всех шастр .
Вместо того чтобы слушать песни, предназначенные для услаждения чувств, нужно слушать песни, описывающие деяния Бога и усиливающие нашу преданность Ему. Песен, которые разжигают в нас материальные желания, следует избегать. Важно слушать молитвы и музыку во время поклонения Господу.
Одним из самых действенных средств развития бхакти является использование дара речи в преданном служении Богу. Сюда относится чтение вслух священных писаний, прославление имен и деяний Господа, пение гимнов, смиренное обращение к Господу и чтение джапы . Прославлять имена и деяния Господа можно в форме песни, рассказа, речи или лекции. Обращение к Господу может представлять собой молитву, выражать смирение или надежду. Чтением джапы называется негромкое повторение мантры .
Для того чтобы развивать бхакти с помощью обоняния, нужно вдыхать аромат поднесенных Господу цветов, листьев туласи , сандаловой пасты, благовоний, цветочных гирлянд и камфары. Не следует наслаждаться запахами того, что не было предложено Господу, поскольку эти ароматы лишь усилят наши материальные привязанности.
Зрение используют в служении Господу, созерцая Божество, вайшнавов, святые места и храмы, смотря спектакли о Господе, а также изображающие Его картины. Созерцания материальных образов необходимо избегать, поскольку оно способно снова низвергнуть нас в темный колодец мирской жизни. Все, что мы видим вокруг себя, следует мысленно связывать с Господом.
Нужно избегать прикосновения к безбожникам и материальным предметам и вместо этого черпать наслаждение в прикосновении к изваянию Господа во время поклонения. Касаясь вайшнавов и обнимая их, также можно ощутить удовлетворение. Осязание — очень могущественное чувство, которое толкает людей на всевозможные грехи, такие, как недозволенные половые отношения. Вайдхи-бхакта должен дать зарок ни при каких обстоятельствах не прикасаться ни к кому, кроме вайшнавов. Следует оговориться, что речь идет не о прикосновении как таковом, а о желании извлечь из него наслаждение. Это относится не только к осязанию, но и к другим чувствам.
Для того чтобы использовать вкус в преданном служении, нужно есть пищу, предложенную Господу, и пить воду, которой омывали Его стопы. Преданный не ест ничего, кроме прасада Господа. Неодухотворенная пища разжигает материальные желания и постепенно укрепляет материальные представления, в то время как остатки трапезы Господа и Его слуг способствуют развитию бхакти .
Служить Господу двигательными органами — значит танцевать, падать ниц, вставать, приветствуя Господа или Его слуг, следовать в процессии за Божеством или вайшнавом, идти в храм, совершать парикраму , служить гуру и преданным, поклоняться Господу, омываться в водах священной реки, а также, следуя наставлениям гуру , носить отличительные знаки вайшнава и расписывать свое тело святыми именами.
Нужно выражать почтение Господу, простираясь перед Ним ниц. Увидев Божество или преданного, необходимо встать, а если они движутся, то последовать за ними. Кроме того, нужно посещать храм, места паломничества и дома вайшнавов. Необходимо также служить Божеству, поднося Ему предметы поклонения, совершать омовение в Ганге или Ямуне, украшать себя тилаком и именами Господа. Подобным образом преданный должен задействовать свое тело в преданном служении Господу. Поскольку обусловленная душа зависит от материального тела, она вынуждена удовлетворять его нужды. Однако делать это следует так, чтобы не затруднять своего духовного роста. Связывая всю свою деятельность с преданным служением Господу, как описывалось выше, можно развить взаимоотношения с Ним.
В любой физической деятельности, кроме тела, участвует ум. Но ум может действовать и отдельно от тела. Такую деятельность называют умственной, чтобы подчеркнуть ее отличие от физической. Ум отвечает за память, мышление, совесть, эмоции и получение знаний. На этих функциях ума основаны следующие пять видов бхакти : памятование, медитация, вручение себя Господу, служение Ему и задавание вопросов.
Существует два вида памятования: памятование имен Господа и памятование обращенных к Нему мантр . К первому виду относится повторение джапы на четках из туласи , а ко второму — чтение мантр с отсчетом на суставах пальцев. Разница между памятованием (смаранам ) и медитацией (дхьяной ) заключается в том, что в первом случае имя Господа, Его мантра , образ, качества и игры проявляются в нашем уме лишь в незначительной степени, тогда как во втором случае образ Господа, Его качества и игры ощущаются отчетливо. Медитация, которая продолжается длительное время, называется дхараной , а глубокая медитация носит название нидидхьясаны . Таким образом, медитация включает в себя оба эти понятия.
Полное и бескорыстное вручение себя Господу тоже представляет собой одну из разновидностей бхакти . Те, кто находится на уровне вайдхи-бхакти , еще не готовы к такому шагу, однако они развивают в себе убежденность в том, что Господь является их единственным защитником и покровителем (эта уверенность носит название шаранапатти ). Поэтому они не проявляют интереса к карме и гьяне . Служение Господу также подразумевает осознание себя Его слугой и потому относится к умственной деятельности. Однако находящиеся на уровне вайдхи-бхакти не способны в полной мере ощутить вкус служения Господу, которое относится к пяти главным расам .
Для всех, кто идет путем бхакти , очень важно задавать вопросы о Боге. Когда у человека возникают вопросы о Боге, он находит духовного учителя, получает у него посвящение, а затем слушает его наставления о том, как нужно поклоняться Господу. Может ли обусловленная душа обрести высшее благо, не вопрошая об Истине? Согласно бхакти-шастрам , вопросы об истинной деятельности души (сад-дхарма-приччха ) представляют собой важный аспект преданного служения.
Вовлечь душу (наше «я», атму ) в развитие бхакти можно шестью способами: развивая дружеские чувства к Господу, целиком вручив себя Ему, используя все свои силы в служении Господу, довольствуясь лишь самым необходимым для жизни, жертвуя собственным удовольствием ради Господа и идя по стопам великих святых прошлого.
Вайдхи-бхакта еще не достиг освобождения, поэтому его душа пока находится в плену материи. Чистой можно назвать лишь ту душу, которая свободна от ложного эго. Вайдхи-бхакта пытается избавиться от материального рабства, но, хотя узы, связывающие его с материальным миром, уже не так прочны, следы ложного эго остаются. Тем не менее, даже на этом уровне преданный может взращивать духовные чувства, исходящие непосредственно от души. Прежде всего, для этого нужно считать Господа своим близким другом. Это чувство, однако, является не сакхья-расой , а лишь ее зачатком. Кроме того, сознавая свою духовную природу, следует избрать единственным прибежищем лотосные стопы Господа. Вайдхи-бхакта знает, что отдал Богу все, и потому не беспокоится о собственной безопасности. Все свои усилия, физические и умственные, необходимо посвящать Господу. Человек должен понимать, что его жена, дети, дом, скот, богатство, имущество, тело и ум предназначены для служения Богу. Все сущее принадлежит Господу, поэтому следует пользоваться лишь теми вещами, без которых невозможно обойтись, рассматривая их как милость Господа и средство улучшить свое служение Ему. Ни в чем другом преданный не испытывает необходимости. Он отказывается от собственного удовольствия ради Господа, пытается понять смысл пути, указанного великими святыми прошлого, и по мере своих сил следует ему.
Вайдхи-бхакта не ограничивается развитием преданности Богу с помощью тела, ума и души, поскольку знает, что, помимо него самого, существует еще материальное мироздание. Понимая, что его тело, ум и душа представляют собой всего лишь мельчайшую частицу вселенной, он хочет задействовать в служении Господу весь окружающий мир. Бесконечное пространство, время и материальные вещи тоже могут найти применение в поклонении Богу, поэтому даже их преданный использует для развития бхакти . Использование пространства включает в себя посещение мест паломничества, храмов и домов вайшнавов. Примерами мест паломничества являются Дварака, Джаганнатха-Пури, Канчи, Матхура-мандала и Навадвипа. Услышав о проходивших в таком месте играх Господа и преисполнившись веры в Него, нужно отправиться туда в качестве паломника или поселиться там. Следует также с величайшим благоговением купаться в водах Ганги или Ямуны, которые омыли лотосные стопы Господа. Помимо этого, необходимо посещать храмы, где поклоняются изображению Господа, а также дома и деревни, где живут великие святые. Вайшнавы преклоняются перед местами, где родились или жили приближенные Шри Чайтаньи Махапрабху. В таких местах постоянно звучат рассказы о Господе и Его слугах, поэтому, бывая там, можно развить привязанность к Кришне.
Время тоже нужно поставить на службу Богу. После двух недель мирской деятельности следует посвятить себя медитации на Господа, соблюдая пост и бодрствуя ночью в экадаши . Кроме того, необходимо соблюдать определенные обеты в месяц Дамодара и отмечать праздники, посвященные деяниям Господа и важным событиям в жизни великих святых.
Существует много примеров того, как материальные вещи способствуют развитию бхакти . Например, некоторые деревья, такие, как баньян, дхатри и туласи , можно использовать в служении Господу.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36