И это называется помощью Творца, как написано в Зоар: «Положись на Творца, что Он поможет так, как нужно», то есть вся уверенность должна быть в том, что Творец ответит на молитву человека согласно собственному Его пониманию о том, как необходимо ответить.
А сейчас разъясним продолжение слов Зоар – «даст Творец силу своему народу», то есть Тору. И еще – «счастлив человек, чья сила в Творце». Это означает, что человек должен заниматься Торой «ради имени Творца», то есть ради Шхины, называемой «имя Творца».
Почему же написано – «ради имени Творца», то есть ради Шхины, называемой «имя». Ведь известно, что все наше намерение должно быть ради отдачи Творцу. Почему же тогда написано не ради Творца, а ради Его имени? Выходит, что во время занятий Торой и Заповедями намерение наше должно быть – ради Шхины. Поэтому необходимо понять, что такое Шхина. И еще написано в Зоар, что намерение во время занятий Торой и Заповедями должно быть о «поднятии Шхины из пепла». Почему же говорят «Шхина», а не Творец?
Сказано в Зоар: «Он Присутствующий (Шохен), и Он Присутствие (Шхина)». Бааль а-Сулам объяснил, что место, то есть желание, в котором раскрывается присутствие Творца, называется «Шхина». Следовательно Творец и Шхина едины, и нет между ними никакого различия. И это называется свет, то есть постижение Творца и сосуд – желания, с помощью которых и происходит Его постижение. Поэтому, когда говорят про Творца, то говорят только про Его раскрытие в наших сосудах – желаниях.
О свете же – в отрыве от желания к нему – не говорят вообще. Так вот, когда мы называем замысел творения, состоящий в желании насладить творения, по имени «Мир бесконечности», то сосуд, в котором происходит постижение всего добра и всех наслаждений, существующих этому замыслу, называется «Малхут» и называется «Шхина».
Творец желает насладить творения и для этого творениям не хватает только сосудов – исправленных желаний, способных получить это наслаждение. И это происходит по причине противоположности в свойствах между получающими и отдающим. Поэтому не раскрыты в мире добро и наслаждение, и существует поэтому зло в мире: т.е. человеку представляется духовное, отдача, как нечто плохое, неприемлемое, и лишь получение ради себя представляется, как хорошее.
И поэтому нет никакой возможности у человека в его неисправленных состояниях сделать что-либо ради отдачи, потому что не может он сделать плохо самому себе. И не раскрыты из-за этого человеку добро и наслаждение, идущие от Творца.
Выходит, что Шхина, то есть имя Творца – «Добрый и Несущий добро» – скрыто от человека в этих его низменных состояниях, «находится в изгнании». Поэтому, когда человек, хоть в чем-то, хоть чуть-чуть начинает работать ради отдачи, немедленно он начинает ощущать это «изгнание» в своей работе, и он хочет скрыться, уйти от этого состояния. Происходит это потому, что, пока человек погружен в свой эгоизм, нет у него никакого представления об альтруистической работе. Когда же он начинает чувствовать, что продвигается в отдаче и не получает ничего, ему становится как бы темно в глазах, и он хочет убежать из этого состояния, подобно человеку, стремящемуся убежать из изгнания.
Как человек, согрешивший против власти и изгнанный в наказание за это, постоянно думает, как вернуться, также и у человека, ощущающего, что он не получает ничего от своих усилий в духовной работе, исчезает желание работать, и он вообще хочет бросить занятия Каббалой. Такое состояние, когда человек ощущает вкус изгнания в своей работе, и называется, что имя Творца – «Шхина»– находится в изгнании.
И поэтому мы молим Творца и занимаемся Торой и заповедями, чтобы «встала Шхина из пепла». Шхина, то есть имя Творца – «Добрый и Приносящий добро» – раскрывается только в альтруистических желаниях. Однако что делать, если человек ощущает в альтруистической работе вкус пепла, вкус изгнания? А это и называется, что «Шхина находится в изгнании». И стремится тогда человек избежать этой духовной работы, заключающейся в отдаче Творцу.
И вот поэтому каждый из нас должен просить об избавлении, т.е., чтобы каждый почувствовал, что он вышел из изгнания. А это означает, что во время занятия альтруистической работой человек должен ощущать себя на земле Израиля, т.е., что его желанием является достичь только стремления к Творцу. (Израиль переводится с иврита, как «прямо к Творцу», а земля – «эрэц» означает желание – «рацон»).
И подтверждение, проверка этого желания в том, может ли человек всем сердцем произнести слова (из благословения после трапезы): «Благодарим тебя, Творец наш, что Ты дал отцам нашим землю прекрасную, добрую и широкую…». И, кроме того, что мы просим о всеобщем избавлении, мы должны молиться и за каждого.
Выходит, что в том месте, то есть в тех желаниях, в которых человек ощущает себя в изгнании, в то время, когда представляет себе, что означает отдавать, и не ради себя, а ради Творца, он ощущает вкус пепла. Во время же избавления и выхода из изгнания, то есть во время исправления этих желаний, он, совершая альтруистическую работу, ощущает себя на «прекрасной, доброй и широкой земле».
Ощущение страданий называется землей изгнания, из которой постоянно хочется убежать. Выход же из изгнания – это приход в «прекрасную, добрую и хорошую землю,» называемую землей Израиля, за которую и благодарят Творца. Вот к какому избавлению мы должны стремиться!
Однако возникает вопрос. Почему человек ощущает «вкус пепла» в альтруистической работе, почему он хочет убежать от нее, подобно тому, кто находится в изгнании?
И хотя дано на это уже много ответов, необходимо добавить еще один. Есть правило, что нет света без сосуда, то есть не бывает наслаждения без желания к нему. Поэтому, чтобы прийти к избавлению, необходимо прежде уйти в изгнание, то есть ощутить страдание от духовной работы, против которой негодует и протестует желание получить, называемое телом, потому что это против его природы.
Есть такие, кто старается отдавать. И несмотря на то, что их эгоизм сопротивляется, они не уступают его требованиям. И страдая от этого сопротивления, они все-таки не оставляют своих занятий, не прекращают своей работы. Они всегда находятся в состоянии войны со злом, иногда побеждая, а иногда проигрывая, переживая подъемы и падения и никогда не успокаиваясь.
И они не похожи на остальных людей, которые, видя, что их эгоизм противится отдаче, немедленно прекращают свои усилия. Такие люди не переживают страданий, потому что не совершают никакой работы, не пробуют вкус изгнания. Они находятся под властью собственного эгоизма, уступая его сопротивлению. И они подобны тем лазутчикам, которые злословили на землю Израиля.
И как мы уже объясняли в предыдущих статьях, нет у таких людей подходящих сосудов – желаний, в которых они могли бы ощутить избавление. Бааль а-Сулам пишет в своей книге «Матан Тора», что изгнание – это «отсутствие, предваряющее раскрытие Творца», которое и является избавлением. Поэтому на иврите слово «гэула» (избавление) состоит из тех же букв, что и слово «гола» (изгнание) плюс буква «алеф», которая означает Творца – предводителя мира (от слова «алуф» – предводитель). Форма же отсутствия является всего лишь отрицанием раскрытия Творца.
Поэтому, когда мы в благословении после трапезы, благодарим Творца, то говорим: «За то, что вывел нас Творец из земли египетской и освободил нас от рабства». Для того, чтобы достичь «прекрасной, доброй и широкой земли», необходимо прежде пройти этап формирования желаний. То есть «находиться в земле египетской» и ощущать себя рабом Фараона – Царя египетского. Страдания же в изгнании приводят к необходимости обращения к Творцу, к молитве о выходе из изгнания. Как сказано: «И застонали сыны Израиля от работы, и возопили – и вознесся этот их вопль к Творцу» («Шемот» п. 2.23). Выходит, что изгнание – это сосуд, а избавление – свет и наслаждение.
Шхина – это имя Творца. Спрашивается, почему написано, что, занимаясь Торой и заповедями, необходимо делать это ради Шхины? А ответ заключается в том, что Творец и Шхина едины, что Шхина это желание, в котором раскрывается Творец.
Это можно понять на примере человека, которого называют мудрым, богатым и щедрым. Разве же все эти имена представляют собою нечто отличное от самого человека? В то время, когда раскрывается людям мудрость этого человека, они зовут его мудрым, когда им раскрывается его щедрость – щедрым и т.д. Выходит, что имя Творца – это лишь некое Его раскрытие.
7. Молитва масс (Перевод Ш. Гиора, А. Бренер)
Сказал рабби Шимон: «Молитва масс поднимается к Творцу, и Он украшается ею, потому что она предстает в нескольких разновидностях: один просит милости, другой – мужества, третий – жалости, и молитва состоит из нескольких сторон: правой, левой, средней».
И поскольку состоит молитва из нескольких сторон, она становится короной, возложенной на голову вечного праведника, на «есод», воздействующий на «нукву», а от нее на все общество.
Яков заключал в себе три линии, поэтому желал Творец его молитву, совершенную, как молитва масс. Поэтому сказано: «И убоялся Яков очень», потому что Творец послал ему это ощущение, дабы обратился он с молитвой, т.к. Он желал его молитвы.
Здесь мы видим, что Зоар разъясняет молитву масс на одном человеке, говоря, что Яков состоял из трех линий. Но во всех местах, где сказано о молитве масс, следует понимать просто, что массы молятся.
Сказано в Зоар: «Молюсь я к Творцу во время желания». Когда время желания? Когда общество молится, т.е. массы молятся вместе. И отсюда можно понять, как это молитва становится венцом, возложенным на голову вечного праведника.
Венец на голове, как царская корона, как венец царства. То, что от молитвы появляется венец на голове, означает важность и величие молитвы. Именно, чтобы раскрыть величие и важность молитвы, говорится, что молитва создает венец Царю.
И говорится, что это называется «есод», и он воздействует на «нукву», а через нее и на все общество. Известно, что молитву мы обращаем к Творцу, почему же тогда молитва масс образует молитву на «есод», и как понять, что «есод» воздействует на «нукву», а через «нукву» на все общество?
«Молитва масс» означает, что человек молится для других, это называется «молитва масс». И эта молитва масс зовется «временем желания», так как в то время, когда человек молится для себя, имеются сомнения, будет ли молитва его принята.
И наоборот: когда он молится для масс, нет необходимости разбираться, нужно ли ответить на его молитву, ведь он ничего не просит для себя, но лишь для других!
Поэтому сказано, что «молитва масс» называется «временем желания» – т.е.
временем, когда молитва принимается. И как говорится в комментарии «Сулам», «молитва масс» означает малхут, которая называется «Кнесет Исраэль» или «Шхина Кдуша», называемая «массы», т.к. включает в себя все души.
Как известно, для того, чтобы выполнить замысел Творца, было первое сокращение, т.е. там, где есть только келим для получения ради себя, высшее наслаждение сокрыто. И лишь там, где есть келим, получающие ради Творца, туда поступает Высшее наслаждение.
Так как природа человека – это получение, то там, где проявляется желание получить для себя, он не может получить. Но он должен делать все для Шхины, т.е. для малхут, и лишь когда Творец проявляется для низших. Об этом говорится, что это аспект: «Да возвысится и освятится Имя Его!», т.к. имя Создателя называется «Делающий добро» и проявляется в мире как цель творения, называемая «Делающий Добро для Своих творений». И все постигают это, когда есть желание получения с намерением ради отдачи, называемое соединение с Творцом.
Получается, что творения созданы с желанием получать ради себя, и не могут, если не пойдут против своей природы, действовать ради отдачи, этим они способствуют тому, что малхут остается уподобленной праху, т.е. не могут видеть того, что она может получить от Творца, т.к. все сокрыто из-за действия Закона сокращения.
Однако, мы должны верить в то, что нам говорят о наслаждениях физического мира, которые являются лишь тоненькой свечкой по сравнению с духовными наслаждениями. И, как говорится в «Сулам», в этом заключается секрет разбиения сосудов, которое произошло до создания миров. При этом осколки разбившихся чистых, альтруистических келим упали в нечистые, эгоистические, и те получили представление о наслаждениях, которые они и передают человеку для получения им наслаждения. Хотя основные наслаждения находятся в духовном, мы видим обратное, видим, что у каждого есть, чем наслаждаться в физическом мире. И с другой стороны, для того, чтобы человек работал в соответствии с Торой и заповедями, необходимо пообещать ему вознаграждение за это, и когда он поверит в то, что сможет получить вознаграждение, то будет он заниматься Торой и заповедями. Ведь в физическом мире, когда человек получает еду, деньги, почет и т.д., он не спрашивает, для чего он должен заниматься этим. Т.к. там, где человек получает наслаждение, не возникает у него вопроса: «Какова цель? Ради чего я получаю наслаждение?», и все, что необходимо ему во время получения наслаждения – знать, как увеличить его количество и качество, а не то, для чего он должен получить наслаждение.
Но иногда человек получает наслаждение, за которое ему не надо платить, и очень наслаждается этим, но все-таки у него пробуждается какова цель этого наслаждения? Пример наслаждения, которое не нужно покупать – это наслаждение от отдыха, покоя. Часто человек спрашивает себя: «Что я буду иметь от того, что наслаждаюсь отдыхом?» Но когда человек получает истинное наслаждение, он никогда не спрашивает о его цели, и если появляется у него мысль о цели наслаждения, это признак того, что оно не истинное, т.к. осталось у него еще место думать о цели. Это означает, что в этом наслаждении есть недостаток, и поэтому человек может думать о другой цели, кроме наслаждения, которое сейчас получает.
В «Предисловии к книге Зоар» сказано: «Основной смысл жизни и наслаждения находится в Торе и заповедях, т.к. в них находится высший свет в качестве вклада. В каждой из 613 заповедей есть частичка света, соответствующая этой ступени и определенному органу души и тела. Выполняя заповедь, человек притягивает соответствующий свет, и это называется внутренний аспект заповеди». А значит, выполнение Торы раскрывает цель творения как желание Творца делать Добро для творений. Однако, это происходит лишь в том случае, когда выполнение Торы и заповедей делается с правильным намерением, в противном случае не будет светить Высший свет, относящийся к данной заповеди, и будут эти заповеди называться советами, как достигнуть внутреннего света.
И вся работа человека, заключающаяся в преодолении желаний и мыслей, мешающих ему двигаться по пути Истины, выполняется только в то время, когда он находится в состоянии, называемом «ахораим» – обратная сторона. В этом состоянии он еще не ощущает Высший свет, входящий в Тору и Заповеди, поэтому выполняет все благодаря вере в то, что это большая заслуга – возможность заниматься Торой и Заповедями, даже не ощущая их важности, а делая все верой выше разума. Ведь цель – соединиться с Творцом, и он делает все для этого, прилагая большие усилия с намерением достичь совершенства.
И после всех усилий в желании преодолеть помехи, стоящие на пути, видит, что его действия далеки от соединения с Творцом, и тогда он обращается к Нему с молитвой, чтобы помог ему поднять Шхину из праха: ведь он видит Ее именно в таком состоянии. Он видит и то, что другие пренебрегают духовной работой, т.к. не знают, как открыть для себя ее важность. И это называется молитва масс, т.е. молитва для масс.
Здесь есть две стороны:
1) Малхут называется массы, т.к. включает в себя все души.
2) Молитва масс – потому что молимся для масс, чтобы массы заслужили подняться до ощущения важности Торы и заповедей, т.е. заслужили уровня 613 вкладов, где имеется Высший свет в каждой из заповедей.
В конце концов выходит, что из двух сторон получается одна. Это значит, что молимся, чтобы массы заслужили увидеть величие и важность малхут, и будет это в то время, когда все удостоятся альтруистических желаний, и тогда 613 Заповедей называются 613 вкладами.
Смысл того, что молитва масс не возвращается пустой, в том, что молимся для общества и обществом называется общность Израиля, а также святая Шхина. Выходит, что общество состоит из нескольких аспектов. Поэтому сказано в Зоар, что молитва общества принимается, потому что есть в ней целостность. И об этой молитве говорится, что Творец «окутывается ею», потому что есть в ней несколько характеров: один просит милости, другой мужества, третий жалости.
Необходимо понять, почему нужна молитва, включающая в себя все стороны.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59