И в связи с этим должны понять суть милосердия, во имя которого создан мир.
Известно, что цель творения заключается в желании Творца насладить свои создания. И если так, то почему спрашивается о написанном «порядок создания их – неба и земли», что в нем есть два толкования: одно по сути о Шхине, другое об Аврааме, означающем свойство милосердия.
И необходимо сказать, что в сказанном «создал их» объясняется только, как достичь цели творения. Это означает, что творения должны достичь ощущение наслаждения во всем его совершенстве. Т.е., чтобы во время получения наслаждения не ощущали бы никакого неудобства, называемого «чувство стыда». И чтобы исправить это, было сделано сокращение, запрет на получение наслаждения ради себя. Как сказано у Ари: «Знай, до того, как были созданы все творения, был только простой бесконечный свет, наполняющий все творение. И не было свободного незаполненного пространства… И когда задумал Творец сотворить миры и создания, их населяющие, этим раскрыв совершенство свое, то сократил себя».
Находим, что скрытие духовных наслаждений было сделано с определенной целью, т.к. если бы величие Творца было раскрыто всем в этом мире, то кто бы тогда захотел заниматься обыденными вещами в то время, как видели бы огромные наслаждения духовного мира. Ведь человек может получить для себя представление только о том, что уже прошел в прошлом.
Допустим, человек может представить себе, что самое главное, что было у него – когда ощущал, насколько же важно ему духовное. И наблюдая за собой, а также за всем миром, видел, как бесполезно, бесцельно проходит время. Но когда находился в возвышенном состоянии, все в его глазах были как дети малые, забавляющиеся игрушками.
Например, мы видим иногда, как ребенок берет веревку, кладет ее на плечо другого и говорит: «Ты будешь лошадью, а я наездником». И тогда двое наслаждаются своей игрой. И если сказать этим детям: «Вы же играете выдуманными вещами, ведь ты на самом деле не лошадь, а он не наездник», – то они не поймут, о чем это им говорят.
Так и человек, который представляет себе то время, когда был в возвышенном состоянии: он относился к остальным людям, занятым только материальными проблемами, как взрослый, смотрящий на игры детей.
Что же недостает нам, чтобы работать ради Творца – только явного раскрытия этого духовного наслаждения. И тогда, кто же не захочет таких наслаждений?! И какой человек захочет жить в курятнике и подобно курам рыться в мусоре, при этом пребывая веселым и довольным, в то время, когда способен наслаждаться, как человек. Это означает, что будет наслаждаться от того, что приносит радость людям, а не от того, что радует животных. Но все это относится к тому времени, когда он осознает различие между образом жизни людей и животных.
Однако, в период скрытия, когда не видит человек другой жизни в мире, а только то, чем наслаждаются все в этом мире, он, когда видит людей, отказывающихся от материальных наслаждений ради духовной жизни, смотрит на них, как на глупых детей, у которых совершенно отсутствует разум, когда дают малым детям поиграть серьезными вещами, а они выбрасывают их, беря вместо этого пустые игрушки.
Таким же образом можно было бы наслаждаться и материальными вещами, а они выбрасывают их ради духовных наслаждений, которые для них – нечто бесполезное, не имеющее ценности. Однако все это по причине скрытия духовных наслаждений.
А теперь, разберем два значения сказанного «создал их». Первое из них – это милосердие, и второе – Шхина. И спрашивали, неужели ради милосердия стоило создавать как этот, так и будущий мир? Но как мы выяснили выше, цель творения заключается в наслаждении созданий, и невозможно, чтобы проявилось это наслаждение прежде, чем смогли бы получить его с альтруистическим намерением. Если так, то невозможно, чтобы цель эта достигла своей полноты.
И потому необходимо объяснить сказанное «создал их», т.е. с их помощью будет достигнута цель творения, но без них цель сотворения не достигла бы своего завершения. И потому также сказано – «в Аврааме», то есть в свойстве милосердия, в том, что, проявляя милосердие, могут достигнуть альтруистического желания «ради Творца» и благодаря этому смогли бы получить высшее наслаждение. Это и называется получать ради отдачи.
И об этом сказано у Бааль а-Сулама в «Предисловии к книге Зоар»: "Во время сотворения мира сказал Творец ангелам: «Сделаем человека по подобию нашему». И ответило Милосердие: «Сотворим, ибо он – делающий милосердие». Истина сказала: «Не сотворим, ибо он – полон лжи и т.д.»…
И объяснено там то, что милосердие сказало – сотворим, потому что человек творит милосердие, так как заповеди исполнения милосердных деяний непременно пробудят альтруистические желания в человеке и этим понемногу исправит себя до такой степени, что будет способен исполнять все заповеди с чистым альтруистичным намерением. А потом, в конце концов, непременно достигнет своей цели – действовать только во имя Творца. Вот поэтому требовало милосердие сотворения человека.
Находим, что сказанное «создал их» означает, что создание их является только средством, а не целью. Как известно, цель Творения – насладить создания. И в этом совет, как достигнуть того, чтобы создания смогли бы достигнуть своей цели, то есть получить высшее наслаждение. То есть для этого необходимо достигнуть подобия свойств между дающим и получающим. А пока они противоположны по своим свойствам, нет у них никакой возможности получить это наслаждение.
И потому один утверждает, что средство это – милосердие, которое один делает другому и этим удостаивается духовных альтруистических желаний, посредством которых и смогут получить все добро и наслаждение, которое находится в замысле творения.
И другой утверждает, что «создал их» означает, что он не разделяет эти понятия, а здесь есть намек на малхут, т.е. Шхина, обозначающаяся буквой «хэй» в слове «создал их», что, как сказал Ари, является намеком на пять парцуфим (числовое значение буквы «хэй» – 5) в мирах Ацилут и БЕА.
Отсюда находим объяснение буквы «хэй» в слове «создал их»: имеется в виду Шхина, получившая исправление, называемое «сочетание свойств суда и милосердия». Т.е. малхут, являющаяся свойством суда и корнем всех творений – это желание получать, и оно должно получить все добро и наслаждение, заключенные в замысле творения. Но вследствие исправления, называемого «сочетание свойств суда и милосердия», создан запрет на использование желания получать ради себя, пока не сможет исправить его на намерение «ради Творца». Это и называется свойством суда и сокращением.
Существование мира невозможно без этого исправления, называемого «получение с альтруистическим намерением». Иначе невозможно раскрытие высшего наслаждения творениям по причине суда и сокращения, созданных для исправления мира. Однако, каким же образом мы сможем изменить свою эгоистическую природу на альтруистическую? Для этого и было создано исправление, называемое сочетанием свойств малхут – желания получать – и бины – желания отдавать. И только с его помощью творение может исправить свое эгоистическое намерение ради себя на намерение ради Творца.
В «Введении в науку Каббала» сказано: «Вначале задумал Творец сотворить этот мир свойством суда, но затем увидел, что невозможно такое существование мира. Тогда добавил к нему свойство милосердия… „Невозможно существование мира“ – означает, что у человека, сотворенного в таком состоянии, не будет никакой возможности прийти к намерению отдавать. Поэтому добавил свойство милосердия, в результате чего к малхут – желанию получать добавились искры от бины – желания отдавать».
Находим, что средством достижения цели творения «Насладить создания» является уменьшение свойства суда, что в малхут, и замена его на свойство милосердия. Как сказано выше: кли получения в своем корне соединились со свойством отдачи, называемом милосердием.
Отсюда поймем то, что указывается в книге Зоар: «Нет противоречий между ними, ибо все соединяется воедино». Это означает, что если присутствует милосердие в мире, также и Шхина находится там. И наоборот. Мир этот сотворен как для милосердия, так и для Шхины.
Другими словами, как свойство милосердия, так и Шхина, исправленная с помощью милосердия, были созданы с одной целью – чтобы с их помощью человек достиг цели творения, заключающейся в желании Творца насладить свои творения. И потому сказано: «Если нет милосердия, то нет и Шхины».
А объяснение этому в том, что если не будет исправление мира свойством милосердия, т.е. чтобы творения смогли бы получать наслаждения с альтруистическим намерением, то нет и присутствия Шхины, а значит, бесполезно исправление в малхут, называемое «сочетанием категорий милосердия и суда». Но если присутствует в мире милосердие, т.е. если исправлена им малхут, то это является помощью в достижении цели творения.
Однако должны понять, почему малхут называется «Шхина». Бааль аСулам объяснял сказанное в книге Зоар: «Он – Шохен, и Он – Шхина». Место раскрытия Творца называется Шхина. И потому необходимо человеку постоянно молиться, чтобы удостоился свойства веры. Однако возникает если знает человек, что ему не хватает веры в Творца, то тогда кому же он молится? Ведь только в то время, когда верит в Творца, можно сказать, что просит у Него что-либо.
И это можно объяснить на примере сказанного в «Предисловии к Талмуд Эсэр Сфирот»: «У кого его Тора – это его вера». Ведь отношение человека к занятиям Торой показывает величину его веры в Тору. Это подобно человеку, в меру своей веры дающему в долг определенную сумму денег. Величина этой суммы определяется величиной его веры: может ли поверить своему другу на 1 шекель, или на половину своего состояния, или на все, что имеет, без всякого сомнения – только в последнем случае его вера считается полной, в противном случае – частичной, в той или иной мере.
Отсюда видим, что вера бывает неполной. Если есть у человека частичная вера, тогда можно сказать, что просит Творца, чтобы помог ему удостоиться полной веры.
Невозможно удостоиться полной веры, прежде чем не удостоился совпадения свойств с Творцом. И потому необходимы все эти исправления, о которых было сказано выше – «создал их»:
1) С помощью свойства милосердия достигнуть совпадения свойств с Творцом – ступень Авраама.
2) Свойство Творца – Шхина. Т.е. малхут – желание получать включила в себя также свойство милосердия – желание отдавать, и таким образом с помощью этого человек может достичь свойства отдачи. И тогда осуществится Цель творения «Насладить создания».
5. О заповеди: «Почитай отца своего» (Перевод М. Ликворник)
В книге Зоар рабби Шимон сказал: «Пусть сын почитает отца своего, а слуга – господина своего». Сын почитает отца – это как Ицхак Авраама. И спрашивается, когда и в чем выразилось почтение? И объясняется, что в то время как Авраам связал его и возложил на жертвенник, Ицхак не воспротивился воле отца своего. Слуга почитает господина своего – это Элеэзер Авраама. «Я – слуга Авраама, и Творец благословил господина моего,» – так сказал Элеэзер, выполнив все поручения Авраама, находясь в Хоране. И этим выразил ему свое почтение. Ведь человек, принесший в дар серебро, золото, драгоценные камни, верблюдов, и сам по себе достойный и приятной внешности не сказал, что он любимец Авраама или его родственник. А сказал: «Слуга Авраама – я», и сделал он это с целью воздать хвалу Аврааму и выразить ему свое уважение в их глазах.
Сказано также (п.145): «Пусть сын почитает отца своего, а слуга – господина своего. А вы, Израиль, сын мой, позор глазам вашим говорить, что Я – Отец ваш, или вы Мой слуга. И если Я – Отец, то где почтение ко мне, и если Я – Господин, то где благоговение предо Мной».
И надо понять сказанное в книге Зоар, когда Творец обращается к народу Израиля: «А вы, Израиль, сын мой, позор глазам вашим говорить, что Я – Отец ваш». Из этого выходит, что мы должны сказать кому-то, что Творец – он Отец наш. И мы не можем сказать этого, так как стесняемся. Так кто же этот кто-то и что это за стыд, по причине которого мы не можем так сказать?
Ведь каждый день мы повторяем в молитве: «Отец наш, Царь наш». И также: «Возвращающий нас, Отец наш, к Торе Твоей». В таком случае, кому еще мы должны сказать что Творец – он Отец наш? А мы стесняемся этого, и поэтому Творец «обижается» на нас говоря: «…если Отец Я, то где почтение ко Мне?»
И нам необходимо выяснить для себя, что тот единственный, кому мы должны сказать о том, что Творец – это наш Отец, это и есть сам Творец.
И мы постоянно говорим: «Отец наш, Царь наш». И Творец сердится на нас за это: «Как вам не стыдно называть Меня своим Отцом, не испытывая ни капли уважения ко Мне. Если Я – Отец, то где ваше почтение предо Мной?». Т.е. Творец говорит – позор вам называть Меня своим Отцом, когда я вижу, что ваше почтение предо Мной подобно праху, и как вам не стыдно называть Меня своим Отцом.
И если Я – Господин, то где благоговение предо Мной? Вы говорите, что служите Творцу, но Я не вижу, чтобы у вас был страх предо Мной. Ведь слуга – это тот, у кого нет личной собственности, то что купил слуга – купил его хозяин. Слуга полностью аннулирует себя перед господином, и все, что получает от господина, это только для того, чтобы смог услужить господину, а не для своей пользы.
Но Я вижу, что вы идете обратной дорогой, т.е. вы хотите, чтобы Я прислуживал вам, наполняя ваше желание самонасладиться. И вы приходите ко Мне и просите, чтобы Я увеличил вашу собственность. Таким образом, вы – господа, а Я – ваш слуга. И вы приходите каждый день ко Мне с претензиями, как будто Я ваш должник. Но если бы вы были готовы получить от Меня сполна, то конечно бы давно получили.
И что сделал Творец, чтобы не получали сполна? Скрыл Свое присутствие до тех пор, пока создания не будут готовы стать слугами, т.е. работать ради Творца, и это называется получать с целью доставить радость Творцу, что означает слиться с Ним по свойствам. Как известно, пока желание самонасладиться властвует над творениями, то чем больше получаешь, тем ощущаешь себя хуже, и тем самым все более отдаляешься от Творца. Поэтому Творец сделал важное исправление тем, что скрыл от человека все духовные наслаждения, пока тот находится под властью желания самонасладиться.
Но человек видит только те частички наслаждений, которые доступны ему. Ари писал, что дана для эгоистических желаний искра света, чтобы могли существовать. И мы можем увидеть, выделить из света только те наслаждения, которые могут заполнить наши эгоистические желания. Вместе с тем, все духовное, все духовные наслаждения скрыты от нас, находятся во тьме. И теперь понятно, почему мы не получаем сполна. И настоящие наслаждения настолько скрыты от нас, что даже для будущего мира нет силы что-то сделать. Поэтому, все те, чьи желания направлены на самонаслаждение, убегают от истины, которая включает в себя все самое хорошее и все наслаждения. И об этом сказано, что «тьма покрывает землю».
И поэтому не может человек сразу, в начале своей работы, работать с намерением «ради Творца», а обязан начать с намерения «не ради Творца», т.е. эгоистически. «Ради Творца» – это дорога истины, по этой причине тело (эгоизм человека) обязано убегать от этой работы. Так как свойство любого творения – стремиться к себе подобному. Принимая во внимание, что человек создан с желанием самонасладиться, он, как только сталкивается с какой-то вещью, мыслью или действием, которые не могут наполнить его желание самонасладиться, в ту же секунду убегает от них, потому что это не его свойство. Так как его свойство, природа, с которой он создан – желание самонасладиться. И нет в ней ничего от желания отдавать.
И для того, чтобы начинающий работать на Творца не убежал от этой работы – отдавать (которая не соответствует его свойствам) – обязан начать работу с эгоистическим намерением «ради себя». Т.е. человек выполняет Тору и Заповеди, заповеданные ему Творцом, и взамен хочет получить вознаграждение за свою работу. А работать мы можем только эгоистически, т.е. зарабатывать деньги, почет и наслаждаться отдыхом. Но мы все же отказываемся от этих требований нашего эгоизма и вместо этого хотим выполнять Тору и Заповеди, заповеданные нам Творцом.
И если мы потребуем от нашего эгоизма, чтобы он отказался от удовольствий, которыми наслаждается, то он сразу задает «Что я выиграю от этого? Даст ли мне новая работа, которую ты хочешь делать, более сильное наслаждение? Если нет, то для чего тебе менять свое место работы, ведь ты уже привык работать у этого хозяина. А то, что ты сейчас хочешь работать у Творца и ради Творца, и Он нуждается в твоей работе, то надо еще выяснить, а заплатит ли Он тебе за эту работу больше, чем ты имеешь сейчас?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59