пусть уж и человек насладится немного своей работой?
Ответ известен. Для того, чтобы не было скрытия, необходимо сравняться по свойствам с Творцом. Закон гласит, что ветвь должна уподобиться корню. Творец же только дает. Поэтому, в то время, когда человек должен получить от кого-либо, он испытывает неприятное ощущение. Выходит, что скрытие и сокращение нашего желания насладиться, благодаря которым нельзя работать ради получения награды, все это для нашей же пользы.
Иначе не существовало бы никакого выбора, и человек никогда бы не смог выполнять заповеди и заниматься Торой ради отдачи. Потому что не было бы у человека возможности преодолеть наслаждение от вкушения Торы и заповедей, если бы не было сокращения и скрытия желания получить. Поскольку, чем больше наслаждение, тем тяжелее от него отказаться.
Поэтому даны нам только материальные наслаждения, то есть чрезвычайно малый свет, называемый в Зоар «крошечной свечкой», упавшей в эгоизм во время так называемого «разбиения духовных желаний». И еще добавились к ней маленькие искорки во время грехопадения Адама. И вот за этими-то наслаждениями гоняются все творения, пытаясь их достичь. И все войны, убийства, разбои, какие только есть в мире, происходят из-за страстного влечения каждого к получению наслаждения.
Однако, эти наслаждения дано нам преодолеть и получать их только ради Творца. При этом человек видит, насколько тяжело выйти из любви к самому себе и отказаться от маленьких удовольствий. Поэтому, если бы желание получить не было бы сокращено, и если бы были открыты нам настоящие наслаждения, которые есть в Торе и заповедях, то не было бы у нас никакой возможности отказаться от этих наслаждений. И уж никак не смогли бы соблюдать Тору и заповеди только из желания принести радость Творцу.
Но человек не может на это пойти, то есть не может выполнять заповеди, не испытывая при этом никакого наслаждения. Потому что наша природа такова, что мы родились вместе с желанием получать наслаждение. А раз так, то как же можно работать без какой-либо награды?
Однако, дана человеку одна возможность, используя которую, мы можем работать без всякой награды. Пусть даже из-за сокращения нашего желания получить не находим мы никакого вкуса в выполнении заповедей и в занятиях Торой. Несмотря на это, есть один совет, заключающийся в том, чтобы работать в ощущении величия Творца, считая огромной заслугой возможность Ему служить.
И это уже есть в нашей природе: простой человек может самоотречься перед тем, кто считается выдающимся в его поколении. И есть у него силы и энергия работать ради этого важного, признанного всем миром человека. И, соответственно его величию, простой человек получает наслаждение от сознания того, что служит великому. Подобное наслаждение позволено получать, поскольку наслаждение от «отдачи ради отдачи» не является «ради получения». Потому что отдача ради получения – это когда хотят получить награду за свои услуги.
Так, например, работающий на заводе знает, что хозяин завода радуется всему, что каждый его работник производит. Если же кто-то производит больше обычного, то и хозяин радуется больше. Поэтому такой работник старается сделать больше другого, чтобы больше обрадовать хозяина. Но после этого он хочет, чтобы хозяин заплатил ему за его старания порадовать. И это называется, что, с одной стороны, он отдает, а с другой стороны – хочет за это вознаграждение. И это называется «отдачей ради получения вознаграждения».
В то время, как, если человек служит Царю и говорит Ему: «Я не хочу никакого вознаграждения за свою службу, потому что я наслаждаюсь самой своей работой и не нужно мне никакой оплаты. Потому что все, что Ты дашь мне за мой труд, я чувствую, сделает мою службу ущербной. Я же хочу только саму службу, и ничего мне за нее не давай. В этом мое наслаждение. И это для меня великая милость – удостоиться служить Царю».
Конечно же, невозможно сказать, что такой человек отдает ради получения, ведь он не хочет ничего за это. Почему же он не хочет? Потому что есть у него большое наслаждение от того, что он служит Царю. И это называется отдача ради отдачи важному лицу. Важность же Царя измеряется у человека величиной его наслаждения службой Царю. Поскольку, чем важнее Царь, тем больше наслаждение человека. Тот, например, кто служит великому в его городе, совсем не похож на того, кто служит великому в его стране, и, тем более, не похож на того, кто служит величайшему во всем мире.
И это называется "истинная отдача", когда есть у человека наслаждение от самой отдачи. Поскольку главным мотивом отдачи было единение свойствами с Творцом. Т.е., подобно тому, как Творец дает, также и творения хотят быть дающими. Причем, Творец, конечно же, наслаждается своей отдачей.
Отсюда следует, что если творение отдает Творцу, но не наслаждается при этом, то отсутствует у них подобие свойств. Поскольку у Творца, в то время, как Он дает творениям наслаждение, есть наслаждение, идущее от самой отдачи. Если же человек должен что-либо получить за свои отдающие действия, и он наслаждается уже этой наградой, то такое получение является ущербом в его отдаче.
Однако, сама отдача несовершенна, если человек не наслаждается при этом. Поэтому, чтобы было совершенство, необходимо что-нибудь добавить, т.е. получить немножко вознаграждения за свои действия, раз само действие, т.е. сама отдача, не имеет значения для человека.
Истина же состоит в том, что если есть желание сделать какое-нибудь отдающее действие, то есть какое-либо действие ради Творца, то необходимо стараться получить при этом самое большое наслаждение. Потому что удовольствие от отдачи придает этому действию важность. Из всех же действий, которые человек хочет совершить, он отдает приоритет тому, что для него важнее всего. Самое же важное действие для человека – то, от которого он получает больше всего наслаждения.
Выходит, что если человек хочет придать важность своим действиям по отношению к Творцу, то он может сделать это только благодаря получению при этом наивысшего наслаждения. Значит, если у человека есть возможность стараться, чтобы его наслаждение было больше в то время, когда он ради Творца выполняет Его заповеди, то отсюда он может знать, что приносит сейчас радость Творцу.
Иногда есть у человека желание принести радость Творцу, но он не знает, что Творцу может доставить радость, что Ему дать. Поэтому Творец открыл, что Он дал нам Тору и заповеди, и если мы их выполняем, то это и дает Ему радость. И, конечно же, мы радуемся оттого, что знаем сейчас, что делать для Него. И еще мы видим, что Он дал нам благословение на выполнение заповедей и занятие Торой. Поэтому мы говорим: «Благословен Творец, дающий Тору».
Мы благодарим Творца за то, что Он дал нам заповеди, например, заповедь строить шалаш в праздник Суккот, и радуемся тому, что Он указывает нам, что делать, какие действия приносят ему радость. Поэтому не надо нам ходить и искать: что бы сделать такое, чтобы принести радость Творцу? И весь вопрос в том, как нам суметь увеличить наше наслаждение во время выполнения заповедей.
Только один совет есть на это – стараться постичь величие Творца, т.е. чтобы единственной наградой за все наши занятия Торой и выполнение заповедей было ощущение величия Творца. И все наши молитвы должны быть о "поднятии Шхины из пепла " (т.е. нашей общей души, а душа – это и есть раскрытие Творца), поскольку Творец скрыт от нас из-за произошедшего сокращения желания получить, и не можем мы оценить Его величие и важность.
Поэтому мы просим Творца, чтобы Он снял с нас свое сокрытие и чтобы возвеличил Тору, как написано в молитве «Шмона эсре», произносимой на Новый год: «И удостой народ Твой», то есть чтобы Он дал народу (желаниям человека) возможность почитать Творца, чтобы они ощутили Его величие.
И, поэтому, человек должен стараться не забывать свою цель во время изучения Торы, не забывать, чего он хочет от занятий Торой, чтобы эта цель была всегда у него перед глазами. Чтобы занятие принесло ему ощущение величия и важности Творца. И во время выполнения заповедей тоже нужно не забывать свое намерение. Не забывать, что благодаря их выполнению Творец снимет с нас свое сокрытие – скрытие духовного, и мы получим ощущение величия Творца.
Однако, работа по соблюдению заповедей и занятие Торой с намерением удостоиться приближения к Творцу, постичь Его величие, чтобы суметь доставить Ему радость, почувствовав Его важность, чтобы это было всей наградой человека, и чтобы не было у него никакого стремления к другой награде за его работу, – такая работа очень трудна, и тело не согласно трудиться с таким намерением.
Зоар («Насо», ст.30, «Сулам», п.п.102-104) говорит так: «Ходят воины из города в город и нет у них привала. Множество сброда (т.е. желания, которые пока еще не исправлены) презирает их между собой, и во многих местах дают им только нищенское подаяние, чтобы не поднялись они из их низости, и чтобы не было им жизни даже на короткое время. Мудрецы, воины и боящиеся греха – все в бедах, в скорби и в нужде, и обращаются с ними, как с собаками. Они – бесценные сыны, а считаются самыми отвратительными во всей округе бездельниками. В то время как всякий сброд – богатые, счастливые и радостные, без проблем и совершенно неопечаленные, – все они воры и взяточники, они же судьи и предводители народа».
Мы видим, что Зоар различает между мудрецами, воинами и боящимися греха с одной стороны, и предводителями народа и судьями – они же «множество сброда» – с другой стороны. И говорит, что мудрецы, воины и боящиеся греха – все в бедах, все отвержены и т.д., в то время как судьи и предводители народа – богатые, счастливые и радостные. Почему? Потому что относятся к сброду.
Надо разобраться, что означает это множество сброда, почему относящиеся к сброду находятся в радости и благоденствии. И еще: когда Яаков и Эсав спорили, то Эсав сказал: «У меня есть много», а Яаков ответил: «У меня есть все». Здесь необходимо разобраться, в чем разница между «много» и «все».
Известно, что сфира Есод называется «все» и является уровнем праведности, как сказано в молитве: «Тебе, Творец – и Хесед, и Гвура, и Тифэрэт, и Нэцах, и Ход – (сфирот, стоящие выше сфиры Есод)». Праведник, называемый «Есод», только дает – как написано в Зоар, что сфира Есод дает сфире Малхут. То есть уровень Есод – это праведность, когда он не берет ничего себе и все его действия направлены только на отдачу.
Когда человек начинает свою работу, чтобы выйти на уровень праведности, т.е. чтобы не получать для себя никакой награды, а работать только ради доставления радости своему Создателю, тогда эгоизм человека, не соглашаясь с этим, начинает строить ему помехи. И делает все, что только может, чтобы помешать человеку в его работе.
Такой человек всегда расстроен, поскольку то состояние, в котором он находится, не дает ему покоя, потому что он видит, что еще не способен отдавать Творцу. И во всех своих действиях еще не видит намерения делать их ради отдачи.
И, поэтому, он всегда в печали, печали Шхины – нашей общей души, находящейся в отрыве от Творца. И болит у человека: почему в том, что касается любви к самому себе, есть у него силы работать, а там, где он видит, что его желание получить ничем не будет наполнено, там ленится он что-либо сделать.
Выходит, что каждый раз, когда он вкладывает усилия в работу, а затем хочет видеть хоть какое-нибудь приближение к Творцу, то все больше и больше чувствует свою правду. Что на самом деле он очень далек от слияния с Творцом, что свойства его не совпадают со свойствами Творца – «как Он милосердный, так и ты будь милосердным», а противоположны им. Раньше человек думал, что он хочет принести радость Творцу, и что будет ему от этого тоже немного наслаждения. И надеялся на награду за свою работу – награду материальную и награду духовную. А сейчас он видит, что нет у него никаких сил что-либо сделать ради Творца, что все он делает только ради себя самого и ничего не отдает.
От этого он видит себя гораздо хуже, чем во время начала работы, когда только приступил к ней, относясь к третьему виду, когда были у него радость и удовлетворение. Потому что тогда он знал и верил, что каждый день его заслуги прибавляются к большому счету, потому что каждый день он вершит добрые дела, и также каждый день записывается на его счет награда за каждую заповедь. И эта вера, конечно же, доставляла ему радость и удовлетворение, поскольку он видел себя продвигающимся в работе, а свои заслуги – увеличивающимися каждый день.
В то время как сейчас, когда он перешел из третьего вида выполняющих заповеди, ко входу в начало работы четвертого вида, то есть работы «не ради получения награды», он находится в печали и в напряжении, потому что проверяет себя на желание отдавать – сколько этого желания он уже приобрел.
И теперь он видит, что каждый день, когда он вкладывает силы и хочет удостоиться приближения Творца, т.е., чтобы было у него желание отдавать, то на самом деле происходит все наоборот, и он становится все дальше и дальше от Него. Но почему человек видит себя все более и более отдаляющимся, ведь он каждый день совершает добрые дела и занимается Торой, которые должны были бы приблизить его к Творцу, как сказано у мудрецов «создал Я эгоизм, создал и Тору для его исправления». Так почему тот, кто начинает работать ради отдачи, видит, как каждый день становится все ужаснее?
И вот Бааль а-Сулам сказал, что это неверно, что на самом деле такой человек не отодвигается каждый день назад, как он думает, на самом деле он идет вперед. А то, что он видит, что стал хуже, так это потому, что вначале человек должен увидеть ложь и зло, и только после этого станет возможным их исправить.
Так, например, когда человек собирается заделать пролом в каком-нибудь здании, думая, что дыра от пролома размером в двадцать сантиметров, он работает, прикладывает усилия и в конце концов видит, что есть еще двадцать сантиметров, которые он должен заделать. Выходит, что все время, пока он не видел настоящей проблемы, он работал зря и ничего не починил.
Тоже самое, когда человек думает, что у него есть эгоизм – скажем, один килограмм, и он хочет исправить его. Начинает исправлять и тут видит, что есть еще килограмм. Выходит, что он ничего не исправил. Если же человек видит все зло, сидящее в нем, то его исправление является законченным.
Поэтому Бааль а-Сулам сказал, что тот, кто занимается работой ради отдачи, каждый день все более приближается к правде, т.е. все больше видит величину зла, сидящего в нем. Потому что в темном доме не видно грязи и мусора, когда же включают свет, то видят, что на самом деле они есть.
Поэтому, когда человек начинает альтруистически заниматься Торой и выполнять заповеди, то они с каждым разом светят ему все больше и больше, и он видит правду – сколько зла в нем сидит. Получается, что каждый день он продвигается вперед, пока не постигает все зло, находящееся в нем. И затем, когда окончательно завершит исправление этого зла, он может наполнить свои желания всем тем добром и наслаждением, которые задумал Творец дать творениям. Как написано, что Цель творения – насладить все создания.
Это то, что называется выходом евреев из Египта. Как писал Ари: «Народ Израиля (стремления человека к Творцу) в момент своего выхода из Египта (эгоизма) дошел до сорок девятого уровня скверны, пока не открылся им Царь всех царей и спас их». Затрудняются здесь толкователи: разве возможно, чтобы народ Израиля был таким? Ведь они слышали из уст Моше и Аарона (желания исправиться) послание Творца, направившего их вывести народ из египетского изгнания. Как написал Ари, что "изгнание называется египетским, если есть в нем осознание духовности". Моше и Аарон обещают народу Израиля, что по выходе из изгнания они обретают духовность. Как мы читаем в молитве «Шма Исраэль»: «Я – Творец ваш, выведший вас из земли египетской, чтобы быть вам Творцом».
Поэтому, согласно логике, они должны были подниматься каждый день по ступеням праведности. В особенности, когда увидели десять египетских казней. И, тем не менее Ари говорит, что при выходе из Египта был Израиль на сорок девятом уровне скверны.
В действительности же они каждый день поднимались по ступеням истины, все более приближаясь к осознанию величины зла, которое есть в желаниях получить. Пока не пришли Моше и Аарон, чтобы сказать им, что нужно выйти из египетского изгнания, которое есть не что иное, как нечистые желания, присосавшиеся к духовности. И тогда, как пишет Ари, народ Израиля стал отдаляться от нечистых желаний Египта, а те стали воевать с Израилем во всю мощь своей силы.
Так, например, Египет дал понять Израилю, что не стоит уходить от желания самонасладиться.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59
Ответ известен. Для того, чтобы не было скрытия, необходимо сравняться по свойствам с Творцом. Закон гласит, что ветвь должна уподобиться корню. Творец же только дает. Поэтому, в то время, когда человек должен получить от кого-либо, он испытывает неприятное ощущение. Выходит, что скрытие и сокращение нашего желания насладиться, благодаря которым нельзя работать ради получения награды, все это для нашей же пользы.
Иначе не существовало бы никакого выбора, и человек никогда бы не смог выполнять заповеди и заниматься Торой ради отдачи. Потому что не было бы у человека возможности преодолеть наслаждение от вкушения Торы и заповедей, если бы не было сокращения и скрытия желания получить. Поскольку, чем больше наслаждение, тем тяжелее от него отказаться.
Поэтому даны нам только материальные наслаждения, то есть чрезвычайно малый свет, называемый в Зоар «крошечной свечкой», упавшей в эгоизм во время так называемого «разбиения духовных желаний». И еще добавились к ней маленькие искорки во время грехопадения Адама. И вот за этими-то наслаждениями гоняются все творения, пытаясь их достичь. И все войны, убийства, разбои, какие только есть в мире, происходят из-за страстного влечения каждого к получению наслаждения.
Однако, эти наслаждения дано нам преодолеть и получать их только ради Творца. При этом человек видит, насколько тяжело выйти из любви к самому себе и отказаться от маленьких удовольствий. Поэтому, если бы желание получить не было бы сокращено, и если бы были открыты нам настоящие наслаждения, которые есть в Торе и заповедях, то не было бы у нас никакой возможности отказаться от этих наслаждений. И уж никак не смогли бы соблюдать Тору и заповеди только из желания принести радость Творцу.
Но человек не может на это пойти, то есть не может выполнять заповеди, не испытывая при этом никакого наслаждения. Потому что наша природа такова, что мы родились вместе с желанием получать наслаждение. А раз так, то как же можно работать без какой-либо награды?
Однако, дана человеку одна возможность, используя которую, мы можем работать без всякой награды. Пусть даже из-за сокращения нашего желания получить не находим мы никакого вкуса в выполнении заповедей и в занятиях Торой. Несмотря на это, есть один совет, заключающийся в том, чтобы работать в ощущении величия Творца, считая огромной заслугой возможность Ему служить.
И это уже есть в нашей природе: простой человек может самоотречься перед тем, кто считается выдающимся в его поколении. И есть у него силы и энергия работать ради этого важного, признанного всем миром человека. И, соответственно его величию, простой человек получает наслаждение от сознания того, что служит великому. Подобное наслаждение позволено получать, поскольку наслаждение от «отдачи ради отдачи» не является «ради получения». Потому что отдача ради получения – это когда хотят получить награду за свои услуги.
Так, например, работающий на заводе знает, что хозяин завода радуется всему, что каждый его работник производит. Если же кто-то производит больше обычного, то и хозяин радуется больше. Поэтому такой работник старается сделать больше другого, чтобы больше обрадовать хозяина. Но после этого он хочет, чтобы хозяин заплатил ему за его старания порадовать. И это называется, что, с одной стороны, он отдает, а с другой стороны – хочет за это вознаграждение. И это называется «отдачей ради получения вознаграждения».
В то время, как, если человек служит Царю и говорит Ему: «Я не хочу никакого вознаграждения за свою службу, потому что я наслаждаюсь самой своей работой и не нужно мне никакой оплаты. Потому что все, что Ты дашь мне за мой труд, я чувствую, сделает мою службу ущербной. Я же хочу только саму службу, и ничего мне за нее не давай. В этом мое наслаждение. И это для меня великая милость – удостоиться служить Царю».
Конечно же, невозможно сказать, что такой человек отдает ради получения, ведь он не хочет ничего за это. Почему же он не хочет? Потому что есть у него большое наслаждение от того, что он служит Царю. И это называется отдача ради отдачи важному лицу. Важность же Царя измеряется у человека величиной его наслаждения службой Царю. Поскольку, чем важнее Царь, тем больше наслаждение человека. Тот, например, кто служит великому в его городе, совсем не похож на того, кто служит великому в его стране, и, тем более, не похож на того, кто служит величайшему во всем мире.
И это называется "истинная отдача", когда есть у человека наслаждение от самой отдачи. Поскольку главным мотивом отдачи было единение свойствами с Творцом. Т.е., подобно тому, как Творец дает, также и творения хотят быть дающими. Причем, Творец, конечно же, наслаждается своей отдачей.
Отсюда следует, что если творение отдает Творцу, но не наслаждается при этом, то отсутствует у них подобие свойств. Поскольку у Творца, в то время, как Он дает творениям наслаждение, есть наслаждение, идущее от самой отдачи. Если же человек должен что-либо получить за свои отдающие действия, и он наслаждается уже этой наградой, то такое получение является ущербом в его отдаче.
Однако, сама отдача несовершенна, если человек не наслаждается при этом. Поэтому, чтобы было совершенство, необходимо что-нибудь добавить, т.е. получить немножко вознаграждения за свои действия, раз само действие, т.е. сама отдача, не имеет значения для человека.
Истина же состоит в том, что если есть желание сделать какое-нибудь отдающее действие, то есть какое-либо действие ради Творца, то необходимо стараться получить при этом самое большое наслаждение. Потому что удовольствие от отдачи придает этому действию важность. Из всех же действий, которые человек хочет совершить, он отдает приоритет тому, что для него важнее всего. Самое же важное действие для человека – то, от которого он получает больше всего наслаждения.
Выходит, что если человек хочет придать важность своим действиям по отношению к Творцу, то он может сделать это только благодаря получению при этом наивысшего наслаждения. Значит, если у человека есть возможность стараться, чтобы его наслаждение было больше в то время, когда он ради Творца выполняет Его заповеди, то отсюда он может знать, что приносит сейчас радость Творцу.
Иногда есть у человека желание принести радость Творцу, но он не знает, что Творцу может доставить радость, что Ему дать. Поэтому Творец открыл, что Он дал нам Тору и заповеди, и если мы их выполняем, то это и дает Ему радость. И, конечно же, мы радуемся оттого, что знаем сейчас, что делать для Него. И еще мы видим, что Он дал нам благословение на выполнение заповедей и занятие Торой. Поэтому мы говорим: «Благословен Творец, дающий Тору».
Мы благодарим Творца за то, что Он дал нам заповеди, например, заповедь строить шалаш в праздник Суккот, и радуемся тому, что Он указывает нам, что делать, какие действия приносят ему радость. Поэтому не надо нам ходить и искать: что бы сделать такое, чтобы принести радость Творцу? И весь вопрос в том, как нам суметь увеличить наше наслаждение во время выполнения заповедей.
Только один совет есть на это – стараться постичь величие Творца, т.е. чтобы единственной наградой за все наши занятия Торой и выполнение заповедей было ощущение величия Творца. И все наши молитвы должны быть о "поднятии Шхины из пепла " (т.е. нашей общей души, а душа – это и есть раскрытие Творца), поскольку Творец скрыт от нас из-за произошедшего сокращения желания получить, и не можем мы оценить Его величие и важность.
Поэтому мы просим Творца, чтобы Он снял с нас свое сокрытие и чтобы возвеличил Тору, как написано в молитве «Шмона эсре», произносимой на Новый год: «И удостой народ Твой», то есть чтобы Он дал народу (желаниям человека) возможность почитать Творца, чтобы они ощутили Его величие.
И, поэтому, человек должен стараться не забывать свою цель во время изучения Торы, не забывать, чего он хочет от занятий Торой, чтобы эта цель была всегда у него перед глазами. Чтобы занятие принесло ему ощущение величия и важности Творца. И во время выполнения заповедей тоже нужно не забывать свое намерение. Не забывать, что благодаря их выполнению Творец снимет с нас свое сокрытие – скрытие духовного, и мы получим ощущение величия Творца.
Однако, работа по соблюдению заповедей и занятие Торой с намерением удостоиться приближения к Творцу, постичь Его величие, чтобы суметь доставить Ему радость, почувствовав Его важность, чтобы это было всей наградой человека, и чтобы не было у него никакого стремления к другой награде за его работу, – такая работа очень трудна, и тело не согласно трудиться с таким намерением.
Зоар («Насо», ст.30, «Сулам», п.п.102-104) говорит так: «Ходят воины из города в город и нет у них привала. Множество сброда (т.е. желания, которые пока еще не исправлены) презирает их между собой, и во многих местах дают им только нищенское подаяние, чтобы не поднялись они из их низости, и чтобы не было им жизни даже на короткое время. Мудрецы, воины и боящиеся греха – все в бедах, в скорби и в нужде, и обращаются с ними, как с собаками. Они – бесценные сыны, а считаются самыми отвратительными во всей округе бездельниками. В то время как всякий сброд – богатые, счастливые и радостные, без проблем и совершенно неопечаленные, – все они воры и взяточники, они же судьи и предводители народа».
Мы видим, что Зоар различает между мудрецами, воинами и боящимися греха с одной стороны, и предводителями народа и судьями – они же «множество сброда» – с другой стороны. И говорит, что мудрецы, воины и боящиеся греха – все в бедах, все отвержены и т.д., в то время как судьи и предводители народа – богатые, счастливые и радостные. Почему? Потому что относятся к сброду.
Надо разобраться, что означает это множество сброда, почему относящиеся к сброду находятся в радости и благоденствии. И еще: когда Яаков и Эсав спорили, то Эсав сказал: «У меня есть много», а Яаков ответил: «У меня есть все». Здесь необходимо разобраться, в чем разница между «много» и «все».
Известно, что сфира Есод называется «все» и является уровнем праведности, как сказано в молитве: «Тебе, Творец – и Хесед, и Гвура, и Тифэрэт, и Нэцах, и Ход – (сфирот, стоящие выше сфиры Есод)». Праведник, называемый «Есод», только дает – как написано в Зоар, что сфира Есод дает сфире Малхут. То есть уровень Есод – это праведность, когда он не берет ничего себе и все его действия направлены только на отдачу.
Когда человек начинает свою работу, чтобы выйти на уровень праведности, т.е. чтобы не получать для себя никакой награды, а работать только ради доставления радости своему Создателю, тогда эгоизм человека, не соглашаясь с этим, начинает строить ему помехи. И делает все, что только может, чтобы помешать человеку в его работе.
Такой человек всегда расстроен, поскольку то состояние, в котором он находится, не дает ему покоя, потому что он видит, что еще не способен отдавать Творцу. И во всех своих действиях еще не видит намерения делать их ради отдачи.
И, поэтому, он всегда в печали, печали Шхины – нашей общей души, находящейся в отрыве от Творца. И болит у человека: почему в том, что касается любви к самому себе, есть у него силы работать, а там, где он видит, что его желание получить ничем не будет наполнено, там ленится он что-либо сделать.
Выходит, что каждый раз, когда он вкладывает усилия в работу, а затем хочет видеть хоть какое-нибудь приближение к Творцу, то все больше и больше чувствует свою правду. Что на самом деле он очень далек от слияния с Творцом, что свойства его не совпадают со свойствами Творца – «как Он милосердный, так и ты будь милосердным», а противоположны им. Раньше человек думал, что он хочет принести радость Творцу, и что будет ему от этого тоже немного наслаждения. И надеялся на награду за свою работу – награду материальную и награду духовную. А сейчас он видит, что нет у него никаких сил что-либо сделать ради Творца, что все он делает только ради себя самого и ничего не отдает.
От этого он видит себя гораздо хуже, чем во время начала работы, когда только приступил к ней, относясь к третьему виду, когда были у него радость и удовлетворение. Потому что тогда он знал и верил, что каждый день его заслуги прибавляются к большому счету, потому что каждый день он вершит добрые дела, и также каждый день записывается на его счет награда за каждую заповедь. И эта вера, конечно же, доставляла ему радость и удовлетворение, поскольку он видел себя продвигающимся в работе, а свои заслуги – увеличивающимися каждый день.
В то время как сейчас, когда он перешел из третьего вида выполняющих заповеди, ко входу в начало работы четвертого вида, то есть работы «не ради получения награды», он находится в печали и в напряжении, потому что проверяет себя на желание отдавать – сколько этого желания он уже приобрел.
И теперь он видит, что каждый день, когда он вкладывает силы и хочет удостоиться приближения Творца, т.е., чтобы было у него желание отдавать, то на самом деле происходит все наоборот, и он становится все дальше и дальше от Него. Но почему человек видит себя все более и более отдаляющимся, ведь он каждый день совершает добрые дела и занимается Торой, которые должны были бы приблизить его к Творцу, как сказано у мудрецов «создал Я эгоизм, создал и Тору для его исправления». Так почему тот, кто начинает работать ради отдачи, видит, как каждый день становится все ужаснее?
И вот Бааль а-Сулам сказал, что это неверно, что на самом деле такой человек не отодвигается каждый день назад, как он думает, на самом деле он идет вперед. А то, что он видит, что стал хуже, так это потому, что вначале человек должен увидеть ложь и зло, и только после этого станет возможным их исправить.
Так, например, когда человек собирается заделать пролом в каком-нибудь здании, думая, что дыра от пролома размером в двадцать сантиметров, он работает, прикладывает усилия и в конце концов видит, что есть еще двадцать сантиметров, которые он должен заделать. Выходит, что все время, пока он не видел настоящей проблемы, он работал зря и ничего не починил.
Тоже самое, когда человек думает, что у него есть эгоизм – скажем, один килограмм, и он хочет исправить его. Начинает исправлять и тут видит, что есть еще килограмм. Выходит, что он ничего не исправил. Если же человек видит все зло, сидящее в нем, то его исправление является законченным.
Поэтому Бааль а-Сулам сказал, что тот, кто занимается работой ради отдачи, каждый день все более приближается к правде, т.е. все больше видит величину зла, сидящего в нем. Потому что в темном доме не видно грязи и мусора, когда же включают свет, то видят, что на самом деле они есть.
Поэтому, когда человек начинает альтруистически заниматься Торой и выполнять заповеди, то они с каждым разом светят ему все больше и больше, и он видит правду – сколько зла в нем сидит. Получается, что каждый день он продвигается вперед, пока не постигает все зло, находящееся в нем. И затем, когда окончательно завершит исправление этого зла, он может наполнить свои желания всем тем добром и наслаждением, которые задумал Творец дать творениям. Как написано, что Цель творения – насладить все создания.
Это то, что называется выходом евреев из Египта. Как писал Ари: «Народ Израиля (стремления человека к Творцу) в момент своего выхода из Египта (эгоизма) дошел до сорок девятого уровня скверны, пока не открылся им Царь всех царей и спас их». Затрудняются здесь толкователи: разве возможно, чтобы народ Израиля был таким? Ведь они слышали из уст Моше и Аарона (желания исправиться) послание Творца, направившего их вывести народ из египетского изгнания. Как написал Ари, что "изгнание называется египетским, если есть в нем осознание духовности". Моше и Аарон обещают народу Израиля, что по выходе из изгнания они обретают духовность. Как мы читаем в молитве «Шма Исраэль»: «Я – Творец ваш, выведший вас из земли египетской, чтобы быть вам Творцом».
Поэтому, согласно логике, они должны были подниматься каждый день по ступеням праведности. В особенности, когда увидели десять египетских казней. И, тем не менее Ари говорит, что при выходе из Египта был Израиль на сорок девятом уровне скверны.
В действительности же они каждый день поднимались по ступеням истины, все более приближаясь к осознанию величины зла, которое есть в желаниях получить. Пока не пришли Моше и Аарон, чтобы сказать им, что нужно выйти из египетского изгнания, которое есть не что иное, как нечистые желания, присосавшиеся к духовности. И тогда, как пишет Ари, народ Израиля стал отдаляться от нечистых желаний Египта, а те стали воевать с Израилем во всю мощь своей силы.
Так, например, Египет дал понять Израилю, что не стоит уходить от желания самонасладиться.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59