И эта мера называется духовным миром человека или его духовной ступенью.
Какое отношение ко всему этому имеют Заповеди?
Заповеди – это законы, т.е. свойства духовных ступеней. Поэтому количество Заповедей 620 (613 – данных Израилю и 7 -народам родам мира) говорит о количестве ступеней от нашего мира до мира бесконечности, от полного неощущения Творца до полного слияния своими свойствами с Ним.
Сказано: «Заповедь без намерения, как тело без души», а намерение – это и есть альтруистическое духовное кли-сосуд ощущения духовного света-Творца. Поэтому выполнение Заповеди массами хотя желательное, но не совершенное. В духовном мире можно действовать только своими внутренними исправленными желаниями, совершенно ничего даже не производя своим телом.
Но задача человека совместить в себе механическое и духовное выполнения Заповедей так, чтобы в механическое выполнение вошли все 620 ступеней – этим человек совмещает в себе все миры, от нашего мира до мира бесконечности. И потому такое состояние называется концом исправления.
Отличие Каббалы в том, что она обучает человека намерению в его выполнении Заповедей, т.е. добавляет к механическому выполнению намерение, но ни в коем случае не отрицает и не отменяет механическое выполнение. Ведь цель творения не «улететь» в духовный мир, а сквозь наш мир ощутить все миры и одновременно жить в них, внося духовное во все свои механические действия.
Почему есть Заповеди, введенные в течение веков после получения Торы?
Каббалист по имени Моше рассказал в свое время народу об устройстве духовных миров, назвав свою книгу «Тора». Эта книга дает человеку две возможности. Когда человек находится еще только в ощущениях нашего мира, изучая Тору, а в особенности Каббалу, он вызывает на себя неощущаемый им еще свет из духовных миров, постепенно исправляющий его.
А затем, когда человек уже вошел своими ощущениями и в духовный мир, Каббала становится для него практическим путеводителем в нем, точно и подробно указывая, что он должен выполнять и всю механику духовных миров. Поскольку в течение 6000 лет постепенно в наш мир нисходят все более грубые души, то для каждого поколения необходима как бы своя Тора.
Ведь Тора – это средство исправления нашего эгоизма, как сказано «Я создал эгоизм, а потому дал Тору для его исправления». Поэтому каббалисты в течение веков вносили новые Заповеди в виде обычаев и правил, постановив, что «Обычай Израиля – закон».
С другой стороны, когда отпадает в нашем мире необходимость выполнять что-либо, то происходит разрушение Храма, изгнание и прочие несчастья, вследствие которых исчезает у нас возможность выполнять многие, связанные с Храмом или со святостью земли, Заповеди.
А если человек будет жить в космосе, как и что он должен выполнять?
Если бы человек действительно выполнял Заповеди в силу только того, что живет на земле, то не только в космосе, но и на полюсах земли как бы он выполнял Заповеди, зависящие от смены дня и ночи и пр.? Но человеку даны Заповеди для исправления его природы.
Сами Заповеди – механические действия в нашем мире, но основа их – духовные действия, законы духовных миров, которым нет места в нашем мире. Поэтому человек должен выполнять все, положенное ему, исполняемое всеми, в то время, в котором он живет, механически, по местному времени, а где такого понятия нет, то по иерусалимскому времени.
Какие книги является истинными каббалистическими источниками?
В каждом поколении Творец посылает в наш мир особые души, предназначенные исправлять и освещать этот мир, как сказано:"Увидел Творец, что возвышающихся мало, разделил их, посадив в каждом поколении". Поэтому каждое поколение имеет своих учителей, которые приспосабливают Каббалу применительно к особенности своего поколения.
От первого каббалистического источника «Разиэль Амалах», написанного Адамом, который каждый может купить в любом магазине еврейской религиозной книги, второй книги по Каббале «Сэфэр Ецира», написанной праотцом Авраамом, и до последних книг по Каббале – есть сотни книг, написанных в течение этих тысячелетий.
Но всеми признаны как основа два источника – книги «Зоар» и «Эц Хаим». Но поскольку понять их в оригинальном виде нам практически не представляется возможным, рав Ашлаг написал комментарии на них: на книгу Зоар комментарий под названием «Сулам» – лестница, так как изучая его, человек духовно поднимается, как по лестнице, снизу вверх.
Комментарий на книгу «Эц Хаим» называется «Талмуд Эсэр Асфирот». Кроме того, раби Ашлаг написал много вспомогательных книг: «Матан Тора», «Сэфэр акдамот», «При хахам», «Шамати», «Ор абаир». Мною рекомендуются к изучению только книги этого великого каббалиста, поскольку в них он объясняет все, известное до него, в наиболее понятном для нас виде.
После того, как ученик изучил основы Каббалы по книгам раби Ашлага, он может свободно читать всю остальную каббалистическую литературу и всегда поймет, какая из книг в его руках истинно духовная, а какая является просто результатом всеобщей безответственности поколения.
Чем отличается рав от рава-каббалиста?
Слово рав означает большой. Большим человек может быть в различных областях: рав в знании выполнения Заповедей, рав в ритуальной бойне скотины, рав в знании «кошерного» – пригодного приготовления продуктов питания. В Каббале быть равом означает не просто знать, что написано в различных каббалистических книгах.
Это может каждый, при хорошем усердии и памяти. Но такой человек постигнет только мудрость-хохма, о чем сказано: «Мудрость в гоях – верь, но Тора в гоях – не верь». Гой – имеется ввиду не не еврей, а эгоистически неисправленный человек. Такой человек может знать все, что написано во всех книгах Каббалы и прямо жонглировать своими знаниями, четко бросаясь цитатами,указывая их источники и номера страниц.
Это поначалу очень убеждает неискушенных в духовности такого «рава», потому что начинающий совершенно не понимает, что такое духовность и как наличие или отсутствие ее проверить в ком-либо. Начинающий вообще проходит такие этапы внутреннего изменения, что сам не понимает, что с ним происходит. И тем более не в состоянии определить, кто перед ним.
А поскольку, как правило, начинающий совершенно не знает даже обычной Торы, то каждого хорошего оратора может принять за большого рава. Но есть принципиальное отличие между знатоком Торы и каббалистом: в Каббале рав – это не столько рав, сколько Учитель. И этот Учитель проходит вместе с учеником свой духовный путь.
Роль и цель Учителя не в том, чтобы ученик боялся и уважал его, а чтобы вследствие учебы привести ученика к ощущениям страха, трепета, уважения и любви к Творцу, поставить его напрямую перед Творцом, научить его обращаться только к Нему. Проходящий на себе духовный рост поначалу испытывает ощущения собственной ничтожности, осознания своей слабости, эгоизма и низости желаний.
Пройдя это, человек уже не может гордиться собой, ощущая, что он все получает от Творца. Поэтому Учитель Каббалы -это наиболее простой и предельно жизненный человек, а не оторванный от этого мира мудрец, каким его обычно представляют совершенно непонимающие Каббалы. Именно это отчасти понимается из хасидских рассказов.
Поэтому в Каббале как Рав, так и его ученики незаносчивы и не диктуют свое мнение другим, не указывают и не обучают. Цель РАВА – направить ученика к Творцу, во всем обращаться только к Нему, а не к Учителю. В то время, как изучающий другие методики, кроме Каббалы, даже если они подаются под видом Каббалы, начинает проникаться уважением и страхом к раву, а не к Творцу.
Каббала – это самая практическая наука, где все изучается на самом себе. Поэтому здесь рав не просто рав, а как тренер, работающий вместе со своими учеником: даже если ученик этого не ощущает, рав постоянно помогает и направляет его.
А почему необходимо выполнять все 613 или даже 620 Заповедей, если каждая из них – это закон определенной ступени от нас до Творца?
Потому что каждая ступень включает в себя все остальные, каждая из 620 ступеней от человека до Творца состоит из 620 частей, все их на каждой ступени необходимо исправить в меру этой ступени. Отличие между ступенями только в величине альтруистичекой силы в каждой из них.
В книгах о каббалистах рассказывается, что некоторые из них уединялись, даже на много лет, а некоторые создавали группы для совместных занятий. Вы пишете, что Каббалу учат по ночам. Что все это – ритуал или необходимость?
Каббалисты изучают по ночам, потому что в это время остальные люди спят, и нет помех от их эгоистических мыслей. И потому что усилие поднимать среди ночи свое тело ради духовного – щедро вознаграждается свыше помощью в победе над телом, обретением альтруистических свойств.
В зависимости от предназначения, свойства души каббалиста, он или уединяется и никому не раскрывает, что он каббалист, или, наоборот, раскрывает себя всем, и как можно шире, для привлечения учеников и воспитания из них каббалистов. В таком случае он создает группы учащихся. Групповые занятия предпочтительнее индивидуальных, когда человек изучает один или вдвоем.
Как сказано в «Предисловии к ТЭС» п.155: « Вокруг каждого, занимающегося Каббалой, образуется окружающий свет, который очищает и подготавливает человека к внутреннему восприятию высшего света». Интенсивность этого окружающего света зависит от величины желания человека постичь изучаемое. Вы, наверное, обращали внимание на то, что когда человек в компании, он проникается тем, что интересует других.
Аппетит также возрастает, когда смотришь на жующих. Глядя на товарищей, занимающихся Каббалой, ревностью и завистью к ним человек положительно влияет на увеличение своих желаний к духовному и этим увеличивает окружающий его свет.
Кроме того, если несколько человек занимаются вместе, что означает, что они не просто сидят в одном помещении и вместе читают один материал, а у них общие желания, стремления, они желают отделиться от своего эгоизма и относиться к товарищам, как к себе, – в таком случае их желания к духовному росту складываются вместе и возбуждают огромной интенсивности окружающий свет, который воздействует на всех и на каждого в отдельности. Поэтому в такой группе достичь результата несравненно легче, чем одному.
В течение веков издано множество книг по Каббале. Что вы рекомендуете читать владеющему ивритом?
Поскольку поколения отличаются различным типом душ, нисходящих в этот мир в течение 6000 лет, с каждым поколением все более грубых-эгоистичных, то у каждого поколения есть как бы свой путь исправления.
Сказано: «Я создал эгоизм и дал Тору для его исправления». Поскольку эгоизм меняется, меняются и методы его исправления, меняется Тора – не поймите меня, будто я говорю о том, что сама Тора меняется, меняется вид ее применения человеком. Как сказано в «Предисловии к книге Зоар» п.61, в течение первого двухтысячеления вообще не было необходимости во вручении Торы для исправления, тем душам, которые нисходили в этот мир, ввиду их небольшого эгоизма.
Во втором двухтысячелетии понадобилось в основном механическое выполнение Заповедей для исправления нисходящих, более грубых душ. И потому была вручена Тора. И хотя были как в первом, так и во втором двухтысячелетиях каббалисты, но только они должны были заниматься Каббалой, для своего личного исправления и для общего исправления мира.
А массам, имеющим не столь большой, неживого типа эгоизм, не требовалась Каббала для его исправления. В последнем двухтысячелетии, а в особенности, как пишет великий каббалист 16 века Ари, начиная с его времени, нисходят в наш мир такие низкие души, что для их исправления необходима вся Тора, все части Торы, называемые ПАРДЭ"С: пшат – простое понимание Торы, рэмез – сказанное намеком, друш – сказанное иносказательно, сод – тайный смысл.
И невозможно исправить эгоизм, достичь явления Машиаха – света Творца, иначе как только с помощью изучения и применения на себе, к своему исправлению, Каббалы. Поэтому, хотя в каждом поколении и были свои каббалисты, и они описывали сами пути восхождения, но для нашего времени ЕДИНСТВЕННЫМ путем достижения цели является Каббала в изложении последнего самого великого каббалиста – рабби Йегуды Ашлага, создавшего объяснения на книгу Зоар и на книги Ари – на основные каббалистические источники, применительно именно к нашему времени.
Поэтому я рекомендую изучать только его книги: «Матан Тора», «При хахам», «Сэфэр Акдамот», «Талмуд Эсэр Асфирот», «Бэйт Шаар Акаванот», «Сэфэр Азоар им перуш Асулам», «Шамати», «Ор абаир». Но после изучения основ по книгам рабби Й. Ашлага можно открыть любую книгу по Каббале и понимать, что в ней сказано, отличать истинные каббалистические источники от ложных сочинений, ощущать отличие между авторами, течениями, верованиями.
В самих же книгах рабби Й. Ашлага, или, как его называют, «Бааль Асулам» – по его комментарию «Сулам» на книгу Зоар, также я рекомендую порядок изучения: «Матан Тора», «Предисловие к книге Зоар», «Истаклут пнимит» к части 1 ТЭ"С, «Птиха ле хохмат акабала», «Предисловие к ТЭ»С", «Предисловие к книге Зоар». Все это есть в моем переводе или в моих комментариях на русском языке. Но владеющему ивритом, я, конечно же, рекомендую обращаться к оригиналу.
Чем вы объясняете, что немногие приходят к вам?
Хотя, как я уже говорил, в наше время нисходят в наш мир самые грубые души, это еще не означает, что такие души осознают, что именно необходимо для их исправления. Каждое поколение, как в миниатюре, состоит из разреза пластов душ всех поколений, и потому основная часть, массы, и в наше время пока еще инертны.
«Нормальный» человек не желает жить будущим, потому что наше тело ощущает только настоящее. Человек стремится к получению животного наслаждения – и только. И уж конечно добровольно тажелую работу по самоисправлению никто на себя взвалить не желает. Но если человек осознает, что это единственный путь к спасению – он уже настоящую Каббалу не оставит.
Поэтому, даже если весь мир узнает, что есть такое средство постижения духовного, как Каббала, все равно каждый из людей отнесется к этому по-своему, в соответствии с типом своей души: часть будет изредка интересоваться, часть – изучать заочно, часть – иногда посещать каббалистов, часть – регулярно, но редко заниматься, а только самая небольшая часть – отдастся этому полностью, в силу внутренней потребности в этом своей души. Но узнать о Каббале обязаны все!
У каждой вещи в мире есть свой «покупатель», тот, кто желает ее: есть, и это – массы, удовлетворяющиеся благословениями великих в их глазах, есть изучающие Тору как историю, есть ищущие среди букв тайны, как искатели кладов. Также и внутри Каббалы есть более близкие к «центру» -желанию только бы слиться с Творцом, и более дальние от этой цели – изучающие Каббалу как науку и желающие больше ее знать.
Это подобно кругам по воде от брошенного камня: каждый человек, узнав о Каббале, займет к ней ту позицию и остановится там, где продиктует ему потребность в исправлении его души. Поэтому те, кто еще не пришел в Каббалу, еще не должны в нее придти. Каждый остановится там, где он сегодня еще должен быть. Но это в том случае, если он будет только знать, что такое истинная Каббала, а не то, что ему рассказывают самоучки-каббалисты во всевозможных кружках.
Если даже в наше время не все должны явиться в Каббалу, то как же вы сами приводите слова Ари о том, что начиная с его времени, все могут изучать Каббалу?
Изучать могут все. Поэтому каббалисты стремятся распространить это учение во все слои общества, чтобы об этом знали все – именно для того, чтобы тот, кто уже должен изучать Каббалу, согласно типу своей души, мог бы, изучая ее, исправиться и достичь цели своего творения, а все остальные, еще не ощущающие в этом столь большой потребности, все-таки осознавали бы, что есть такая методика, отчасти занимались бы ею, ускоряя этим свое приближение к стадии исправления.
Весь мир построен по принципу пирамиды – нет ни в чем равных и одинаковых, как бы мы не убеждали себя.

Беседа во время трапезы памяти 40-летней годовщины исхода Раби Йегуды Ашлага, «БААЛЬ СУЛАМ» (1885 – 1955) (исход ЙОМ КИПУР, 1995)




Молитва – это, как говорится в Торе «работа сердца», это желания, исходящие из сердца. Человек не властен над этими желаниями. Человек так устроен, что он сам очень редко может сказать, и даже самому себе, чего именно желает, каковы его истинные намерения. Его молитва, зачастую скрыта и от него самого.
Все, что изложено в молитвеннике – это то, чего человек должен достичь в своих просьбах.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14