Что там может быть, кроме вашего истинного безвременного бытия? Ум и отсутствие ума едины для него.
В: Вы можете посоветовать мне какое-то специальное место, где мне лучше заняться духовной практикой?
М: Единственное правильное место находится внутри. Внешний мир не может ни помочь, ни помешать. Никакая система, никакая структура действий не приведёт вас к вашей цели. Перестаньте работать на будущее, сконцентрируйтесь тотально на сейчас , обращайте внимание только на свою реакцию на каждое движение жизни, как она происходит.
В: В чём причина стремления странствовать?
М: Причины нет. Вам просто снится, что вы странствуете. Через несколько лет ваши скитания по Индии покажутся вам сном. В то время вам будет сниться какой-то другой сон. Осознайте, что это не вы движетесь ото сна ко сну, а сны текут перед вами, вы неизменный свидетель. Ничто происходящее не влияет на ваше истинное бытие — это абсолютная истина.
В: Можно путешествовать физически и оставаться неизменным внутри?
М: Можно, но какой в этом толк? Если в вас есть устремлённость, вам в конце концов надоест скитаться и вы пожалеете о такой потере энергии и времени. Чтобы найти себя, вам не нужно делать ни единого шага.
В: Есть ли какая-то разница между переживанием Я (атман ) и Абсолюта (брахман )?
М: Нет никакого переживания Абсолюта, так как он за пределами всех переживаний. С другой стороны, «я» является переживающим фактором в любом переживании и, таким образом, в каком-то смысле делает действительными все переживания. Мир может быть полон ценнейших вещей, но если не будет никого, кто мог бы купить их, они не будут ничего стоить. Абсолют содержит в себе все переживания, но без переживающего они ничто. Абсолют — это то, что делает переживание возможным. То, что делает его действительным, — это Я.
В: Разве мы достигаем Абсолюта не через постепенный переход от переживания к переживанию, начиная с самых грубых и заканчивая самыми тонкими?
М: Не может быть никакого переживания без желания этого. Может быть постепенный переход от желания к желанию, но между тончайшим желанием и свободой от всех желаний лежит пропасть, которую надо пересечь. Нереальное может выглядеть реальным, но оно кратковременно. Реальное не боится времени.
В: Разве нереальное не является выражением реального?
М: Каким образом? Это всё равно что сказать, что истинное выражает себя в снах. Для реального нереальное не может быть реальным. Оно кажется реальным только потому, что вы верите в это. Подвергните это сомнению, и оно исчезнет. Когда вы любите кого-то, вы наделяете это чувство реальностью — вы воображаете, что ваша любовь всемогуща и вечна. Но когда она уходит, вы говорите: «Я думал, что она была настоящая, но это не так». Недолговечность — лучшее доказательство нереальности. То, что ограничено во времени и пространстве и приложимо только к одному человеку, нереально. Реальное существует для всех и навсегда.
Превыше всего остального вы дорожите собой. Вы ни на что не променяете своё существование. Желание быть — самое сильное из всех наших желаний, и оно уйдёт только с реализацией вашей истинной природы.
В: Даже в нереальном есть присутствие реальности.
М: Да, реальности, которую вы придаёте ему, считая его реальным. Убедив себя в чём-то, вы попадаете в ловушку этого убеждения. Когда солнце светит, появляются цвета. Когда оно садится, цвета исчезают. Где цвета без света?
В: Это думание в терминах двойственности.
М: Любое думание находится в двойственности. В подлинности ни одна мысль не выживает.
70
Бог — это конец всех желаний и знаний
Махарадж: Откуда вы приехали? Что вы ищете?
Вопрос: Я приехал из Америки, а мой друг — из Ирландии. Я приехал примерно шесть месяцев назад и путешествовал из ашрама в ашрам. Мой друг приехал один.
М: Что вы видели?
В: Я был в Шри Раманашраме, а также в Ришикеше. Могу я узнать ваше мнение о Шри Рамане Махарши?
М: Мы оба в одном и том же древнем состоянии. Но что вы знаете о Махарши? Вы считаете себя именем и телом, поэтому и воспринимаете только имена и тела.
В: Если бы вы встретились с Махарши, что бы произошло?
М: Вероятно, мы были бы очень рады. Возможно, даже обменялись бы парой слов.
В: Но он узнал бы в вас реализованного человека?
М: Конечно. Как человек узнаёт человека, так и джняни узнаёт джняни . Вы не можете оценить то, чего никогда не испытывали. Вы то, чем себя считаете, но вы не можете представить себя тем, чего никогда не испытывали.
В: Чтобы стать инженером, я должен учиться инженерному искусству. Чему я должен научиться, чтобы стать Богом?
М: Вы должны разучиться всему. Бог — это конец всех желаний и знаний.
В: Вы хотите сказать, что я стану Богом, просто отбросив желание стать Богом?
М: Все желания должны быть отброшены, потому что желая, вы принимаете форму своих желаний. Когда не остаётся ни одного желания, вы возвращаетесь к своему естественному состоянию.
В: Как узнать, что я достиг совершенства?
М: Вы не можете знать совершенство, вы можете знать только несовершенство. Чтобы было знание, должно быть разделение и дисгармония. Вы можете знать, чем вы не являетесь, но вы не можете знать своё истинное бытие. Вы можете только быть тем, что вы есть. В целом подход заключается в понимании, которое есть видение ложного как ложного. Но чтобы понять, вы должны наблюдать со стороны.
В: Ведантическая концепция Майи, иллюзии, относится к проявленному. Следовательно, наше знание проявленного не заслуживает доверия. Но мы должны иметь возможность доверять нашему знанию непроявленного.
М: Не может быть никакого знания непроявленного. Потенциальность непознаваема. Знать можно только фактическое.
В: Почему познающий должен остаться непознанным?
М: Познающий знает познанное. А вы знаете познающего? Кто познаёт познающего? Вы хотите знать непроявленное. Но можете ли вы сказать, что знаете проявленное?
В: Я знаю вещи и понятия и их взаимодействия. Это итоговый результат всего моего опыта.
М: Всего?
В: Ну, всего фактического опыта. Я признаю, что не могу знать того, что не происходило.
М: Если проявленное — это итоговый результат всего фактического опыта, включая тех, кто его испытал, то какую часть целого знаете вы? Очень маленькую часть. И что представляет собой то немногое, что вы знаете?
В: Некоторые чувственные переживания, относящиеся ко мне.
М: Даже не это. Вы знаете только, что реагируете. Кто реагирует и на что — этого вы не знаете. Вы точно знаете, что существуете — «я есть». «Я есть то» или «я есть это» иллюзорно.
В: Я знаю проявленное, поскольку принимаю в нём участие. Я признаю, что моя часть в нём очень мала, однако она так же реальна, как и тотальность целого. И что ещё важнее, я придаю ей реальность. Без меня мир тёмен и тих.
М: Светлячок освещает мир! Вы не придаёте миру смысл, вы находите его. Погрузитесь глубоко в себя и найдите источник, из которого проистекает весь смысл. Очевидно, поверхностный ум не может придавать смысл.
В: Что делает меня ограниченным и поверхностным?
М: Тотальное открыто и доступно, но вы не берёте его. Вы привязаны к маленькой личности, которой себя считаете. Ваши желания узки, ваши амбиции — мелки. В конце концов, где окажется проявленное без центра восприятия? Не воспринимаемое, проявленное ничем не отличается от не-проявленного. А вы есть точка восприятия, безразмерный источник всех измерений. Познайте себя как тотальность.
В: Как может точка содержать в себе вселенную?
М: В точке достаточно места для бесконечности вселенных. В ней нет недостатка потенциала. Самоограниченность — единственная проблема. Но вы не можете убежать от себя. Как бы далеко вы ни ушли, вы возвращаетесь к себе и к необходимости познать эту точку, которая есть ничто и в то же время источник всего.
В: Я приехал в Индию в поисках учителя Йоги. Я всё ещё ищу его.
М: Какую Йогу вы хотите практиковать, Йогу приобретения или Йогу отдавания?
В: Разве они приводят не к одному и тому же?
М: С какой стати? Одна порабощает, другая освобождает. Мотив играет важнейшую роль. Свобода приходит через отказ. Любое приобретение — это рабство.
В: Если у меня есть сила и смелость держаться за что-то, почему я должен от этого отказываться? И если у меня нет силы, как я могу от чего-то отказаться? Я не понимаю эту необходимость в отказе. Если я хочу чего-то, почему я не могу этого добиваться? Отказ — это для слабых.
М: Если у вас нет мудрости и силы для отказа, просто посмотрите на свои приобретения. Одно то, что вы их увидите, заставит их сгореть без остатка. Если вы сможете побыть вне своего ума, вы вскоре обнаружите, что полный отказ от приобретений и желаний — самая очевидно разумная вещь на свете.
Вы создаёте мир и затем беспокоитесь о нём. Эгоизм делает вас слабыми. Если вы думаете, что у вас есть сила и смелость, чтобы желать, это потому, что вы молоды и неопытны. Объект желания неизменно уничтожает средства его достижения и затем гибнет сам. Но это к лучшему, потому что это учит вас избегать желаний как отравы.
В: Как практиковать отсутствие желаний?
М: Ничего практиковать не нужно. Не нужно совершать никаких действий отказа. Просто направьте свой ум в другую сторону, вот и всё. Желание — это просто фиксация ума на идее. Выбейте их из колеи, лишая внимания.
В: И всё?
М: И всё. Каким бы ни было желание или страх, не фиксируйтесь на нём. Попытайтесь, и сами увидите. Периодически вы можете забывать, но это не имеет значения. Возвращайтесь к своим попыткам снова и снова, пока отбрасывание любого желания и страха, любой реакции не станет автоматическим.
В: Как можно жить без эмоций?
М: Вы можете испытывать любые эмоции, какие только пожелаете, но опасайтесь реакций, искусственных эмоций. Будьте руководимы и определяемы целиком и полностью изнутри, а не снаружи.
Простой отказ от какой-то вещи в пользу более хорошей не является истинным отказом. Отказываться отчего-то надо потому, что вы видите бесполезность этого. Продолжая отказываться, вы обнаружите, что спонтанно растёт ваша мудрость и сила, неистощимая любовь и радость.
В: Почему вы так настаиваете на отказе от всех желаний и страхов? Разве они не естественны?
М: Нет. Они целиком созданы умом. Вы должны отбросить всё, чтобы узнать, что ни в чём не нуждаетесь, даже в своём теле. Ваши нужды нереальны, ваши усилия бессмысленны. Вы воображаете, что ваши приобретения защитят вас. На самом деле они делают вас уязвимыми. Осознайте, что вы далеки от всего, что можно обозначить как «это» или «то». Вы недостижимы для всех чувственных переживаний или словесных конструкций. Отвернитесь от них. Откажитесь играть роль.
В: Что мне делать после того, как я вас выслушаю?
М: Простое слушание вам не сильно поможет. Вы должны держать мои слова в уме, размышлять над ними и пытаться понять состояние ума, которое побуждает меня говорить то, что я говорю. Мои слова исходят из истины, протяните руку и возьмите её. Вы не то, чем себя считаете, я вас уверяю. Ваш образ себя соткан из воспоминаний и совершенно случаен.
В: То, чем я являюсь, есть результат моей кармы .
М: Вы не то, чем кажетесь. Карма — это просто слово, которое вы повторяете за другими. Вы никогда не были и никогда не будете личностью. Откажитесь воспринимать себя таким. Но пока вы даже не подвергаете сомнению, что являетесь мистером Таким-то, надежды мало. Если вы отказываетесь открыть глаза, что можно вам показать?
В: Я полагаю, что карма — это некая мистическая сила, которая наделяет меня стремлением к совершенству.
М: Это то, что вы слышали от других. Вы уже совершенны, здесь и сейчас. То, что можно совершенствовать, не является вами. Вы воображаете себя тем, чем не являетесь. Прекратите это. Важно само прекращение, а не то, что вы собираетесь прекратить.
В: Разве не карма заставила меня стать тем, чем я являюсь?
М: Ничто вас не заставляет. Вы такой, потому что вы верите, что вы такой. Перестаньте верить.
В: Вот вы здесь сидите и говорите со мной. Ваша карма заставляет вас это делать.
М: Ничто меня не заставляет. Я делаю то, что должно быть сделано. Но вы делаете так много ненужных вещей. Ваш отказ исследовать это создаёт карму . Ваше равнодушие к собственным страданиям увековечивает её.
В: Да, это правда. Что может положить конец этому равнодушию?
М: Порыв должен прийти изнутри как волна непривязанности или сострадания.
В: Можно привлечь этот порыв?
М: Конечно. Посмотрите на своё состояние, посмотрите на состояние мира.
В: Нам говорили о карме и реинкарнации, эволюции и Йоге, мастерах и учениках. Что нам делать со всем этим знанием?
М: Оставьте его позади. Забудьте обо всём. Идите вперёд, освобождённый от ноши идей и убеждений. Оставьте все вербальные конструкции, все относительные истины, все материальные цели. Абсолюта можно достичь только абсолютной преданностью. Не будьте вялым и нерешительным.
В: Мне нужно начать с какой-нибудь абсолютной истины. Такая существует?
М: Да, существует. Это чувство «я есть». Начните с этого.
В: Ничто остальное не является истинным?
М: Всё остальное не является ни истинным, ни ложным. Оно кажется реальным, когда появляется, и исчезает, когда его отрицают. Преходящая вещь — это загадка.
В: Я думал, что реальное — это загадка.
М: Ничего подобного. Реальное просто, открыто, ясно и приятно, красиво и радостно. Оно абсолютно свободно от противоречий. Оно всегда новое, всегда свежее, бесконечно творческое. Бытие и небытие, жизнь и смерть, все различия сливаются в нём.
В: Я могу согласиться, что всё нереально. Но сделает ли это мой ум несуществующим?
М: Ум — это то, что он думает. Чтобы сделать его истинным, думайте истинно.
В: Если форма вещей — простая иллюзия, что они представляют собой в реальности?
М: В реальности есть только восприятие. Воспринимающий и воспринимаемое — это концепция, действителен только факт восприятия.
В: А какова роль Абсолюта?
М: Абсолют — это то, где возникает восприятие. Он делает восприятие возможным.
Но слишком много анализа никуда вас не приведёт. В вас есть ядро бытия, которое недоступно анализу, недоступно уму. Вы можете познать его только через действие. Выражайте его в повседневной жизни, и его свет станет ярче, чем когда-либо.
Допустимая функция ума — говорить вам о том, что не существует. Но если вы хотите позитивного знания, вы должны выйти за пределы ума.
В: Есть ли в целой вселенной хоть одна стоящая вещь?
М: Да, сила любви.
71
В самоосознании вы получаете знание о себе
Вопрос: Мы постоянно получаем подтверждение того, что ученики приносят большой вред своим Гуру. Они составляют планы и выполняют их, не заботясь о пожеланиях Гуру. И в конце остаётся только бесконечное беспокойство у Гуру и горечь у его учеников.
Махарадж: Да, это случается.
В: Кто заставляет Гуру подвергать себя этому пренебрежительному отношению?
М: У Гуру нет желаний. Он видит, что происходит, но не чувствует стремления вмешиваться. Он не делает выбора, не принимает решений. Как чистый свидетель, он наблюдает происходящее и остаётся в стороне.
В: Но страдает его работа.
М: Победа всегда на его стороне — в конце. Он знает, что если ученики не учатся на его словах, они будут учиться на своих собственных ошибках. Внутри он остаётся спокойным и безмолвным. Он не чувствует себя отдельной личностью. Вся вселенная принадлежит ему, включая его учеников с их мелочными планами. Ничто в отдельности не воздействует на него, или, что то же самое, вся вселенная воздействует на него равномерно.
В: Существует ли такая вещь, как милость Гуру?
М: Его милость постоянная и всеохватывающая. Она не может даваться одному и не даваться другому.
В: Как она влияет на меня лично?
М: По милости Гуру ваш ум занят поиском истины и по его милости вы найдёте её. Она не переставая действует на достижение вашего конечного блага. И она для всех.
В: Некоторые ученики готовы, они созрели, другие нет. Должен ли Гуру делать выбор и принимать решения?
М: Гуру знает Абсолют и непрерывно подталкивает ученика к нему. Ученик полон препятствий, которые он должен преодолеть сам. Гуру не очень заботят поверхностности жизни ученика. Это как гравитация. Плод должен упасть, когда его больше ничто не удерживает.
В: Если ученик не знает цели, как он может удалить препятствия?
М: Цель указывает Гуру, препятствия обнаруживает сам ученик. У Гуру нет предпочтений, но те, кому надо преодолеть много препятствий, кажутся отстающими.
В действительности, ученик не отличается от Гуру. Он является тем же безразмерным центром восприятия и любви в действии. Только его воображение и самоотождествление с воображаемым связывает его и обращает в личность. Гуру мало заботит личность. Его внимание направлено на внутреннего наблюдателя. Задача наблюдателя — понять и, таким образом, уничтожить личность.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64
В: Вы можете посоветовать мне какое-то специальное место, где мне лучше заняться духовной практикой?
М: Единственное правильное место находится внутри. Внешний мир не может ни помочь, ни помешать. Никакая система, никакая структура действий не приведёт вас к вашей цели. Перестаньте работать на будущее, сконцентрируйтесь тотально на сейчас , обращайте внимание только на свою реакцию на каждое движение жизни, как она происходит.
В: В чём причина стремления странствовать?
М: Причины нет. Вам просто снится, что вы странствуете. Через несколько лет ваши скитания по Индии покажутся вам сном. В то время вам будет сниться какой-то другой сон. Осознайте, что это не вы движетесь ото сна ко сну, а сны текут перед вами, вы неизменный свидетель. Ничто происходящее не влияет на ваше истинное бытие — это абсолютная истина.
В: Можно путешествовать физически и оставаться неизменным внутри?
М: Можно, но какой в этом толк? Если в вас есть устремлённость, вам в конце концов надоест скитаться и вы пожалеете о такой потере энергии и времени. Чтобы найти себя, вам не нужно делать ни единого шага.
В: Есть ли какая-то разница между переживанием Я (атман ) и Абсолюта (брахман )?
М: Нет никакого переживания Абсолюта, так как он за пределами всех переживаний. С другой стороны, «я» является переживающим фактором в любом переживании и, таким образом, в каком-то смысле делает действительными все переживания. Мир может быть полон ценнейших вещей, но если не будет никого, кто мог бы купить их, они не будут ничего стоить. Абсолют содержит в себе все переживания, но без переживающего они ничто. Абсолют — это то, что делает переживание возможным. То, что делает его действительным, — это Я.
В: Разве мы достигаем Абсолюта не через постепенный переход от переживания к переживанию, начиная с самых грубых и заканчивая самыми тонкими?
М: Не может быть никакого переживания без желания этого. Может быть постепенный переход от желания к желанию, но между тончайшим желанием и свободой от всех желаний лежит пропасть, которую надо пересечь. Нереальное может выглядеть реальным, но оно кратковременно. Реальное не боится времени.
В: Разве нереальное не является выражением реального?
М: Каким образом? Это всё равно что сказать, что истинное выражает себя в снах. Для реального нереальное не может быть реальным. Оно кажется реальным только потому, что вы верите в это. Подвергните это сомнению, и оно исчезнет. Когда вы любите кого-то, вы наделяете это чувство реальностью — вы воображаете, что ваша любовь всемогуща и вечна. Но когда она уходит, вы говорите: «Я думал, что она была настоящая, но это не так». Недолговечность — лучшее доказательство нереальности. То, что ограничено во времени и пространстве и приложимо только к одному человеку, нереально. Реальное существует для всех и навсегда.
Превыше всего остального вы дорожите собой. Вы ни на что не променяете своё существование. Желание быть — самое сильное из всех наших желаний, и оно уйдёт только с реализацией вашей истинной природы.
В: Даже в нереальном есть присутствие реальности.
М: Да, реальности, которую вы придаёте ему, считая его реальным. Убедив себя в чём-то, вы попадаете в ловушку этого убеждения. Когда солнце светит, появляются цвета. Когда оно садится, цвета исчезают. Где цвета без света?
В: Это думание в терминах двойственности.
М: Любое думание находится в двойственности. В подлинности ни одна мысль не выживает.
70
Бог — это конец всех желаний и знаний
Махарадж: Откуда вы приехали? Что вы ищете?
Вопрос: Я приехал из Америки, а мой друг — из Ирландии. Я приехал примерно шесть месяцев назад и путешествовал из ашрама в ашрам. Мой друг приехал один.
М: Что вы видели?
В: Я был в Шри Раманашраме, а также в Ришикеше. Могу я узнать ваше мнение о Шри Рамане Махарши?
М: Мы оба в одном и том же древнем состоянии. Но что вы знаете о Махарши? Вы считаете себя именем и телом, поэтому и воспринимаете только имена и тела.
В: Если бы вы встретились с Махарши, что бы произошло?
М: Вероятно, мы были бы очень рады. Возможно, даже обменялись бы парой слов.
В: Но он узнал бы в вас реализованного человека?
М: Конечно. Как человек узнаёт человека, так и джняни узнаёт джняни . Вы не можете оценить то, чего никогда не испытывали. Вы то, чем себя считаете, но вы не можете представить себя тем, чего никогда не испытывали.
В: Чтобы стать инженером, я должен учиться инженерному искусству. Чему я должен научиться, чтобы стать Богом?
М: Вы должны разучиться всему. Бог — это конец всех желаний и знаний.
В: Вы хотите сказать, что я стану Богом, просто отбросив желание стать Богом?
М: Все желания должны быть отброшены, потому что желая, вы принимаете форму своих желаний. Когда не остаётся ни одного желания, вы возвращаетесь к своему естественному состоянию.
В: Как узнать, что я достиг совершенства?
М: Вы не можете знать совершенство, вы можете знать только несовершенство. Чтобы было знание, должно быть разделение и дисгармония. Вы можете знать, чем вы не являетесь, но вы не можете знать своё истинное бытие. Вы можете только быть тем, что вы есть. В целом подход заключается в понимании, которое есть видение ложного как ложного. Но чтобы понять, вы должны наблюдать со стороны.
В: Ведантическая концепция Майи, иллюзии, относится к проявленному. Следовательно, наше знание проявленного не заслуживает доверия. Но мы должны иметь возможность доверять нашему знанию непроявленного.
М: Не может быть никакого знания непроявленного. Потенциальность непознаваема. Знать можно только фактическое.
В: Почему познающий должен остаться непознанным?
М: Познающий знает познанное. А вы знаете познающего? Кто познаёт познающего? Вы хотите знать непроявленное. Но можете ли вы сказать, что знаете проявленное?
В: Я знаю вещи и понятия и их взаимодействия. Это итоговый результат всего моего опыта.
М: Всего?
В: Ну, всего фактического опыта. Я признаю, что не могу знать того, что не происходило.
М: Если проявленное — это итоговый результат всего фактического опыта, включая тех, кто его испытал, то какую часть целого знаете вы? Очень маленькую часть. И что представляет собой то немногое, что вы знаете?
В: Некоторые чувственные переживания, относящиеся ко мне.
М: Даже не это. Вы знаете только, что реагируете. Кто реагирует и на что — этого вы не знаете. Вы точно знаете, что существуете — «я есть». «Я есть то» или «я есть это» иллюзорно.
В: Я знаю проявленное, поскольку принимаю в нём участие. Я признаю, что моя часть в нём очень мала, однако она так же реальна, как и тотальность целого. И что ещё важнее, я придаю ей реальность. Без меня мир тёмен и тих.
М: Светлячок освещает мир! Вы не придаёте миру смысл, вы находите его. Погрузитесь глубоко в себя и найдите источник, из которого проистекает весь смысл. Очевидно, поверхностный ум не может придавать смысл.
В: Что делает меня ограниченным и поверхностным?
М: Тотальное открыто и доступно, но вы не берёте его. Вы привязаны к маленькой личности, которой себя считаете. Ваши желания узки, ваши амбиции — мелки. В конце концов, где окажется проявленное без центра восприятия? Не воспринимаемое, проявленное ничем не отличается от не-проявленного. А вы есть точка восприятия, безразмерный источник всех измерений. Познайте себя как тотальность.
В: Как может точка содержать в себе вселенную?
М: В точке достаточно места для бесконечности вселенных. В ней нет недостатка потенциала. Самоограниченность — единственная проблема. Но вы не можете убежать от себя. Как бы далеко вы ни ушли, вы возвращаетесь к себе и к необходимости познать эту точку, которая есть ничто и в то же время источник всего.
В: Я приехал в Индию в поисках учителя Йоги. Я всё ещё ищу его.
М: Какую Йогу вы хотите практиковать, Йогу приобретения или Йогу отдавания?
В: Разве они приводят не к одному и тому же?
М: С какой стати? Одна порабощает, другая освобождает. Мотив играет важнейшую роль. Свобода приходит через отказ. Любое приобретение — это рабство.
В: Если у меня есть сила и смелость держаться за что-то, почему я должен от этого отказываться? И если у меня нет силы, как я могу от чего-то отказаться? Я не понимаю эту необходимость в отказе. Если я хочу чего-то, почему я не могу этого добиваться? Отказ — это для слабых.
М: Если у вас нет мудрости и силы для отказа, просто посмотрите на свои приобретения. Одно то, что вы их увидите, заставит их сгореть без остатка. Если вы сможете побыть вне своего ума, вы вскоре обнаружите, что полный отказ от приобретений и желаний — самая очевидно разумная вещь на свете.
Вы создаёте мир и затем беспокоитесь о нём. Эгоизм делает вас слабыми. Если вы думаете, что у вас есть сила и смелость, чтобы желать, это потому, что вы молоды и неопытны. Объект желания неизменно уничтожает средства его достижения и затем гибнет сам. Но это к лучшему, потому что это учит вас избегать желаний как отравы.
В: Как практиковать отсутствие желаний?
М: Ничего практиковать не нужно. Не нужно совершать никаких действий отказа. Просто направьте свой ум в другую сторону, вот и всё. Желание — это просто фиксация ума на идее. Выбейте их из колеи, лишая внимания.
В: И всё?
М: И всё. Каким бы ни было желание или страх, не фиксируйтесь на нём. Попытайтесь, и сами увидите. Периодически вы можете забывать, но это не имеет значения. Возвращайтесь к своим попыткам снова и снова, пока отбрасывание любого желания и страха, любой реакции не станет автоматическим.
В: Как можно жить без эмоций?
М: Вы можете испытывать любые эмоции, какие только пожелаете, но опасайтесь реакций, искусственных эмоций. Будьте руководимы и определяемы целиком и полностью изнутри, а не снаружи.
Простой отказ от какой-то вещи в пользу более хорошей не является истинным отказом. Отказываться отчего-то надо потому, что вы видите бесполезность этого. Продолжая отказываться, вы обнаружите, что спонтанно растёт ваша мудрость и сила, неистощимая любовь и радость.
В: Почему вы так настаиваете на отказе от всех желаний и страхов? Разве они не естественны?
М: Нет. Они целиком созданы умом. Вы должны отбросить всё, чтобы узнать, что ни в чём не нуждаетесь, даже в своём теле. Ваши нужды нереальны, ваши усилия бессмысленны. Вы воображаете, что ваши приобретения защитят вас. На самом деле они делают вас уязвимыми. Осознайте, что вы далеки от всего, что можно обозначить как «это» или «то». Вы недостижимы для всех чувственных переживаний или словесных конструкций. Отвернитесь от них. Откажитесь играть роль.
В: Что мне делать после того, как я вас выслушаю?
М: Простое слушание вам не сильно поможет. Вы должны держать мои слова в уме, размышлять над ними и пытаться понять состояние ума, которое побуждает меня говорить то, что я говорю. Мои слова исходят из истины, протяните руку и возьмите её. Вы не то, чем себя считаете, я вас уверяю. Ваш образ себя соткан из воспоминаний и совершенно случаен.
В: То, чем я являюсь, есть результат моей кармы .
М: Вы не то, чем кажетесь. Карма — это просто слово, которое вы повторяете за другими. Вы никогда не были и никогда не будете личностью. Откажитесь воспринимать себя таким. Но пока вы даже не подвергаете сомнению, что являетесь мистером Таким-то, надежды мало. Если вы отказываетесь открыть глаза, что можно вам показать?
В: Я полагаю, что карма — это некая мистическая сила, которая наделяет меня стремлением к совершенству.
М: Это то, что вы слышали от других. Вы уже совершенны, здесь и сейчас. То, что можно совершенствовать, не является вами. Вы воображаете себя тем, чем не являетесь. Прекратите это. Важно само прекращение, а не то, что вы собираетесь прекратить.
В: Разве не карма заставила меня стать тем, чем я являюсь?
М: Ничто вас не заставляет. Вы такой, потому что вы верите, что вы такой. Перестаньте верить.
В: Вот вы здесь сидите и говорите со мной. Ваша карма заставляет вас это делать.
М: Ничто меня не заставляет. Я делаю то, что должно быть сделано. Но вы делаете так много ненужных вещей. Ваш отказ исследовать это создаёт карму . Ваше равнодушие к собственным страданиям увековечивает её.
В: Да, это правда. Что может положить конец этому равнодушию?
М: Порыв должен прийти изнутри как волна непривязанности или сострадания.
В: Можно привлечь этот порыв?
М: Конечно. Посмотрите на своё состояние, посмотрите на состояние мира.
В: Нам говорили о карме и реинкарнации, эволюции и Йоге, мастерах и учениках. Что нам делать со всем этим знанием?
М: Оставьте его позади. Забудьте обо всём. Идите вперёд, освобождённый от ноши идей и убеждений. Оставьте все вербальные конструкции, все относительные истины, все материальные цели. Абсолюта можно достичь только абсолютной преданностью. Не будьте вялым и нерешительным.
В: Мне нужно начать с какой-нибудь абсолютной истины. Такая существует?
М: Да, существует. Это чувство «я есть». Начните с этого.
В: Ничто остальное не является истинным?
М: Всё остальное не является ни истинным, ни ложным. Оно кажется реальным, когда появляется, и исчезает, когда его отрицают. Преходящая вещь — это загадка.
В: Я думал, что реальное — это загадка.
М: Ничего подобного. Реальное просто, открыто, ясно и приятно, красиво и радостно. Оно абсолютно свободно от противоречий. Оно всегда новое, всегда свежее, бесконечно творческое. Бытие и небытие, жизнь и смерть, все различия сливаются в нём.
В: Я могу согласиться, что всё нереально. Но сделает ли это мой ум несуществующим?
М: Ум — это то, что он думает. Чтобы сделать его истинным, думайте истинно.
В: Если форма вещей — простая иллюзия, что они представляют собой в реальности?
М: В реальности есть только восприятие. Воспринимающий и воспринимаемое — это концепция, действителен только факт восприятия.
В: А какова роль Абсолюта?
М: Абсолют — это то, где возникает восприятие. Он делает восприятие возможным.
Но слишком много анализа никуда вас не приведёт. В вас есть ядро бытия, которое недоступно анализу, недоступно уму. Вы можете познать его только через действие. Выражайте его в повседневной жизни, и его свет станет ярче, чем когда-либо.
Допустимая функция ума — говорить вам о том, что не существует. Но если вы хотите позитивного знания, вы должны выйти за пределы ума.
В: Есть ли в целой вселенной хоть одна стоящая вещь?
М: Да, сила любви.
71
В самоосознании вы получаете знание о себе
Вопрос: Мы постоянно получаем подтверждение того, что ученики приносят большой вред своим Гуру. Они составляют планы и выполняют их, не заботясь о пожеланиях Гуру. И в конце остаётся только бесконечное беспокойство у Гуру и горечь у его учеников.
Махарадж: Да, это случается.
В: Кто заставляет Гуру подвергать себя этому пренебрежительному отношению?
М: У Гуру нет желаний. Он видит, что происходит, но не чувствует стремления вмешиваться. Он не делает выбора, не принимает решений. Как чистый свидетель, он наблюдает происходящее и остаётся в стороне.
В: Но страдает его работа.
М: Победа всегда на его стороне — в конце. Он знает, что если ученики не учатся на его словах, они будут учиться на своих собственных ошибках. Внутри он остаётся спокойным и безмолвным. Он не чувствует себя отдельной личностью. Вся вселенная принадлежит ему, включая его учеников с их мелочными планами. Ничто в отдельности не воздействует на него, или, что то же самое, вся вселенная воздействует на него равномерно.
В: Существует ли такая вещь, как милость Гуру?
М: Его милость постоянная и всеохватывающая. Она не может даваться одному и не даваться другому.
В: Как она влияет на меня лично?
М: По милости Гуру ваш ум занят поиском истины и по его милости вы найдёте её. Она не переставая действует на достижение вашего конечного блага. И она для всех.
В: Некоторые ученики готовы, они созрели, другие нет. Должен ли Гуру делать выбор и принимать решения?
М: Гуру знает Абсолют и непрерывно подталкивает ученика к нему. Ученик полон препятствий, которые он должен преодолеть сам. Гуру не очень заботят поверхностности жизни ученика. Это как гравитация. Плод должен упасть, когда его больше ничто не удерживает.
В: Если ученик не знает цели, как он может удалить препятствия?
М: Цель указывает Гуру, препятствия обнаруживает сам ученик. У Гуру нет предпочтений, но те, кому надо преодолеть много препятствий, кажутся отстающими.
В действительности, ученик не отличается от Гуру. Он является тем же безразмерным центром восприятия и любви в действии. Только его воображение и самоотождествление с воображаемым связывает его и обращает в личность. Гуру мало заботит личность. Его внимание направлено на внутреннего наблюдателя. Задача наблюдателя — понять и, таким образом, уничтожить личность.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64