Без веры, без надежды, только из любви он пытался снова и снова.
М: Да, это природа Гуру. Он никогда не сдаётся. Но чтобы достичь успеха, его нельзя встречать со слишком большим сопротивлением. Сомнения и непослушание неизбежно отсрочивают результат. А вера и податливость ученика могут привести к быстрым переменам. Необходимо как глубокое понимание у Гуру, так и искренность у ученика. Каким бы ни было положение девочки из вашей истории, она страдала от недостатка искренности в людях. Труднее всего с интеллектуалами. Они много рассуждают, но не относятся серьёзно. То, что вы называете реализацией, является естественной вещью. Когда вы готовы, ваш Гуру будет ждать вас. Садхана не требует усилий. Когда ваши отношения с учителем правильны, вы растёте. Самое главное — доверяйте ему. Он не может сбить вас с пути.
В: Даже если он просит меня сделать что-то очевидно неправильное?
М: Делайте это. Одного саньясина его Гуру попросил жениться. Он подчинился и горько страдал. Но все его четверо детей были святыми и провидцами, величайшими в Махараштре. Будьте счастливы тем, что приходит от вашего Гуру, и обретёте совершенство без усилий.
В: Сэр, у вас есть какие-нибудь желания? Я могу для вас что-либо сделать?
М: Что вы можете дать мне, чего у меня нет? Материальные вещи нужны для удовлетворения. Но я удовлетворён сам собой. Что ещё мне нужно?
В: Я полагаю, что когда вы голодны, вам нужна пища, а когда больны, вам нужны лекарства.
М: Голод приносит еду, а болезнь приносит лекарства. Всё это работа природы.
В: Если я принесу что-то, что, по-моему, вам нужно, вы это примете?
М: Любовь, побудившая вас принести это, побудит меня принять это.
В: Если кто-то предложит вам построить прекрасный Ашрам?
М: Пусть себе строит. Пусть тратит состояние, даёт работу сотням, кормит тысячи.
В: Это не является вашим желанием?
М: Нет, абсолютно. Я только попрошу его делать это правильным образом, не скупясь, а от всего сердца. Он исполнит своё собственное желание, не моё. Пусть он делает это хорошо и прославится среди людей и богов.
В: Но вы хотите этого?
М: Я этого не хочу.
В: Вы примете это?
М: Мне это не нужно.
В: Вы останетесь в этом Ашраме?
М: Если буду вынужден.
В: Что может вас заставить?
М: Любовь тех, кто ищет свет.
В: Да, я понял вас. Скажите, как мне попасть в самадхи ?
М: Если вы в правильном состоянии, что бы вы ни увидели, приведёт вас в самадхи . В конце концов, самадхи не является чем-то необычным. Когда ум интенсивно заинтересован, он становится единым с объектом своего интереса — видящий и видимое становятся одним в видении, слышащий и слышимое становятся одним в слышании, любящий и любимый становятся одним в любви. Любое переживание может быть основой для самадхи .
В: Вы всегда пребываете в состоянии самадхи ?
М: Конечно, нет. Самадхи является состоянием ума, только и всего. Я же за пределом всех переживаний, даже самадхи . Я великий пожиратель и разрушитель: к чему бы я ни прикоснулся, это растворяется в пустоте (акаша ).
В: Мне нужно самадхи для самореализации.
М: У вас есть вся самореализация, которая вам нужна, но вы ей не доверяете. Обретите мужество, доверьтесь себе, идите, говорите, действуйте, дайте ей шанс проявить себя. С некоторыми реализация происходит незаметно, но они нуждаются в убеждении. Они изменились, но не замечают этого. Такие неэффектные случаи часто наиболее достоверны.
В: Можно ли считать себя реализованным и ошибаться?
М: Конечно. Сама идея «я самореализовался» ошибочна. Нет никакого «я есть это» или «я есть то» в Естественном Состоянии.
62
В Высшем появляется свидетель
Вопрос: Около сорока лет назад Дж. Кришнамурти говорил, что есть только жизнь, и все разговоры о личностях и индивидуальностях не имеют никакого основания в реальности. Он не пытался описать жизнь, он просто говорил, что, поскольку жизнь не может быть описана и не нуждается в этом, она может быть полностью пережита, если убрать препятствия, мешающие этому. Основное препятствие — это наша идея времени и привязанность к нему, выражающаяся в привычке ожидать будущее в свете прошлого. Общая сумма прошлого становится «я был», надежды на будущее становятся «я буду», а жизнь — это постоянная попытка перейти от того, чем «я был», к тому, чем «я буду». Настоящий момент — «сейчас» — теряется из виду. Махарадж говорит о «я есть». Это такая же иллюзия, как «я был» и «я буду», или в этом есть что-то реальное? И если «я есть» — тоже иллюзия, как можно от неё избавиться? Само понятие того, что я свободен от «я есть», абсурдно. Есть ли что-то реальное, что-то устойчивое в «я есть» в отличие от «я был» и «я буду», которые меняются со временем, когда новые воспоминания создают новые ожидания?
Махарадж: Настоящее «я есть» такое же фальшивое, как «я был» и «я буду». Это всего лишь понятие в уме, впечатление, оставленное памятью, и отдельная личность, создаваемая им, ложна. От этой привычки полагаться на что-то ложное надо отказаться, понятия «я вижу», «я думаю», «я делаю» должны исчезнуть из поля сознания. То, что останется, когда всё фальшивое уйдёт, и будет реальным.
В: К чему весь этот разговор об уничтожении «я»? Как может «я» уничтожить себя? Какая метафизическая акробатика может привести к исчезновению акробата? В конце он возникнет снова, безмерно гордый своим исчезновением.
М: Вы не должны преследовать «я есть», чтобы убить его. Вы не сможете. Всё, что вам нужно, — это искренняя жажда реальности. Мы называем это атма-бхакти , любовь к Высшему, или мокша-санкальпа , намерение освободиться от ложного. Без любви и воли, вдохновлённой любовью, ничего нельзя сделать. Пустые разговоры о Реальности без каких-либо действий — это самообман. Между человеком, говорящим «я есть», и наблюдателем этого «я есть» должна быть любовь. Пока наблюдатель, внутреннее я, «высшее» я, считает себя отделённым от наблюдаемого, «низшего» я, презирает и порицает его, ситуация безнадёжна. Только когда наблюдатель (вьякта ) признает личность (вьякти ) как проекцию или проявление себя и, так сказать, берёт я в Я, двойственность «я» и «это» исчезает, и в тождественности внешнего и внутреннего проявляется Высшая Реальность.
Этот союз видящего и видимого происходит, когда видящий начинает сознавать себя как видящего, он не просто заинтересован в видимом, что происходит в любом случае, но также заинтересован в том, чтобы быть заинтересованным, уделять внимание вниманию, осознавать осознавание. Любящее осознание — это решающий фактор, раскрывающий Реальность.
В: По представлениям теософов и согласных с ними оккультистов человек состоит из трёх аспектов: личности, индивидуальности и духовности. За духовностью лежит божественность. Личность ограничена во времени и имеет ценность только для одного рождения. Она начинается с рождением тела и заканчивается с рождением следующего тела. Завершившись однажды, она завершается навсегда, не остаётся ничего, кроме нескольких приятных или горьких уроков.
Индивидуальность начинается с человеком-животным и заканчивается с полностью человеком. Разделение на личность и индивидуальность — это черта человечества наших дней. С одной стороны, индивидуальность с её стремлением к истине, добру и красоте, с другой — отвратительная борьба между привычками и амбициями, страхом и жадностью, пассивностью и насилием.
Аспект духовности всё ещё не определён. Он не может проявиться в атмосфере двойственности. Только когда личность воссоединится с индивидуальностью и станет, возможно, и ограниченным, но истинным её выражением, только тогда свет, любовь и красота духовного займут подобающее место.
Вы учите о вьякти , вьякте и авьякте (наблюдатель, наблюдаемое и наблюдение). Согласуется ли это со взглядами теософов?
М: Да, когда вьякти осознаёт своё несуществование в отделённости от вьякты , и вьякта видит вьякти как своё собственное выражение, тогда распространяется покой и тишина состояния авьякты. В реальности эти трое есть одно: вьякта и авьякта неразделимы, а вьякти — это процесс ощущения-чувствования-думания, основанный на теле, составленном и вскормленном пятью элементами.
В: Какая связь между вьяктой и авьяктой ?
М: Какая может быть связь, если они одно? Все эти разговоры о разделении и связи возникают из-за искажающего и развращающего влияния убеждения, что «я есть тело». Внешнее я (вьякти ) — просто проекция на тело-ум внутреннего я (вьякта ), которое, в свою очередь, является всего лишь выражением Высшего Я (авьякта ), которое есть всё и ничто.
В: Есть учителя, которые не говорят о высшем я и низшем я. Они обращаются к человеку только как к низшему я. Ни Будда, ни Христос никогда не упоминали высшее я. Дж. Кришнамурти тоже избегает упоминания о высшем я. Почему?
М: Как в теле может быть два я? «Я есть» одно. Не существует «высшего я-есть» и «низшего я-есть». Все состояния ума присутствуют в осознании, и я отождествляется с ними. Объекты наблюдения не такие, какими кажутся, и отношение к ним должно быть другим. Если вы думаете, что Будда, Христос или Кришнамурти говорили с личностью, вы ошибаетесь. Они хорошо знают, что вьякти , внешнее я, — это всего лишь тень вьякты , внутреннего я, и они обращаются с наставлениями только к вьякте . Они говорят ему обратить внимание на внешнее я, направлять его и помогать ему, чувствовать ответственность за него, короче, полностью осознавать его. Осознание приходит из Высшего и наполняет внутреннее я. Так называемое внешнее я — только часть вашего бытия, которую вы не осознаёте. Можно быть сознательным, поскольку всё бытие сознательно, но не осознавать. То, что входит в осознание, становится внутренним и принимает участие во внутреннем. Можно сказать это по-другому: тело определяет внешнее я, сознание — внутреннее я, а в чистом осознании обретается Высшее.
В: Вы сказали, что тело определяет внешнее я. У вас есть тело, значит, есть и внешнее я?
М: Было бы, если бы я был привязан к телу и принимал его за себя.
В: Но вы осознаёте его и удовлетворяете его нужды.
М: Обратное ближе к истине — тело знает меня и осознаёт мои нужды. Но ни то, ни другое не является реальностью. Это тело появляется у вас в уме, в моём уме ничего нет.
В: Вы хотите сказать, что совершенно не сознаёте, что у вас есть тело?
М: Напротив, я сознаю, что у меня нет тела.
В: Я видел, как вы курите!
М: Точно. Вы видели, как я курю. Выясните сами, как случилось, что вы видели меня курящим, и вы с лёгкостью поймёте, что за эту мысль «я видел, как вы курите» ответственно состояние ума «я есть тело».
В: Есть тело, и есть я. Я знаю тело. Без него, что есть я?
М: Нет никакого «я» без тела или без мира. Эти трое появляются и исчезают одновременно. В основании находится чувство «я есть». Выйдите за его пределы. Мысль «я не тело» — это просто противоядие против мысли «я есть тело», которая ложна. Что такое «я есть»? Пока вы не познаете себя, что вы можете знать?
В: Из ваших слов я могу заключить, что без тела не может быть и освобождения. Если мысль «я не тело» ведёт к освобождению, то присутствие тела существенно.
М: Совершенно верно. Без тела как может возникнуть представление «я не тело»? Понятие «я свободен» так же ложно, как и идея «я связан». Найдите «я есть», общее для обоих случаев, и выйдите за его пределы.
В: Всё есть лишь сон.
М: Всё есть лишь слова, к чему они вам? Вы запутались в паутине вербальных определений и формулировок. Выйдите за пределы ваших концепций и представлений, истина обнаруживается в молчании желаний и мыслей.
В: Надо помнить не помнить. Вот так задание!
М: Конечно, вы не сможете это сделать. Это должно произойти. Но это произойдёт только тогда, когда вы по-настоящему увидите необходимость этого. И снова повторю: искренняя устремлённость — ваш золотой ключик.
В: На периферии моего ума всё время стоит гул. Бесчисленные отзвуки мыслей роятся и гудят, и это бесформенное облако всегда со мной. У вас тоже так? Что происходит на периферии вашего ума?
М: Там, где нет ума, нет и его периферии. Я целиком на переднем плане, а не на периферии! Пустота говорит, пустота остаётся.
В: Не осталось никаких воспоминаний?
М: Никаких воспоминаний о прошлых удовольствиях или боли не осталось. Каждый миг рождается заново.
В: Без воспоминаний вы не можете находиться в сознании.
М: Но я в сознании и полностью осознаю это. Я не деревянный чурбан! Сравните сознание и его содержимое с облаком. Вы внутри облака, а я смотрю на него. Вы потерялись в нём, с трудом видите кончики своих пальцев, а я вижу облако, и много других облаков, и синее небо, и солнце, луну и звёзды. Реальность едина для нас обоих, но для вас она тюрьма, а для меня дом.
В: Вы говорили о личности (вьякти ), свидетеле (вьякта ) и Высшем (авьякта ). Что первично?
М: В Высшем появляется свидетель. Свидетель создаёт личность и думает, что он отличен от неё. Свидетель видит, что личность появляется в сознании, которое, в свою очередь, появляется в свидетеле. Такое понимание основного единства является работой Высшего. Это сила, стоящая за свидетелем, источник, из которого всё проистекает. С ним нельзя войти в контакт, кроме как через единство, любовь и взаимопомощь между личностью и свидетелем, когда деяния находятся в гармонии с бытием и знанием. Высшее является одновременно и источником, и плодом такой гармонии. Когда я говорю с вами, я пребываю в состоянии непривязанного, но любящего осознания (турия ). Когда это осознание сосредоточивается на себе, вы можете назвать это Высшим Состоянием (туриятита ). Но изначальная реальность пребывает за пределами осознания, за пределами трёх состояний становления, бытия и небытия.
В: Почему здесь мой ум окунается в высокие темы и находит это занятие лёгким и приятным, а когда я возвращаюсь домой, я забываю всё, чему я здесь научился, беспокоюсь, суечусь и не могу вспомнить свою истинную природу даже на мгновение? В чём причина этого?
М: Это в вас говорит незрелость, инфантильность. Вы не до конца повзрослели, некоторые уровни остались неразвитыми, потому что вы ими не занимались. Просто уделите полное внимание тому в вас, что грубо и примитивно, неразумно и несправедливо, по-детски эгоистично, и вы созреете. Зрелость ума и сердца очень важна. Она приходит легко, когда удаляется основное препятствие — невнимательность, неосознанность. В осознанности вы растёте.
63
Считать, что вы что-то делаете, — это связанность
Вопрос: Мы некоторое время жили в Ашраме Сатья Саи Бабы. Также мы провели два месяца в Шри Раманашраме в Тируваннамалае. Сейчас мы возвращаемся в Соединённые Штаты.
Махарадж: Способствовала ли Индия каким-либо переменам в вас?
В: Мы чувствуем, что сбросили свою ношу. Шри Сатья Саи Баба сказал нам предоставить всё ему и просто проживать день за днём как можно праведнее. Он всё время говорил нам: «Ведите себя хорошо, а всё остальное предоставьте мне».
М: Что вы делали в Шри Раманашраме?
В: Мы повторяли мантру, которую дал нам Гуру. Также мы немного медитировали. Мы там почти не размышляли и не учились, мы просто пытались хранить внутреннюю тишину. Мы придерживаемся пути бхакти и не очень сильны в философии. Нам не надо много размышлять, а просто доверять нашему Гуру и жить своей жизнью.
М: Большинство бхакти доверяют своему Гуру, только пока с ними всё в порядке. Когда возникают трудности, они чувствуют, что их предали, и отправляются на поиски другого Гуру.
В: Да, нас предупредили об этой опасности. Мы стараемся принимать трудности вместе с радостями. Чувство «всё есть Милость» должно быть сильным. Один садху отправился пешком на восток, но оттуда начал дуть сильный ветер. Садху просто повернулся и пошёл на запад. Мы надеемся жить так же — приспосабливаться к обстоятельствам, которые посылает нам наш Гуру.
М: Есть только жизнь. Нет того, кто живёт эту жизнь.
В: Мы это понимаем, однако постоянно делаем попытки проживать наши жизни, вместо того чтобы просто жить. Кажется, в нас очень сильна привычка строить планы на будущее.
М: Строите вы планы или нет, жизнь продолжается. Но в самой жизни в уме возникает маленькое завихрение, которое потакает своим фантазиям и воображает, что подчиняет и контролирует жизнь.
Жизнь сама по себе лишена желаний. Но ложное «я» хочет продолжения удовольствий. Поэтому оно всегда вовлечено в обеспечение собственного продолжения. Жизнь лишена страха и свободна. Пока вы думаете, что влияете на события, освобождение не придёт к вам. Считать, что вы что-то делаете, что вы причина, — это связанность.
В: Как нам преодолеть двойственность того, кто делает, и того, что делается?
М: Рассматривайте жизнь как что-то вечное, неделимое, всегда присутствующее, всегда активное, пока не осознаете своё единство с ней. Это не так уж сложно, потому что вы просто будете возвращаться к своему естественному состоянию.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64
М: Да, это природа Гуру. Он никогда не сдаётся. Но чтобы достичь успеха, его нельзя встречать со слишком большим сопротивлением. Сомнения и непослушание неизбежно отсрочивают результат. А вера и податливость ученика могут привести к быстрым переменам. Необходимо как глубокое понимание у Гуру, так и искренность у ученика. Каким бы ни было положение девочки из вашей истории, она страдала от недостатка искренности в людях. Труднее всего с интеллектуалами. Они много рассуждают, но не относятся серьёзно. То, что вы называете реализацией, является естественной вещью. Когда вы готовы, ваш Гуру будет ждать вас. Садхана не требует усилий. Когда ваши отношения с учителем правильны, вы растёте. Самое главное — доверяйте ему. Он не может сбить вас с пути.
В: Даже если он просит меня сделать что-то очевидно неправильное?
М: Делайте это. Одного саньясина его Гуру попросил жениться. Он подчинился и горько страдал. Но все его четверо детей были святыми и провидцами, величайшими в Махараштре. Будьте счастливы тем, что приходит от вашего Гуру, и обретёте совершенство без усилий.
В: Сэр, у вас есть какие-нибудь желания? Я могу для вас что-либо сделать?
М: Что вы можете дать мне, чего у меня нет? Материальные вещи нужны для удовлетворения. Но я удовлетворён сам собой. Что ещё мне нужно?
В: Я полагаю, что когда вы голодны, вам нужна пища, а когда больны, вам нужны лекарства.
М: Голод приносит еду, а болезнь приносит лекарства. Всё это работа природы.
В: Если я принесу что-то, что, по-моему, вам нужно, вы это примете?
М: Любовь, побудившая вас принести это, побудит меня принять это.
В: Если кто-то предложит вам построить прекрасный Ашрам?
М: Пусть себе строит. Пусть тратит состояние, даёт работу сотням, кормит тысячи.
В: Это не является вашим желанием?
М: Нет, абсолютно. Я только попрошу его делать это правильным образом, не скупясь, а от всего сердца. Он исполнит своё собственное желание, не моё. Пусть он делает это хорошо и прославится среди людей и богов.
В: Но вы хотите этого?
М: Я этого не хочу.
В: Вы примете это?
М: Мне это не нужно.
В: Вы останетесь в этом Ашраме?
М: Если буду вынужден.
В: Что может вас заставить?
М: Любовь тех, кто ищет свет.
В: Да, я понял вас. Скажите, как мне попасть в самадхи ?
М: Если вы в правильном состоянии, что бы вы ни увидели, приведёт вас в самадхи . В конце концов, самадхи не является чем-то необычным. Когда ум интенсивно заинтересован, он становится единым с объектом своего интереса — видящий и видимое становятся одним в видении, слышащий и слышимое становятся одним в слышании, любящий и любимый становятся одним в любви. Любое переживание может быть основой для самадхи .
В: Вы всегда пребываете в состоянии самадхи ?
М: Конечно, нет. Самадхи является состоянием ума, только и всего. Я же за пределом всех переживаний, даже самадхи . Я великий пожиратель и разрушитель: к чему бы я ни прикоснулся, это растворяется в пустоте (акаша ).
В: Мне нужно самадхи для самореализации.
М: У вас есть вся самореализация, которая вам нужна, но вы ей не доверяете. Обретите мужество, доверьтесь себе, идите, говорите, действуйте, дайте ей шанс проявить себя. С некоторыми реализация происходит незаметно, но они нуждаются в убеждении. Они изменились, но не замечают этого. Такие неэффектные случаи часто наиболее достоверны.
В: Можно ли считать себя реализованным и ошибаться?
М: Конечно. Сама идея «я самореализовался» ошибочна. Нет никакого «я есть это» или «я есть то» в Естественном Состоянии.
62
В Высшем появляется свидетель
Вопрос: Около сорока лет назад Дж. Кришнамурти говорил, что есть только жизнь, и все разговоры о личностях и индивидуальностях не имеют никакого основания в реальности. Он не пытался описать жизнь, он просто говорил, что, поскольку жизнь не может быть описана и не нуждается в этом, она может быть полностью пережита, если убрать препятствия, мешающие этому. Основное препятствие — это наша идея времени и привязанность к нему, выражающаяся в привычке ожидать будущее в свете прошлого. Общая сумма прошлого становится «я был», надежды на будущее становятся «я буду», а жизнь — это постоянная попытка перейти от того, чем «я был», к тому, чем «я буду». Настоящий момент — «сейчас» — теряется из виду. Махарадж говорит о «я есть». Это такая же иллюзия, как «я был» и «я буду», или в этом есть что-то реальное? И если «я есть» — тоже иллюзия, как можно от неё избавиться? Само понятие того, что я свободен от «я есть», абсурдно. Есть ли что-то реальное, что-то устойчивое в «я есть» в отличие от «я был» и «я буду», которые меняются со временем, когда новые воспоминания создают новые ожидания?
Махарадж: Настоящее «я есть» такое же фальшивое, как «я был» и «я буду». Это всего лишь понятие в уме, впечатление, оставленное памятью, и отдельная личность, создаваемая им, ложна. От этой привычки полагаться на что-то ложное надо отказаться, понятия «я вижу», «я думаю», «я делаю» должны исчезнуть из поля сознания. То, что останется, когда всё фальшивое уйдёт, и будет реальным.
В: К чему весь этот разговор об уничтожении «я»? Как может «я» уничтожить себя? Какая метафизическая акробатика может привести к исчезновению акробата? В конце он возникнет снова, безмерно гордый своим исчезновением.
М: Вы не должны преследовать «я есть», чтобы убить его. Вы не сможете. Всё, что вам нужно, — это искренняя жажда реальности. Мы называем это атма-бхакти , любовь к Высшему, или мокша-санкальпа , намерение освободиться от ложного. Без любви и воли, вдохновлённой любовью, ничего нельзя сделать. Пустые разговоры о Реальности без каких-либо действий — это самообман. Между человеком, говорящим «я есть», и наблюдателем этого «я есть» должна быть любовь. Пока наблюдатель, внутреннее я, «высшее» я, считает себя отделённым от наблюдаемого, «низшего» я, презирает и порицает его, ситуация безнадёжна. Только когда наблюдатель (вьякта ) признает личность (вьякти ) как проекцию или проявление себя и, так сказать, берёт я в Я, двойственность «я» и «это» исчезает, и в тождественности внешнего и внутреннего проявляется Высшая Реальность.
Этот союз видящего и видимого происходит, когда видящий начинает сознавать себя как видящего, он не просто заинтересован в видимом, что происходит в любом случае, но также заинтересован в том, чтобы быть заинтересованным, уделять внимание вниманию, осознавать осознавание. Любящее осознание — это решающий фактор, раскрывающий Реальность.
В: По представлениям теософов и согласных с ними оккультистов человек состоит из трёх аспектов: личности, индивидуальности и духовности. За духовностью лежит божественность. Личность ограничена во времени и имеет ценность только для одного рождения. Она начинается с рождением тела и заканчивается с рождением следующего тела. Завершившись однажды, она завершается навсегда, не остаётся ничего, кроме нескольких приятных или горьких уроков.
Индивидуальность начинается с человеком-животным и заканчивается с полностью человеком. Разделение на личность и индивидуальность — это черта человечества наших дней. С одной стороны, индивидуальность с её стремлением к истине, добру и красоте, с другой — отвратительная борьба между привычками и амбициями, страхом и жадностью, пассивностью и насилием.
Аспект духовности всё ещё не определён. Он не может проявиться в атмосфере двойственности. Только когда личность воссоединится с индивидуальностью и станет, возможно, и ограниченным, но истинным её выражением, только тогда свет, любовь и красота духовного займут подобающее место.
Вы учите о вьякти , вьякте и авьякте (наблюдатель, наблюдаемое и наблюдение). Согласуется ли это со взглядами теософов?
М: Да, когда вьякти осознаёт своё несуществование в отделённости от вьякты , и вьякта видит вьякти как своё собственное выражение, тогда распространяется покой и тишина состояния авьякты. В реальности эти трое есть одно: вьякта и авьякта неразделимы, а вьякти — это процесс ощущения-чувствования-думания, основанный на теле, составленном и вскормленном пятью элементами.
В: Какая связь между вьяктой и авьяктой ?
М: Какая может быть связь, если они одно? Все эти разговоры о разделении и связи возникают из-за искажающего и развращающего влияния убеждения, что «я есть тело». Внешнее я (вьякти ) — просто проекция на тело-ум внутреннего я (вьякта ), которое, в свою очередь, является всего лишь выражением Высшего Я (авьякта ), которое есть всё и ничто.
В: Есть учителя, которые не говорят о высшем я и низшем я. Они обращаются к человеку только как к низшему я. Ни Будда, ни Христос никогда не упоминали высшее я. Дж. Кришнамурти тоже избегает упоминания о высшем я. Почему?
М: Как в теле может быть два я? «Я есть» одно. Не существует «высшего я-есть» и «низшего я-есть». Все состояния ума присутствуют в осознании, и я отождествляется с ними. Объекты наблюдения не такие, какими кажутся, и отношение к ним должно быть другим. Если вы думаете, что Будда, Христос или Кришнамурти говорили с личностью, вы ошибаетесь. Они хорошо знают, что вьякти , внешнее я, — это всего лишь тень вьякты , внутреннего я, и они обращаются с наставлениями только к вьякте . Они говорят ему обратить внимание на внешнее я, направлять его и помогать ему, чувствовать ответственность за него, короче, полностью осознавать его. Осознание приходит из Высшего и наполняет внутреннее я. Так называемое внешнее я — только часть вашего бытия, которую вы не осознаёте. Можно быть сознательным, поскольку всё бытие сознательно, но не осознавать. То, что входит в осознание, становится внутренним и принимает участие во внутреннем. Можно сказать это по-другому: тело определяет внешнее я, сознание — внутреннее я, а в чистом осознании обретается Высшее.
В: Вы сказали, что тело определяет внешнее я. У вас есть тело, значит, есть и внешнее я?
М: Было бы, если бы я был привязан к телу и принимал его за себя.
В: Но вы осознаёте его и удовлетворяете его нужды.
М: Обратное ближе к истине — тело знает меня и осознаёт мои нужды. Но ни то, ни другое не является реальностью. Это тело появляется у вас в уме, в моём уме ничего нет.
В: Вы хотите сказать, что совершенно не сознаёте, что у вас есть тело?
М: Напротив, я сознаю, что у меня нет тела.
В: Я видел, как вы курите!
М: Точно. Вы видели, как я курю. Выясните сами, как случилось, что вы видели меня курящим, и вы с лёгкостью поймёте, что за эту мысль «я видел, как вы курите» ответственно состояние ума «я есть тело».
В: Есть тело, и есть я. Я знаю тело. Без него, что есть я?
М: Нет никакого «я» без тела или без мира. Эти трое появляются и исчезают одновременно. В основании находится чувство «я есть». Выйдите за его пределы. Мысль «я не тело» — это просто противоядие против мысли «я есть тело», которая ложна. Что такое «я есть»? Пока вы не познаете себя, что вы можете знать?
В: Из ваших слов я могу заключить, что без тела не может быть и освобождения. Если мысль «я не тело» ведёт к освобождению, то присутствие тела существенно.
М: Совершенно верно. Без тела как может возникнуть представление «я не тело»? Понятие «я свободен» так же ложно, как и идея «я связан». Найдите «я есть», общее для обоих случаев, и выйдите за его пределы.
В: Всё есть лишь сон.
М: Всё есть лишь слова, к чему они вам? Вы запутались в паутине вербальных определений и формулировок. Выйдите за пределы ваших концепций и представлений, истина обнаруживается в молчании желаний и мыслей.
В: Надо помнить не помнить. Вот так задание!
М: Конечно, вы не сможете это сделать. Это должно произойти. Но это произойдёт только тогда, когда вы по-настоящему увидите необходимость этого. И снова повторю: искренняя устремлённость — ваш золотой ключик.
В: На периферии моего ума всё время стоит гул. Бесчисленные отзвуки мыслей роятся и гудят, и это бесформенное облако всегда со мной. У вас тоже так? Что происходит на периферии вашего ума?
М: Там, где нет ума, нет и его периферии. Я целиком на переднем плане, а не на периферии! Пустота говорит, пустота остаётся.
В: Не осталось никаких воспоминаний?
М: Никаких воспоминаний о прошлых удовольствиях или боли не осталось. Каждый миг рождается заново.
В: Без воспоминаний вы не можете находиться в сознании.
М: Но я в сознании и полностью осознаю это. Я не деревянный чурбан! Сравните сознание и его содержимое с облаком. Вы внутри облака, а я смотрю на него. Вы потерялись в нём, с трудом видите кончики своих пальцев, а я вижу облако, и много других облаков, и синее небо, и солнце, луну и звёзды. Реальность едина для нас обоих, но для вас она тюрьма, а для меня дом.
В: Вы говорили о личности (вьякти ), свидетеле (вьякта ) и Высшем (авьякта ). Что первично?
М: В Высшем появляется свидетель. Свидетель создаёт личность и думает, что он отличен от неё. Свидетель видит, что личность появляется в сознании, которое, в свою очередь, появляется в свидетеле. Такое понимание основного единства является работой Высшего. Это сила, стоящая за свидетелем, источник, из которого всё проистекает. С ним нельзя войти в контакт, кроме как через единство, любовь и взаимопомощь между личностью и свидетелем, когда деяния находятся в гармонии с бытием и знанием. Высшее является одновременно и источником, и плодом такой гармонии. Когда я говорю с вами, я пребываю в состоянии непривязанного, но любящего осознания (турия ). Когда это осознание сосредоточивается на себе, вы можете назвать это Высшим Состоянием (туриятита ). Но изначальная реальность пребывает за пределами осознания, за пределами трёх состояний становления, бытия и небытия.
В: Почему здесь мой ум окунается в высокие темы и находит это занятие лёгким и приятным, а когда я возвращаюсь домой, я забываю всё, чему я здесь научился, беспокоюсь, суечусь и не могу вспомнить свою истинную природу даже на мгновение? В чём причина этого?
М: Это в вас говорит незрелость, инфантильность. Вы не до конца повзрослели, некоторые уровни остались неразвитыми, потому что вы ими не занимались. Просто уделите полное внимание тому в вас, что грубо и примитивно, неразумно и несправедливо, по-детски эгоистично, и вы созреете. Зрелость ума и сердца очень важна. Она приходит легко, когда удаляется основное препятствие — невнимательность, неосознанность. В осознанности вы растёте.
63
Считать, что вы что-то делаете, — это связанность
Вопрос: Мы некоторое время жили в Ашраме Сатья Саи Бабы. Также мы провели два месяца в Шри Раманашраме в Тируваннамалае. Сейчас мы возвращаемся в Соединённые Штаты.
Махарадж: Способствовала ли Индия каким-либо переменам в вас?
В: Мы чувствуем, что сбросили свою ношу. Шри Сатья Саи Баба сказал нам предоставить всё ему и просто проживать день за днём как можно праведнее. Он всё время говорил нам: «Ведите себя хорошо, а всё остальное предоставьте мне».
М: Что вы делали в Шри Раманашраме?
В: Мы повторяли мантру, которую дал нам Гуру. Также мы немного медитировали. Мы там почти не размышляли и не учились, мы просто пытались хранить внутреннюю тишину. Мы придерживаемся пути бхакти и не очень сильны в философии. Нам не надо много размышлять, а просто доверять нашему Гуру и жить своей жизнью.
М: Большинство бхакти доверяют своему Гуру, только пока с ними всё в порядке. Когда возникают трудности, они чувствуют, что их предали, и отправляются на поиски другого Гуру.
В: Да, нас предупредили об этой опасности. Мы стараемся принимать трудности вместе с радостями. Чувство «всё есть Милость» должно быть сильным. Один садху отправился пешком на восток, но оттуда начал дуть сильный ветер. Садху просто повернулся и пошёл на запад. Мы надеемся жить так же — приспосабливаться к обстоятельствам, которые посылает нам наш Гуру.
М: Есть только жизнь. Нет того, кто живёт эту жизнь.
В: Мы это понимаем, однако постоянно делаем попытки проживать наши жизни, вместо того чтобы просто жить. Кажется, в нас очень сильна привычка строить планы на будущее.
М: Строите вы планы или нет, жизнь продолжается. Но в самой жизни в уме возникает маленькое завихрение, которое потакает своим фантазиям и воображает, что подчиняет и контролирует жизнь.
Жизнь сама по себе лишена желаний. Но ложное «я» хочет продолжения удовольствий. Поэтому оно всегда вовлечено в обеспечение собственного продолжения. Жизнь лишена страха и свободна. Пока вы думаете, что влияете на события, освобождение не придёт к вам. Считать, что вы что-то делаете, что вы причина, — это связанность.
В: Как нам преодолеть двойственность того, кто делает, и того, что делается?
М: Рассматривайте жизнь как что-то вечное, неделимое, всегда присутствующее, всегда активное, пока не осознаете своё единство с ней. Это не так уж сложно, потому что вы просто будете возвращаться к своему естественному состоянию.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64