Его Святейшество: При концентрации на дыхании попробуйте
переключить свое внимание на движение мысли, сосредоточенной на
процессе дыхания. Это может дополнить вашу практику. Концентрируясь на
дыхании, постарайтесь проанализировать, исследовать природу своего
мышления или ума, наблюдающего за процессом дыхания. Обратите внимание
на то, какие мысли вас посещают. В конечном итоге вы почувствуете, что
достаточно хорошо знакомы с природой своих мыслей. После этого
направьте усилия на то, чтобы пресечь память о прошлом, а также
воспрепятствовать возникновению мыслей о будущем. Не думая ни о
прошлом, ни о будущем, просто пребывайте в настоящем. При этом
постарайтесь избегать каких-либо конкретных мыслей вообще. Обратите
внимание на то, что будет с вами происходить, на тот опыт, который вы
получите. Иногда это состояние называют состоянием "недумания". Оно
приходит в результате осознания природы мысли, за которым следует
расслабление особого рода, когда работа мысли постепенно угасает. Я
думаю, что это может дополнить вашу повседневную практику. Вы не
практикуете нечто подобное?

Вопрос: Когда нас учили, как практиковать випашьяну, то говорили о
том, что при этом необходимо полностью осознавать свои мысли. То есть
я слышал о необходимости памятования. Но меня интересует, нельзя ли
использовать что-то вроде чтения мантр, для того чтобы усилить эффект
от практики випашьяны?
Его Святейшество: Я думаю, что мантра Манджушри ОМ АРАПАКАНА ДЖИ,
или просто ДЖИ может в данном случае оказаться полезной. Одного
постоянного повторения слога ДЖИ может быть вполне достаточно. А затем
попробуйте провести исследование, задавая себе следующие вопросы:
"Кому принадлежит эта мысль?", "Кто я?". Если вы будете выполнять эту
практику правильно, то обнаружите, что такой вещи, как независимое
"я", не существует. Вы обнаружите отсутствие, или пустотность своего
"я". И все же "самость" в некотором роде существует. Существует
некоторая разновидность нашего "я". Например, существует некоторое
"я", являющееся гражданином Америки. Вы американец?
Собеседник: Да. Его Святейшество: В таком случае вы по-прежнему
будете им оставаться,
однако в процессе исследования не сможете в себе этого обнаружить.
Такого рода исследования очень полезны.

Вопрос: Ваше Святейшество, Вы упомянули о том, что следует
медитировать на природу ума. Не могли бы Вы дать нам какие-то указания
по этому поводу?
Его Святейшество: Я только что частично ответил на этот вопрос.
Необходимо исследовать и анализировать свои мысли. Особенно это
относится к тем моментам, когда вас охватывает чувство гнева или в вас
пробуждается сильное желание. В таком случае следует забыть об
объекте, служащем источником гнева или желания, и вместо этого
приступить к исследованию самой природы гнева или желания. Иногда,
когда человек ощущает сильную усталость, лежит и не может двинуться с
места, ему удается пережить опыт погружения в более глубокие слои
своего сознания. Аналогичным образом, более глубокие и тонкие уровни
сознания могут активизироваться во время тяжелой болезни, когда тело
человека, его физическая составляющая, ослабевает, когда человек
находится на грани смерти. В этот момент отдельные люди переживают
поразительные ощущения. Усталость и болезнь - это прекрасная
возможность для того, чтобы подвергнуть анализу природу своего
сознания, точнее, глубинные слои своего сознания. Некоторые люди,
находящиеся на грани смерти, видят внутренним зрением определенные
образы - видения белого и красного цвета, темноту. Это замечательная
возможность для исследования.

Вопрос: Мы слышали, что в следующем году Его Святейшество будет
проводить в Бодхгайе посвящение Калачакры. Какие предварительные
условия должны быть соблюдены для того, чтобы получить это посвящение,
и в чем заключается его особое значение?
Его Святейшество: Как правило, для того чтобы получить полноценное
посвящение Калачакры, человек должен в некоторой степени развить и
себе бодхичитту, или альтруизм, а также достичь некоторого понимания
пустоты, или ясного света. Здесь я часто самому себе противоречу. На
днях кто-то из моих друзей задал мне этот же самый вопрос. Он сказал,
что поскольку Калачакра является одним из высших учений Тантраяны, то
вполне возможно, что это посвящение не принесет большой пользы тем,
кто не обладает для этого должной подготовкой и необходимыми
предпосылками. Сперва он спросил меня, необходимы ли такие предпосылки
для получения посвящения в какую-либо высшую тантрийскую практику
вообще. Я ответил утвердительно. А затем он задал мне вопрос о
Калачакре. Именно тогда я и начал самому себе противоречить. Видите
ли, что касается Калачакры, то в ее отношении существует не очень
много ограничений. Я сам не знаю почему. При вхождении в другие
мандалы - например, таких божеств, как Гухьясамаджа, Херука вали
Хеваджра, - соблюдается множество ограничений. Такие посвящения
проводятся лишь в очень узком кругу людей. Особенно это касается
традиции Сакья, где такие посвящения могут одновременно даваться
только двадцати пяти последователям. Несмотря на то, что на самом деле
последователей может быть гораздо больше, посвящение проводится лишь
для двадцати пяти. Таким образом, если число последователей достигает
ста человек, обряд посвящения должен быть повторен четыре раза. Я
думаю, что это очень хорошая традиция. Но что касается Калачакры, то
здесь подобных ограничений нет. Как я уже говорил ранее, мне кажется,
что мандала Калачакры каким-то образом связана с образом царства,
общества или сообщества. И хотя никто не знает, где находится Шамбала,
это место, по-видимому, все же существует. Несмотря на то что обычные
люди не могут его видеть или каким-то образом с ним общаться, через
некоторое время мы, возможно, узнаем, как этого достичь. Согласно
священным текстам, царство Шамбалы в конечном итоге само установит
контакт с нашим миром. В двух словах, мандала Калачакры не похожа на
все остальные мандалы. Другие тантрические практики предназначены для
отдельной личности. Однако Калачакра, по всей видимости, связана с
идеей общества, общества в его глобальной целостности. Возможно,
именно поэтому, когда лама дает посвящение Калачакры, многие
ограничения снимаются. Польза от этого заключается в следующем: даже
если некоторые из последователей и не обладают должной подготовкой,
все равно каким-то образом с Шамбалой устанавливается связь - через
тех, кто получил это посвящение. Впоследствии, когда Шамбала войдет в
контакт с земным сообществом, это может дать положительный результат.
Однако я и сам не совсем ясно понимаю этот момент. Это всего лишь мое
личное мнение.

Вопрос: Не могли бы Вы, Ваше Святейшество, объяснить, какую роль в
тибетском буддизме играют защитники? Я совсем запутался и уже не знаю,
считать их чувствующими существами, символами или частью моего
собственного сознания и сознания других людей. Если защитники, как мне
говорили, являются лишь местными божествами Тибета, включенными в
буддийскую традицию, то каким же образом они могут оказывать
воздействие и приносить пользу, универсального характера?
Его Святейшество: Я согласен, это может послужить источником
недоразумения. Тибетцы уделяют очень много внимания защитникам. Для
буддиста подлинным защитником является он сам. Поскольку мы верим в
карму, в то, что мы пожинаем плоды собственных поступков, то нашей
настоящей защитой являются добродетельные поступки, благие мысли и
мотивации. Вот наши подлинные защитники.
Система защитников пришла на самом деле из Тантраяны. Некоторые
защитники связаны с определенными тантрами. Для того чтобы заниматься
практиками, связанными с этими защитниками, адепт должен прежде всего
научиться основам умственной визуализации. Как только человек
приобретает некоторый опыт в практике йоги божеств, то, беря это за
основу, он может мысленно представлять защитников и поручать им
выполнение определенной работы, направленной на умиротворение или
усмирение каких-либо сил, на увеличение чего-либо (например, срока
жизни или благосостояния), на обретение силы или же работы, связанной
с их гневным аспектом. Таким образом, основываясь на практике йоги
божеств, защитникам можно давать указания и поручения.
Существует множество различных видов защитников. Например, есть
десять гневных царей (махакродхараджа). Эти защитники являются
манифестациями десяти конечностей Будды. Или же в Абхидхармакоше
описываются десять различных видов ума. Следовательно, эти десять
защитников могут рассматриваться как манифестации десяти видов ума
Будды. Поскольку они являются манифестациями просветленного существа,
то их следует рассматривать как нечто неземное, находящееся за
пределами сансары.
Кроме вышеназванных, существует еще одна категория защитников,
таких, как Вайшравана (rNam thos sras), который является манифестацией
не Будды, но бодхисаттвы. Таким образом, подобные защитники - вполне
земные существа, по-прежнему пребывающие в сансаре. Далее, в данной
категории можно выделить нескольких защитников, которые, подобно Царю
Пяти-Тел (rGyal po sku lnga), существуя в сансаре, не являются
исключительно тибетскими защитниками, поскольку сфера их деятельности
гораздо шире, чем одна страна. Кроме того, есть еще один вид
защитников - земных существ, которые связаны с определенным местом или
народом. Я, к примеру, родом из тибетской провинции Амдо. Нашим
местным защитником считается Мачен Бомра. Сфера деятельности этого
божества ограничена одним районом.
Иногда эти божества могут оказывать влияние на события,
происходящие в мире. Известны случаи, когда они после китайского
вторжения появлялись в созданных новым правительством тюрьмах. Такие
события на самом деле носят весьма загадочный характер. Расскажу вам
одну странную историю. Совсем недавно некая уроженка провинции Амдо
решила навестить родные места. Пока она там находилась, ей было
видение. Она видела местное божество и говорила с ним. Во время беседы
местный бог сообщил ей, что сначала он сидел в китайской тюрьме, а
котом провел одиннадцать лет вместе со мною в Индии. Никто, однако, не
уделил особого внимания рассказу этой женщины.
Но история на этом не закончилась. В этом районе у местных жителей
существует, видите ли, обычай подносить божеству цампу (жареную
ячменную муку) и молоко. В дополнение к этому они обычно подносят ему
и мясо. Тем не менее на этот раз, как рассказывают, защитник сказал,
что за время, проведенное рядом с Далай-ламой, он получил некоторые
учения, в связи с чем отныне воздерживается от употребления мяса в
пищу. Он сообщил местным жителям, пытавшимся заслужить его милость,
что раз уж они взяли на себя заботу приготовить мясо, то он примет это
подношение, но вместе с тем дал им ясно понять, что в будущем этого
делать больше не следует.
Я проводил посвящения Калачакры н Бодхгайе, в Ладаке, в
Лахоул-Спити, в Арунахал Прадеш и других местах. При этом я всегда
мысленно представлял различных защитников тибетского народа,
тибетского сообщества. Кроме того, мне случалось говорить жителям
таких районов, как Ладак. и Арунахал Прадеш, о необходимости
отказаться (если они еще от этого не отказались) от приношения в
жертву местным божествам животных. Я объясняю им, что это плохо, что
это не буддийский способ делать подношения. Мне кажется, что
наставления такого рода могли повлиять на присутствовавших на
посвящениях защитников. Так что, действительно, между сказанным мною и
историей об отказавшемся от мяса божестве может существовать
определенная связь.
Эти защитники или божества - земные существа. Они существуют
внутри сансары. Также они обитают или связаны с определенным местом.
Такие божества не имеют никакого особого отношения к. Западу. Однако
Трунгпа Ринпоче сказал мне, что там, где он живет, очень много
американских защитников, американских божеств. Однако, позвольте мне
напомнить, что буддист не должен уделять слишком много внимания
защитникам. Это не то, о чем следует думать в первую очередь.
По-настоящему важную роль в нашей жизни должны играть три
драгоценности - Будда, Дхарма и Сангха. Они наши подлинные и
абсолютные защитники, наша конечная цель, наши истинные друзья. Выше
них не бывает защитников. Так зачем же осложнять себе жизнь?

Вопрос: Совсем недавно для иностранцев значительно упростились
условия въезда на территорию Тибета. Видит ли Его Святейшество в
путешествиях западных последователей Дхармы по Тибету некую пользу?
Его Святейшество: Я считаю, что это очень полезно. Прежде всего,
это даст вам возможность увидеть собственными глазами, что такое
Тибет. Вы получите собственное представление об этой стране. Поскольку
вы кое-что уже знаете о ситуации в Тибете и о наших традициях, то
поездка в Тибет может оказаться для вас очень полезным и ценным
опытом.
Кроме того, с точки зрения тибетца каждый, кто практикует
тибетский буддизм, является другом. Так что, если кто-то приедет в
качестве друга в эту несчастную страну и выразит свою солидарность и
поделится душевной теплотой с ее несчастными жителями, то это укрепит
их мужество и придаст им силы.
Раньше китайцы характеризовали ситуацию на Тибете следующим
образом. Они говорили, что, во-первых, на Тибете царят слишком
жестокие порядки, во-вторых, он слишком отсталый, в-третьих, его
население чересчур темное, в-четвертых, там живут одни варвары. Однако
некоторое время назад они переменили тактику и решили, что на Тибете
все, конечно, плохо, но не до такой степени. Они слегка
подкорректировали свою позицию. Теперь они употребляют те же самые
эпитеты - "жестокий", "отсталый" и т. д. - но уже без слов "слишком"
или "чересчур".
Было бы полезно, если бы западные буддисты навестили Тибет, потому
что они бы таким образом продемонстрировали, что у тибетской культуры
есть что предложить миру, что тибетский буддизм - это прежде всего то,
что может принести большое благо мировому сообществу, что это полезно
не только для тибетцев, которых китайцы считают "жестокими",
"отсталыми" и "темными", но и для жителей цивилизованных западных
стран, к которым они раньше относились как к "прогнившим
капиталистам", а теперь считают друзьями.
Видите ли, китайцам не нравится ваша идеология, экономическая
система и политика. Но ваши достижения в области науки и новых
технологий заставляют их смотреть на западное общество как на пример
для подражания. Таким образом им будет преподан хороший урок. Это
поможет им увидеть, что даже общество такого уровня, как ваше, может
найти что-то полезное в тибетской культуре, например, в практике
тибетского буддизма.

Вопрос: Какие кармические закономерности должны быть осознаны и
подвергнуты очищению для того, чтобы решить - пусть хотя бы частично -
проблему обнищания, особенно в малоразвитых странах?
Его Святейшество: Конечно, как буддисты, мы верим в то, что при
формировании любой ситуации играют роль как внешний, так и внутренний
факторы. Возьмем, к примеру, проблему экономического процветания. В
настоящий момент тибетцы - это беженцы, которые осели в Индии и во
многих других странах мира. Они неплохо устроили свою жизнь. Я не
забыл о существовании нескольких тысяч тибетцев, чьи жизненные условия
оставляют желать лучшего. Они переживают сейчас очень трудный период и
наша обязанность им помочь. Однако в целом тибетцы вполне преуспели. У
них неплохо идут дела в сфере экономики.
На самом Тибете многие семьи подверглись истязаниям и побоям, у
них отняли имущество только потому, что кто-то счел их
"представителями высшего класса". Но, несмотря на то что они лишились
своего хозяйства, им по-прежнему удается каким-то образом преуспевать.
Если у них осталось всего несколько коров, то эти животные начали
давать больше молока, причем лучшего качества. Несмотря на внешние
обстоятельства, на преследования со стороны новых властей, этим людям
удается жить в достатке. С другой стороны, некоторые бедные семьи,
получившие значительные дотации от китайцев, продолжают влачить жалкое
существование. Это означает, что здесь действуют иные факторы, факторы
внутреннего характера.
Когда человек сталкивается с благоприятными или неблагоприятными
обстоятельствами, мы, как правило, говорим: "Ему повезло" или "Ему не
повезло".
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11