Здесь выложена электронная книга Мифологические размышления автора по имени Пятигорский Александр Моисеевич. На этой вкладке сайта web-lit.net вы можете скачать бесплатно или прочитать онлайн электронную книгу Пятигорский Александр Моисеевич - Мифологические размышления.
Размер архива с книгой Мифологические размышления равняется 620.74 KB
Мифологические размышления - Пятигорский Александр Моисеевич => скачать бесплатную электронную книгу
VadikV
63
Александр Моисеевич Пят
игорский: «Мифологические размышления»
Александр Моисеевич Пятигорский
Мифологические размышления
«Мифологические размышления. Лекции по феноменологии мифа»: Языки русс
кой культуры; Москва; 1996
ISBN 5-7859-0002-5
Аннотация
Александр Пятигорский Ц выда
ющаяся фигура настоящей, недогматической философской мысли в нашей стр
ане. Он начинал как ученый-востоковед, работал в Институте востоковеден
ия АН СССР в секторе «Истории и религии Индии». Автор ряда работ по индийс
кой философии. В 1960 г. вышел «Тамильско-русский словарь», написанный им в с
оавторстве с Рудиным, а два года спустя «Материалы по истории индийской
философии». В начале 1960-х по приглашению Юрия Лотмана уехал работать в Эст
онию в Тартуский университет. Там занялся философией. Впоследствии рабо
тал с Мерабом Мамардашвили Ц в соавторстве ими написаны «Символ и созн
ание» (Иерусалим, 1982). В начале 1970-х эмигрировал в Лондон. Там написаны «
The Buddhist Philosophy of Thought» (Totowa, N.J., 1984), «Mythological Deliberations» (London, 1993; рус. пер.: М., 1996), «Who's Afraid of Freemasons? The Phenomenon of Freemasonry» (London, 1997). Зате
м занялся художественной прозой. В 1989-м вышел его роман «Философия одного
переулка». За ним были написаны роман «Вспомнишь странного человека…» (М
., 1999) и сборник «Рассказы и сны» (М., 2001). «Вспомнишь странного человека…» полу
чил Премию Андрея Белого 2000 года.
Предисловие
Философия Ц это род склонности, переходящий в бо
лезнь.
Александр Пятигорский
Предмет этих лекций Ц сравнительная мифология. Сравнительная в том см
ысле, что любое размышление о мифе сравнительно по определен
ию. Ибо думая о чем-то как о мифе или о мифе как о чем-то, мы уже предполагае
м существование, по крайней мере, еще одного мифа или еще одной вещи, кроме
мифа или вещи, с которых мы начинаем думать. Сравниваются не обязательно
конкретные (в том числе Ц наши) исторические, географические, этнически
е и религиозные контексты мыслей, но, в первую очередь, сами мысли. Феноме
нология мифа подразумевает его деконтекстуализацию, задачу же восстан
овления оригинальных контекстов проинтерпретированных таким образом
мифов мы охотно возложим на традиционных исследователей мифологии.
Мне очень хочется опубликовать эти лекции именно как лекции, то есть в то
й форме, как они были прочитаны в мае 1992 года, не изменяя их и не перерабатыв
ая в монографию с систематически связанными главами. Представляя их чи
тателю как лекции, я освобождаю себя от необходимости что-либо доказыва
ть и не претендую на убедительность. Я просто делюсь своими мыслями по по
воду мифа с теми, кто тоже хотел бы поразмышлять об этом в свободное врем
я. Надеюсь, что не слишком злоупотребил преимуществами положения лектор
а. Прошу извинить за неизбежные противоречия, несообразности и повторы.
Пользуясь возможностью, хочу поблагодарить коллег, поддержавших мои пе
рвоначальные соображения о мифе и желание донести их до студентов и асп
ирантов. Особенно я обязан Тимоти Баррету, Хэмфри Фишеру, Ричарду Грею, Дж
еральду Хоутингу, Тьюдору Парфитту, Джону Уонсброу и Саймону Уэйтмену. Я
также очень благодарен Шарлотте Фримэн за комментарии к третьей и четв
ертой лекциям, Мартину Дейли за активное участие в публикации. Hope Шейн и Д
жоун Риджуэлл за помощь в технической подготовке первой редакции.
Вместо введения
Посвящается Одри Кантли и Се
ржу Жеребкину
Мифы о знании: два разговора
«Все люди смертны. Адам бессм
ертен. Следовательно, Адам Ц не человек». Или: «Все люди бессмертны. Адам
смертен. Следовательно, Адам Ц не человек». Учитель, но ведь это неправда
! Ц Неправда о ком? Ц О человеке. Ц Но разговор-то об Адаме. О нем и спраш
ивай.
Из бесед Джона Беннетта
Первый разговор совсем короткий. На сцене появляется обнаженная танцов
щица и говорит зрителю: «Ты меня уже увидел Ц хватит», Ц и исчезает. Зри
тель, увидев ее, говорит: «Я тебя уже увидел Ц хватит». Этот диалог взят из
комментария на Санкхья-Карику древнеиндийского философа Ишвары Кришн
ы. Обнаженная танцовщица Ц это вечная несотворенная Природа (прак
рити). Сцена Ц Вселенная. Зритель Ц вечный нерожденный Дух (п
уруша).
Мифа в этом разговоре Ц нет, как нет и сюжета и чего бы то ни было еще. Есть
одно голое (как танцовщица) содержание. Миф (как и любая другая конкретиз
ация содержания) может возникнуть только в истолковании, интерпре
тации этого содержания, к чему я сейчас и перейду. Итак, действующее
лицо здесь одно Ц Природа. Она себя открывает Ц в этом своем действии. Д
ух ее видит (знает), но зная, не действует, ибо таков «мифологиче
ский» постулат: знающий не действует, действующий не знает. Объект знани
я хочет быть узнанным: «хватит» танцовщицы означает «хватит,
так как уже узнана». Знающий не хочет знать, он Ц просто
знает, и его «хватит» Ц это «хватит, так как уже узнал». Разговор за
кончен, потому что ни одна из сторон не нуждается в его продолжении. Но ми
ф на этом не кончается.
Знание Знающего (Духа) здесь полное, всеобъемлющее и окончательное. Всяк
ое другое знание, в этом мифе, сколь бы велико оно ни было, не ес
ть знание. Но Действователь может (только в принципе, ибо в действительно
сти это почти недостижимо) достичь этого Знания путем отказа от действия
, и от «простого» Ц то есть, как и любое простое действие, обусловленного
«чтобы» и «зачем», «отчего» и «для чего» Ц знания. И тогда, в преддверии
этого достижения, будет возможно и продолжение нашего разговора. Но в та
ком случае уже перестающий действовать Действователь, зная, не появится
ни на какой сцене обнаженным и будет только спрашивать Знающ
его, то есть Дух, а тот будет отвечать только о Знании. И это не будет разго
вором равных.
Этот продолженный разговор содержит Миф о полном знании. Зна
нии, которое само не знает времени своего протекания, не знает дления и ос
тановки, прорывов и регрессий. Мгновенно полученное (как знание Зрителе
м Духом обнаженной танцовщицы), оно вечно и извечно, как и обнажающаяся п
еред ним Природа. И в смысле этого мифа один знает все, а другой Ц ничего,
ибо, повторяю. Знание не связано здесь со временем.
Этот миф имеет своим следствием не-необходимостъ Знания для
не-знающего (Природы, ума, человека, бога и т. д.), ибо Знание Ц неприр
одно по определению, так же как и необусловленно. Необхо
димость здесь входит в состав достаточно сложной структуры сознания, им
енуемой «природа». Здесь, однако, есть одно очень интересное обстоятельс
тво: «природное» (опять же, включая ум и т. д.) может хотеть и, в ча
стности, хотеть Знания. Но это хотение никак не вытекает из природн
ой необходимости. Оно, скорее, антиприродно. И, если говорить о филос
офской мифологии Санкхьи, хотение Знания (и поиск ведущих к Нему путей) пр
иписывается «предельной» природной инстанции, максимуму, в котором пер
вичная непроявленная Природа себя проявляет, высшему разуму (будд
хи) Не з
амечательно ли, что «эволюция» проявлений Природы начинается, в Санкхье
, именно с «высшего», а заканчивается «низшими формами», такими как воспр
иятие, органы чувств и телесные органы.
. Тогда можно было бы сказать, что если «эволюция» Природы в проявле
нном и, в частности, в высшем разуме, спонтанна (то есть «природно необход
има»), то желание высшего разума Знать уже есть переход от необходимости
природы к свободе Знания. (При этом остается неопределенным, было ли явле
ние голой танцовщицы Духу необходимым.) Танцовщица желала по
казать себя, Природу, Духу Ц ведь невозможно показать себя «никому». Отс
юда Ц тавтологичность ее и Его реплик.
Да и вообще, может ли случиться настоящий разговор между субъектом знан
ия и его объектом? Нет, конечно. Они, мифологически Ц два разны
х мира, где второй произведен от первого. (Хотя, разумеется, есть и мифолог
ии (или даже, науки), где они Ц одно, как, например, в буддийской
философии.) Отсюда и формальность, эпистемологическая условность всех р
азговоров «Человека с его Душой», египетских, вавилонских, да и древнеин
дийских тоже, включая сюда и «Бхагавадгиту», хотя и со значительными ого
ворками.
Настоящий же разговор может произойти только между двумя субъект
ами знания. И пусть один из них знает меньше или по-другому, а другой
знает почти все, но ни один из них, ни оба вместе не знают всего.
Миф, образующий содержание и сюжет такого разговора, Ц Миф о не-по
лном знании. Знании, которое меняется и увеличивается (а иногда и ум
еньшается, регрессирует) со временем, которое никогда, то есть пока не кон
чится время, не остановится и которое Ц само Ц о времени. Ни один челове
к (или бог) не может знать все, пока он Ц во времени. А если он и выходит из в
ремени, то чтобы войти в другое, с сохраненным или забытым знанием прежне
го. Из разнообразнейших сюжетов мифа о неполном знании мы узнаем, как это
знание ищется и находится, обретается и теряется, хранится и употребляе
тся. Чтобы его получить, в ход идут самые разные средства. Тут задаривание
и угроза, обмен и обман, хитрость и кража. И разговор о получении знания н
икогда не кончается.
В мифе о неполном знании знание всегда необходимо именно всл
едствие его не-трансцендентности. Оно никогда не равно самому себе, и его
всегда мало. При том, разумеется, что оно и со стороны, и изнутри мифа (то ес
ть с точки зрения действующих лиц или рассказчика) необходимо прир
одно, либо, в силу конкретных условий и обстоятельств, лежащих в при
роде знающего и знаемого, либо в силу хода сюжета, что Ц одно и то же. Ибо и
ерархия знания здесь (при том, что она не совпадает с иерархией природы ил
и творения) не допускает трансцендентного Знающего.
Таков наш второй разговор Ц между богом Одином и прорицательницей
(вёльвой) Хайд. Один Ц мудрейший Все-Отец. Он родился почти вме
сте со временем («когда время было совсем молодое»). Он знает, что его мир с
тареет и скоро («скоро» Ц в его времени) наступит его полное р
азрушение и возврат к первичной водной стихии. Знает он и о том, что где-т
о далеко-далеко, в предрассветных сумерках гибели мира, забрезжит свет н
ового времени и родится другой мир. Но кто из любимых им и любящих его там
возродится? Что из старого знания переживет Гибель Богов (Рагнарёк)
и перейдет в их новое обиталище? Больше, чем Один, знают Норны, девы, п
рядущие судьбы людей, но только в отдельности, не определяющие судеб цел
ого. Больше Норн знает мертвая прорицательница. Еще больше знает живая ж
енщина Хайд. «Ты знаешь о прошлом, но и я его знаю, ибо был там почти от нача
ла. Скажи мне о будущей последней битве и о Рагнарёке, конечной гибели вс
его», Ц просит ее Один. Став позади нее, он простер руки над ее головой так
, чтобы знание будущего, которое она сейчас будет прозревать, перешло чер
ез его руки в его знание. И от нее Один узнал, что двое из десяти его сынове
й и двое внуков переживут Рагнарёк, а другие двое сыновей возродятся из м
ира мертвых. И будут они сидеть у нового очага в новом дворце, в возрожден
ном граде богов, Асгарде, беседуя о прошлом творении и прошлой гибели мир
а и делясь с двумя пережившими вместе с ними Гибель Мира людьми зна
нием о прошлом.
Миф неполного знания всегда включает в себя «под-миф» о прошлом знании,
его передаче и его бытовании, как в сообщении из одного мира в другой, так
и от одной личности к другой в разговоре. Здесь действительно
существует лишь то, что рассказывается, о чем говорится, а само знание де
йствительно только как рассказываемое (или прочитываемое Ц в рун
ах). Мифически, рассказ о событии здесь Ц важнее события. (Стоило пе
режить Гибель Богов, чтобы потом о ней рассказать.) Или Ц скажем так: прош
лое обретает свою мифологическую значимость как знание и рассказ о нем.
Личность здесь Ц знающий, сохраняющий знание и передающий е
го в разговоре и рассказе.
Последнее Ц чрезвычайно важно, ибо подразумевает свою особую мифологи
ческую (да есть ли другая?) антропологию. В отличие от мифа о по
лном знании, где Знающий Ц это не личность, не человек и не бог, а, скорее. З
нающее То, в контексте мифа о не-полном знании знать могут все.
Человек здесь не является носителем знания по преимуществу. Им может ок
азаться бог, гигант или карлик, как, впрочем, и житель любого из девяти мир
ов, составляющих вселенную (не исключая даже животных и неживые предмет
ы). И все-таки, в отличие от нашего первого случая, Ц это антропология. Ибо
человеческий образ знания здесь остается исходным при всех в
олшебных и магических превращениях
Отсюда Ц четкая мифологическая идея о «св
оей форме» бога, волшебника и человека (если последний превращается во ч
то-то другое силой чужого волшебства) в германско-скандинавских текста
х.
.
В несомненной связи с антропологией мифа о неполном знании стоит и под-
миф о божественном происхождении человека, по отношению к которому под-
миф о божественном сотворении человека фигурирует как дополнительный,
а не противоположный. Ибо в первом знание может и не передава
ться по наследству, тогда как в последнем оно может даваться ч
еловеку при сотворении. Так, сын мудрого Одина Top Ц могучий, но глуповатый
. В валентинианском гностицизме сам бог-творец, Ялдабаоф, хотя и рожден С
офией (последним из эонов), Ц не-мудр и тщеславен. Вообще, мир, хотя и прекр
асен (как в «Старшей Эдде»), но в самом своем творении несет причину своег
о разрушения. Либо (как в валентинианстве) Ц заведомо ошибочно
сотворен («миф необходимой ошибки»). В обоих случаях (в остальном кр
айне несхожих) миф о человеке есть миф о знании, с одной стороны, а с друго
й Ц миф о знании редуцируется к человеческому образу.
Это приводит нас к размышлениям о мифологичности так называемой «научн
ой» антропологии, включая сюда и любую антропологическую философию. Чел
овек Ц точнее, «изучаемый, наблюдаемый человек» как одно из выражений п
онятия «другого человека вообще»Ц это не только одна из научно-философ
ских фикций эпохи Просвещения. Это еще и сложный в своей композиции
миф, непроницаемый для опыта современного антрополога или фи
лософа. Сложный, потому что за интуитивно мыслимым образом «человека», о
бразом конечным и определенным, то есть не допускающим, при всех возможн
ых изменениях, трансформации в «не-человека» (бога, животное, вещь и т. д.),
стоит идея «человека вообще», то есть того, чем индивидуальность, м
оя или любого другого человека. Выраженная таким образом идея «чел
овек» четко редуцируется, в своем мифологическом содержании, к трем сос
тавляющим ее «простым» идеям:
(1) «Я и (любой) другой человек вместе взятые»;
(2) «(моя или любая другая) индивидуальность»;
(3) «иной, чем…».
Последняя идея, внутри мифологической структуры сознания, называемой «
человек», играет роль универсального дифференцирующего оператор
а, в дополнительном отношении к которому, в этом и многих других ми
фах, обычно находится «как» (qua), играющее роль универсаль
ного анализирующего оператора. В обоих этих операторах рефлексия
самосознания закрывает от нас их мифологичность. «Иной, чем я
», Ц это такой же миф о человеке, как «Я как другой» Ц миф о са
мом себе. Одержимость просвещенных умов XX века такими клише, как «отчужде
ние», «(Я и) другой», «отсутствие», «диалог», «identity» Ц говорит о неспособнос
ти этих умов осознать объективную мифологичность этих клише.
Мифологичность не в смысле архаичности Ц миф не может быть старым или н
овым, только его контекст и интерпретация связаны со временем. Мифологи
чность Ц как неотрефлексированная тенденция научно-философской мысл
и к объективации и онтологизации «знания» как «человеческого». Наш миф
о неполном знании, разумеется, имеет своим следствием «человеческое» ка
к «знание». Этими двумя версиями мифическая антропология далеко не исче
рпывается. (Так, в шумеро-аккадской мифологии «человеческим» было кормл
ение богов посредством жертвоприношений после того, как боги устали сам
и себя кормить.)
В конце концов, с точки зрения неотрефлексированной мифологии Просвеще
ния, миф о неполном знании, в его германско-скандинавской версии, так же б
есчеловечен («не-гуманен»), как и разговор голой танцовщицы с Духом, не го
воря уже о под-мифе «сверх-человека» Ницше (являющемся типичным «вырожд
енным» рефлексом той же мифологии Просвещения на включенные в нее и «чу
жеродные» ей философские мифы полного знания).
Было бы хорошо, чтобы книга Мифологические размышления автора Пятигорский Александр Моисеевич дала бы вам то, что вы хотите!
Отзывы и коментарии к книге Мифологические размышления у нас на сайте не предусмотрены. Если так и окажется, тогда вы можете порекомендовать эту книгу Мифологические размышления своим друзьям, проставив гиперссылку на данную страницу с книгой: Пятигорский Александр Моисеевич - Мифологические размышления.
Если после завершения чтения книги Мифологические размышления вы захотите почитать и другие книги Пятигорский Александр Моисеевич, тогда зайдите на страницу писателя Пятигорский Александр Моисеевич - возможно там есть книги, которые вас заинтересуют. Если вы хотите узнать больше о книге Мифологические размышления, то воспользуйтесь поисковой системой или же зайдите в Википедию.
Биографии автора Пятигорский Александр Моисеевич, написавшего книгу Мифологические размышления, к сожалению, на данном сайте нет. Ключевые слова страницы: Мифологические размышления; Пятигорский Александр Моисеевич, скачать, бесплатно, читать, книга, электронная, онлайн