(Это, конечно, не значит, что за обедом нельзя побеседовать с приятелем).
Вы не можете убежать от жизни, как бы вы не пытались. Пока вы живете, будь то в городе или в пещере, вы должны проживать жизнь, встречая ее лицом к лицу. Истинная жизнь ? это настоящее, а не воспоминания о мертвом и ушедшем прошлом, и не мечты о еще не родившемся будущем. Живущий в нынешнем мгновении живет настоящей жизнью, и он счастливее всех.
Будучи спрошенным, почему его ученики, живущие простой и тихой жизнью, принимающие пищу один раз в день, так лучезарны, Будда ответил: "Они не сожалеют о прошлом и не размышляют о будущем. Они живут в настоящем. Поэтому они лучезарны. Размышляя о будущем и сожалея о прошлом, глупцы иссыхают, как срезанный тростник (на солнце)".
Внимательность или осознавание не значит, что вы должны думать и осознавать "я делаю это" или "я делаю то". Нет. Как раз наоборот. Когда вы думаете "я делаю это", вы становитесь самосознающим и тогда вы не живете в действии, но живете в идее "я есмь", и следовательно, ваши труды пропали даром. Вы должны полностью забыть и утратить себя в том, что вы делаете. Когда говорящий осознает себя и думает: "Я обращаюсь к слушателям", его речь потревожена, а ход мыслей нарушен. Но когда он забывает себя в своей речи, в своем предмете, он на высоте, он хорошо говорит и ясно излагает. Все великие творения - художественные, поэтические, интеллектуальные и духовные - созданы в те мгновения, когда творцы полностью утрачивались в своих действиях, когда они всецело забывали себя и были свободны от самосознавания.
Эта внимательность или осознавание по отношению к нашей деятельности, которой учил Будда, означает жизнь в настоящем мгновении, в настоящем действии. (Это также путь Дзэн, который исходно основан на этом учении). В этом виде созерцания вы не должны выполнять какое-то особенное действие, чтобы развивать вниматель ность, но вы должны лишь быть внимательны и осознавать все, что бы вы ни делали. Вы не должны тратить ни мгновения своей драгоценной жизни на эту особую "медитацию": вы лишь должны все время, днем и ночью взращивать внимательность и осознавание по отношению ко всякой деятельности в вашей обычной повседневной жизни. Эти обсужденные выше два вида "созерцания" связаны с нашим телом.
Далее есть способ практики умственного развития ("медитации") по отношению ко всем нашим ощущениям и чувствам, будь то счастливые, несчастливые или неопределенные. Возьмем только один пример. Вы испытываете несчастливое, горестное чувство. В этом состоянии ваш ум омрачен, туманен, не ясен, подавлен. Иногда вы даже не понимаете, почему у вас это несчастливое чувство. Прежде всего, вы должны научиться не быть несчастным по поводу своих несчастливых чувств, не волноваться по поводу своих волнений. Но пытайтесь ясно увидеть, почему есть ощущение или чувство несчастья, волнения, печали. Попытайтесь выяснить, как оно возникает, его причину, как оно исчезает, его прекращение. Попытайтесь выяснить это так, как если бы вы наблюдали это извне, без всякого личного отношения, также как ученый наблюдает какой-либо объект. Здесь вы также не должны личностно смотреть на это как на "мое чувство" или "мое ощущение", но объективно смотреть на это лишь как на "чувство" или "ощущение". Вы снова должны забыть ложную идею "я". Когда вы видите природу этого ощущения, как оно возникает и исчезает, ваш ум становится бесстрастным по отношению к нему, становится непривязанным и свободным. Точно также и со всеми остальными чувствами и ощущениями.
Теперь давайте обсудим способ "созерцания" по отношению к нашему уму. Вы должны полностью осознавать, является ли ваш ум страстным, или непривязанным, охвачен ли он ненавистью, злобой, ревностью, или полон любви, сострадания, омрачен ли он, или же обладает ясным и верным пониманием, и так далее и тому подобное. Мы должны признаться, что очень часто боимся или стыдимся посмотреть на свой собственный ум. Поэтому мы предпочитаем его избегать. Нужно быть отважным и искренним и смотреть на свой собственный ум, как на свое лицо в зеркале.
Здесь нет отношения порицания, осуждения или различения между правильным и неправильным, или хорошим и плохим. Это просто наблюдение, слежение, исследование. Вы не судья, но ученый. Когда вы наблюдаете свой ум и ясно видите его истинную природу, вы становитесь бесстрастным по отношению к его чувствам, эмоциям и состояниям. Тогда вы становитесь непривязанным и свободным так, что можете видеть все как оно есть.
Приведем один пример. Скажем, вы действительно гневны, охвачены гневом, злобой, ненавистью. Это любопытно и парадоксально, что гневающийся в действительности не осознает, не внимателен к тому, что он гневается. Как только он начинает осознавать и быть внимательным к этому состоянию своего ума, как только видит свой гнев, тот как бы начинает стесняться и стыдиться и начинает спадать. Вы должны исследовать его природу, как он возникает, как исчезает. Здесь опять следует помнить, что вы не должны думать: "я гневаюсь" или о "моем гневе". Вы лишь должны осознавать и быть внимательны к состоянию гневного ума. Вы только объективно наблюдаете и исследуете гневный ум. Таким должно быть отношение ко всем чувствам, эмоциям и состояниям ума.
Далее есть "медитация" о нравственных, духовных и интеллектуальных вещах. Все наши занятия, чтение, обсуждения, беседы и размышления о подобных вещах включены в эту "медитацию". Читать эту книгу и глубоко задумываться о том, что в ней обсуждается, ? это вид "медитации". Ранее мы увидели*4, что беседа между Кхемакой и группой монахов была своего рода "медитацией", ведущей к осуществлению Нирваны.
Так, согласно этому виду "медитации", вы можете изучать, думать или размышлять о Пяти Препятствиях (Ниварана), а именно:
1. Чувственные желания (камаччханда), 2. Злоба, ненависть или гнев (въяпада), 3. Вялость и леность (тхина-миддха), 4. Беспокойство и озабоченность (уддхачча-куккучча), 5. Скептические сомнения (вичикиччха).
Эти пять считаются препятствиями для любого рода ясного понимания, по сути, для любого рода продвижения. Когда человек охвачен ими и не знает, как от них избавиться, он не может понимать правильное и ложное или хорошее и плохое.
Можно также "медитировать" на Семи Составляющих Просветления (Бодджханга). Это:
1. Внимательность (сати), т.е., осознавать и быть внимательным ко всякой деятельности и движениям, телесным и умственным, как мы обсуждали выше.
2. Исследование и изыскание в разнообразных вопросах учения (дхамма-вичая). Сюда включаются все наши религиозные, нравственные и философские занятия, чтение, изыскания, обсуждения, беседы, даже посещение лекций, посвященных этим вопросам учения.
3. Усердие (вирия), с решимостью трудиться до конца.
4. Радость (пити), качество совершенно противоположное пессимистичному, тоскливому и печальному складу ума.
5. Расслабление (пассаддхи) тела и ума. Не следует быть телесно или умственно напряженным.
6. Сосредоточение (самадхи), как обсуждалось выше.
7. Невозмутимость (упеккха), т.е. способность смотреть в лицо жизни при всех ее превратностях со спокойным умом, уравновешенно и без волнения.
Для взращивания этих качеств наиболее существенным является подлинное желание, воля или намерение. В текстах описываются и многие другие вещественные и духовные условия, ведущие к развитию каждого из качеств.
Можно также "медитировать" на такие вещи, как Пять Совокупностей, исследуя вопрос "Что такое существо?" или "Что есть то, что я называю "я"?", или о Четырех Благородных Истинах, как мы обсуждали выше. Изучение и исследование этих вещей составляет этот четвертый вид созерцания, ведущего к постижению Высшей Истины.
Помимо обсужденных нами здесь, существуют многие другие объекты созерцания, традиционно числом сорок, среди которых следует отдельно упомянуть четыре Высших Состояния (Брахма-вихара): (1) простирающаяся, беспредельная, всеобщая любовь и благожелательность (метта) ко всем живым существам без всякого различения, "так же, как мать любит своего единственного ребенка"; (2) сострадание (каруна) ко всем живым существам, которые страдают, в беде и в несчастье; (3) сочувствующая радость (мудита) к успеху, благополучию и счастью других; и (4) невозмутимость (упеккха) во всех превратностях жизни.
Примечания
1) "Руководство для Иогавачара. (под ред. Т.В. Рис-Дэвидс, Лондон, 1896), написаный на Цейлоне, видимо, в 18 веке, текст по медитации показывает, как к тому времени медитация выродилась в обряд зачитывания правил, возжигания свечей и т.д.
См. также гл. XII об Аскетическом Идеале в "Истории буддизма на Цейлоне", Валпола Рахула, Коломбо, 1956.
2) См. выше гл. II.
3) См. Саллекха-сутта (Мадджхима-никая №8).
4) См. выше гл. III.
Глава V
ЧЕМУ УЧИЛ БУДДА И СОВРЕМЕННЫЙ МИР
Есть те, кто считает буддизм столь возвышенным и величественным учением, что обычные мужчины и женщины не могут практиковать его в нашем мире каждодневной работы, и что тот, кто желает быть истинным буддистом, должен удалиться от этого мира в монастырь или иное тихое место.
Это досадное недоразумение, обязанное, очевидно, недостаточному пониманию учения Будды. Люди приходят к таким скоропалительным и неверным выводам вследствие чего-то ими услышанного или случайно прочитанного о буддизме, написанного тем, кто, не имея всестороннего понимания предмета, дает лишь частичный и однобокий взгляд на него. Учение Будды предназначено не только для монахов в монастырях, но также и для живущих дома со своими семьями, обычных мужчин и женщин. Благородный Восьмеричный Путь, являющийся буддийским образом жизни, предназначен для всех без различий.
Подавляющее большинство людей в этом мире не могут обратиться в монашество или уйти в пещеры или леса. Как бы чист и благороден ни был буддизм, он был бы бесполезен для множества людей, если бы они не могли следовать ему в своей повседневной жизни в современном мире. Но если вы правильно понимаете дух буддизма (а не только его букву), то вы наверняка можете следовать ему и практиковать его, пока живете жизнью обычного человека.
Некоторые могут найти принятие буддизма более легким и удобным, если они будут жить в отдаленном, отрезанном от общества месте. Другие могут найти, что такого рода уход делает скучным и подавляет как телесно, так и духовно все их существо, и потому это не может способствовать развитию их духовной и интеллектуальной жизни.
Истинное отречение не означает телесный побег из мира. Сарипутта, старший ученик Будды, говорил, что один человек может жить в лесу, посвящая себя аскетическим практикам, но может быть полон нечистых мыслей и "омрачений"; тогда как другой может жить в деревне или в городе, не подчиняя себя никаким аскетическим практикам, но ум его может быть чист и свободен от "омрачений". Из этих двух, говорил Сарипутта, живущий чистой жизнью в деревне или в городе определенно намного превосходит и более велик, чем живущий в лесу.
Общее убеждение в том, что для следования учению Будды необходимо удалиться от жизни, является недоразумением. В действительности это бессознательная защита от того, чтобы его практиковать. В буддийских книгах есть множество ссылок на тех мужчин и женщин, которые, живя заурядной и обыкновенной семейной жизнью, успешно практиковали то, чему учил Будда, и осуществили Нирвану. Скиталец Ваччхаготта (с которым мы встречались ранее в главе об Анатта), однажды прямо спросил Будду, есть ли ведущие семейную жизнь миряне и мирянки, которые успешно следовали его учению и достигли высоких духовных состояний. Будда решительно заявил, что есть не один или два, не сотня, не две и не пять сотен, но много больше ведущих семейную жизнь мирян и мирянок, которые успешно следовали его учению и достигли высоких духовных состояний.
Для некоторых людей может оказаться приемлемым жить уединенно в тихом месте вдали от шума и беспокойства. Но определенно более похвально и отважно практиковать буддизм, живя среди других существ, помогая и служа им. Возможно, в некоторых случаях человеку полезно жить некоторое время в уединении, чтобы улучшить свой ум и нрав, в качестве предварительной нравственной, духовной и умственной подготовки, чтобы быть достаточно сильным для помощи другим по возвращении. Но если человек всю свою жизнь живет в одиночестве, думая только о своем собственном счастье и "спасении", не заботясь о своих собратьях, это, конечно же, не будет в соответствии с учением Будды, которое основано на любви, сострадании и служении другим.
Кто-то может теперь спросить: Если человек способен следовать буддизму, живя жизнью обычного мирянина, то почему же Буддой была создана Сангха, Община монахов? Тем, кто желает посвятить свою жизнь не только собственному духовному и умственному развитию, но и служению другим, Община предоставляет такую возможность. От имеющего семью обычного мирянина нельзя ожидать, что он посвятит свою жизнь служению другим, тогда как монах, у которого нет семейной ответственности или иных мирских уз, в состоянии посвятить всю свою жизнь "на благо многих, на счастье многих", согласно совету Будды. Поэтому на протяжении веков буддийские монастыри становились не только очагами духовности, но и очагами образования и культуры.
Сигала-сутта (Дигха-никая, №31) показывает, с каким великим почитанием Будда относился к жизни мирянина, к его семейным и общественным отношениям.
Молодой человек по имени Сигала совершал поклонение в шести главных мировых направлениях ? восток, юг, запад, север, зенит и надир, ? выполняя и соблюдая последний совет, данный ему умирающим отцом. Будда сказал юноше, что в "благородном воспитании" (ариясса винае) из его учения шесть направлений иные. Согласно его "благородному воспитанию", шестью направлениями были: восток - родители; юг - учителя; запад - жена и дети: север - друзья, родственники и соседи; надир - слуги, работники и наемные люди; зенит - религиозные люди.
"Следует поклоняться в этих шести направлениях", - говорил Будда. Здесь слово поклоняться (намассейя) очень важно, так как человек поклоняется чему-то священному, чему-то достойному почитания и уважения. В буддизме с этими шестью вышеупомянутыми семейными и общественными группами обходятся, как со священными, достойными почитания и поклонения. Но как же им нужно "поклоняться"? Будда говорит, что "поклоняться" им можно, только выполняя свои обязанности по отношению к ним. Эти обязанности и объясняются в его разговоре с Сигалой.
Первое: родители священны для своих детей. Будда говорит: "Родители зовутся Брахма" (Брахмати матапитаро). В индийской мысли термин Брахма обозначает самое высокое и священное понятие, и в него Будда включает родителей. Так, в добрых буддийских семьях в наше время дети ежедневно, утром и вечером буквально "поклоняются" своим родителям. По отношению к своим родителям они должны исполнять определенные обязанности согласно "благородному воспитанию": они должны заботиться о своих родителях в их старости; должны делать все, что нужно для их блага; должны поддерживать честь семьи и продолжать семейные обычаи; должны сохранять нажитое родителями благосостояние; исполнять похоронные обряды после их смерти. Родители, в свой черед, несут определенную ответственность перед своими детьми: они должны удерживать своих детей от плохих путей; должны привлекать их к доброй и полезной деятельности; должны давать им хорошее образование; должны находить им супругов из хороших семей; и должны надлежащим образом оставить им имущество.
Второе: отношения между учителем и учеником: ученик должен почитать и слушаться своего учителя; должен, если что, ухаживать за ним; должен прилежно учиться. И учитель, в свой черед, должен как следует воспитывать и образовывать своего ученика; должен хорошо его учить; должен знакомить его со своими друзьями; и должен стараться обеспечить ему поручительство или найм по завершении обучения.
Третье: отношения между мужем и женой: любовь между мужем и женой считается почти религиозной или священной. Это называется садара-Брахмачария - "священная семейная жизнь". Здесь также следует отметить значимость термина Брахма: этим отношениям оказывается величайшее уважение. Жены и мужья должны быть верными, почтительными и преданными друг другу, и у них есть определенные обязанности друг перед другом: муж всегда должен почитать свою жену, чтобы она никогда не испытывала недостатка уважения к себе; он должен любить ее и быть ей верен; должен обеспечивать ей положение и удобство; и должен угождать ей, даря одежду и украшения. (То, что Будда не забыл упомянуть даже такую вещь, как подарки, которые муж должен делать своей жене, показывает, с каким пониманием и сочувствием он по-человечески относился к обычным людским радостям).
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
Вы не можете убежать от жизни, как бы вы не пытались. Пока вы живете, будь то в городе или в пещере, вы должны проживать жизнь, встречая ее лицом к лицу. Истинная жизнь ? это настоящее, а не воспоминания о мертвом и ушедшем прошлом, и не мечты о еще не родившемся будущем. Живущий в нынешнем мгновении живет настоящей жизнью, и он счастливее всех.
Будучи спрошенным, почему его ученики, живущие простой и тихой жизнью, принимающие пищу один раз в день, так лучезарны, Будда ответил: "Они не сожалеют о прошлом и не размышляют о будущем. Они живут в настоящем. Поэтому они лучезарны. Размышляя о будущем и сожалея о прошлом, глупцы иссыхают, как срезанный тростник (на солнце)".
Внимательность или осознавание не значит, что вы должны думать и осознавать "я делаю это" или "я делаю то". Нет. Как раз наоборот. Когда вы думаете "я делаю это", вы становитесь самосознающим и тогда вы не живете в действии, но живете в идее "я есмь", и следовательно, ваши труды пропали даром. Вы должны полностью забыть и утратить себя в том, что вы делаете. Когда говорящий осознает себя и думает: "Я обращаюсь к слушателям", его речь потревожена, а ход мыслей нарушен. Но когда он забывает себя в своей речи, в своем предмете, он на высоте, он хорошо говорит и ясно излагает. Все великие творения - художественные, поэтические, интеллектуальные и духовные - созданы в те мгновения, когда творцы полностью утрачивались в своих действиях, когда они всецело забывали себя и были свободны от самосознавания.
Эта внимательность или осознавание по отношению к нашей деятельности, которой учил Будда, означает жизнь в настоящем мгновении, в настоящем действии. (Это также путь Дзэн, который исходно основан на этом учении). В этом виде созерцания вы не должны выполнять какое-то особенное действие, чтобы развивать вниматель ность, но вы должны лишь быть внимательны и осознавать все, что бы вы ни делали. Вы не должны тратить ни мгновения своей драгоценной жизни на эту особую "медитацию": вы лишь должны все время, днем и ночью взращивать внимательность и осознавание по отношению ко всякой деятельности в вашей обычной повседневной жизни. Эти обсужденные выше два вида "созерцания" связаны с нашим телом.
Далее есть способ практики умственного развития ("медитации") по отношению ко всем нашим ощущениям и чувствам, будь то счастливые, несчастливые или неопределенные. Возьмем только один пример. Вы испытываете несчастливое, горестное чувство. В этом состоянии ваш ум омрачен, туманен, не ясен, подавлен. Иногда вы даже не понимаете, почему у вас это несчастливое чувство. Прежде всего, вы должны научиться не быть несчастным по поводу своих несчастливых чувств, не волноваться по поводу своих волнений. Но пытайтесь ясно увидеть, почему есть ощущение или чувство несчастья, волнения, печали. Попытайтесь выяснить, как оно возникает, его причину, как оно исчезает, его прекращение. Попытайтесь выяснить это так, как если бы вы наблюдали это извне, без всякого личного отношения, также как ученый наблюдает какой-либо объект. Здесь вы также не должны личностно смотреть на это как на "мое чувство" или "мое ощущение", но объективно смотреть на это лишь как на "чувство" или "ощущение". Вы снова должны забыть ложную идею "я". Когда вы видите природу этого ощущения, как оно возникает и исчезает, ваш ум становится бесстрастным по отношению к нему, становится непривязанным и свободным. Точно также и со всеми остальными чувствами и ощущениями.
Теперь давайте обсудим способ "созерцания" по отношению к нашему уму. Вы должны полностью осознавать, является ли ваш ум страстным, или непривязанным, охвачен ли он ненавистью, злобой, ревностью, или полон любви, сострадания, омрачен ли он, или же обладает ясным и верным пониманием, и так далее и тому подобное. Мы должны признаться, что очень часто боимся или стыдимся посмотреть на свой собственный ум. Поэтому мы предпочитаем его избегать. Нужно быть отважным и искренним и смотреть на свой собственный ум, как на свое лицо в зеркале.
Здесь нет отношения порицания, осуждения или различения между правильным и неправильным, или хорошим и плохим. Это просто наблюдение, слежение, исследование. Вы не судья, но ученый. Когда вы наблюдаете свой ум и ясно видите его истинную природу, вы становитесь бесстрастным по отношению к его чувствам, эмоциям и состояниям. Тогда вы становитесь непривязанным и свободным так, что можете видеть все как оно есть.
Приведем один пример. Скажем, вы действительно гневны, охвачены гневом, злобой, ненавистью. Это любопытно и парадоксально, что гневающийся в действительности не осознает, не внимателен к тому, что он гневается. Как только он начинает осознавать и быть внимательным к этому состоянию своего ума, как только видит свой гнев, тот как бы начинает стесняться и стыдиться и начинает спадать. Вы должны исследовать его природу, как он возникает, как исчезает. Здесь опять следует помнить, что вы не должны думать: "я гневаюсь" или о "моем гневе". Вы лишь должны осознавать и быть внимательны к состоянию гневного ума. Вы только объективно наблюдаете и исследуете гневный ум. Таким должно быть отношение ко всем чувствам, эмоциям и состояниям ума.
Далее есть "медитация" о нравственных, духовных и интеллектуальных вещах. Все наши занятия, чтение, обсуждения, беседы и размышления о подобных вещах включены в эту "медитацию". Читать эту книгу и глубоко задумываться о том, что в ней обсуждается, ? это вид "медитации". Ранее мы увидели*4, что беседа между Кхемакой и группой монахов была своего рода "медитацией", ведущей к осуществлению Нирваны.
Так, согласно этому виду "медитации", вы можете изучать, думать или размышлять о Пяти Препятствиях (Ниварана), а именно:
1. Чувственные желания (камаччханда), 2. Злоба, ненависть или гнев (въяпада), 3. Вялость и леность (тхина-миддха), 4. Беспокойство и озабоченность (уддхачча-куккучча), 5. Скептические сомнения (вичикиччха).
Эти пять считаются препятствиями для любого рода ясного понимания, по сути, для любого рода продвижения. Когда человек охвачен ими и не знает, как от них избавиться, он не может понимать правильное и ложное или хорошее и плохое.
Можно также "медитировать" на Семи Составляющих Просветления (Бодджханга). Это:
1. Внимательность (сати), т.е., осознавать и быть внимательным ко всякой деятельности и движениям, телесным и умственным, как мы обсуждали выше.
2. Исследование и изыскание в разнообразных вопросах учения (дхамма-вичая). Сюда включаются все наши религиозные, нравственные и философские занятия, чтение, изыскания, обсуждения, беседы, даже посещение лекций, посвященных этим вопросам учения.
3. Усердие (вирия), с решимостью трудиться до конца.
4. Радость (пити), качество совершенно противоположное пессимистичному, тоскливому и печальному складу ума.
5. Расслабление (пассаддхи) тела и ума. Не следует быть телесно или умственно напряженным.
6. Сосредоточение (самадхи), как обсуждалось выше.
7. Невозмутимость (упеккха), т.е. способность смотреть в лицо жизни при всех ее превратностях со спокойным умом, уравновешенно и без волнения.
Для взращивания этих качеств наиболее существенным является подлинное желание, воля или намерение. В текстах описываются и многие другие вещественные и духовные условия, ведущие к развитию каждого из качеств.
Можно также "медитировать" на такие вещи, как Пять Совокупностей, исследуя вопрос "Что такое существо?" или "Что есть то, что я называю "я"?", или о Четырех Благородных Истинах, как мы обсуждали выше. Изучение и исследование этих вещей составляет этот четвертый вид созерцания, ведущего к постижению Высшей Истины.
Помимо обсужденных нами здесь, существуют многие другие объекты созерцания, традиционно числом сорок, среди которых следует отдельно упомянуть четыре Высших Состояния (Брахма-вихара): (1) простирающаяся, беспредельная, всеобщая любовь и благожелательность (метта) ко всем живым существам без всякого различения, "так же, как мать любит своего единственного ребенка"; (2) сострадание (каруна) ко всем живым существам, которые страдают, в беде и в несчастье; (3) сочувствующая радость (мудита) к успеху, благополучию и счастью других; и (4) невозмутимость (упеккха) во всех превратностях жизни.
Примечания
1) "Руководство для Иогавачара. (под ред. Т.В. Рис-Дэвидс, Лондон, 1896), написаный на Цейлоне, видимо, в 18 веке, текст по медитации показывает, как к тому времени медитация выродилась в обряд зачитывания правил, возжигания свечей и т.д.
См. также гл. XII об Аскетическом Идеале в "Истории буддизма на Цейлоне", Валпола Рахула, Коломбо, 1956.
2) См. выше гл. II.
3) См. Саллекха-сутта (Мадджхима-никая №8).
4) См. выше гл. III.
Глава V
ЧЕМУ УЧИЛ БУДДА И СОВРЕМЕННЫЙ МИР
Есть те, кто считает буддизм столь возвышенным и величественным учением, что обычные мужчины и женщины не могут практиковать его в нашем мире каждодневной работы, и что тот, кто желает быть истинным буддистом, должен удалиться от этого мира в монастырь или иное тихое место.
Это досадное недоразумение, обязанное, очевидно, недостаточному пониманию учения Будды. Люди приходят к таким скоропалительным и неверным выводам вследствие чего-то ими услышанного или случайно прочитанного о буддизме, написанного тем, кто, не имея всестороннего понимания предмета, дает лишь частичный и однобокий взгляд на него. Учение Будды предназначено не только для монахов в монастырях, но также и для живущих дома со своими семьями, обычных мужчин и женщин. Благородный Восьмеричный Путь, являющийся буддийским образом жизни, предназначен для всех без различий.
Подавляющее большинство людей в этом мире не могут обратиться в монашество или уйти в пещеры или леса. Как бы чист и благороден ни был буддизм, он был бы бесполезен для множества людей, если бы они не могли следовать ему в своей повседневной жизни в современном мире. Но если вы правильно понимаете дух буддизма (а не только его букву), то вы наверняка можете следовать ему и практиковать его, пока живете жизнью обычного человека.
Некоторые могут найти принятие буддизма более легким и удобным, если они будут жить в отдаленном, отрезанном от общества месте. Другие могут найти, что такого рода уход делает скучным и подавляет как телесно, так и духовно все их существо, и потому это не может способствовать развитию их духовной и интеллектуальной жизни.
Истинное отречение не означает телесный побег из мира. Сарипутта, старший ученик Будды, говорил, что один человек может жить в лесу, посвящая себя аскетическим практикам, но может быть полон нечистых мыслей и "омрачений"; тогда как другой может жить в деревне или в городе, не подчиняя себя никаким аскетическим практикам, но ум его может быть чист и свободен от "омрачений". Из этих двух, говорил Сарипутта, живущий чистой жизнью в деревне или в городе определенно намного превосходит и более велик, чем живущий в лесу.
Общее убеждение в том, что для следования учению Будды необходимо удалиться от жизни, является недоразумением. В действительности это бессознательная защита от того, чтобы его практиковать. В буддийских книгах есть множество ссылок на тех мужчин и женщин, которые, живя заурядной и обыкновенной семейной жизнью, успешно практиковали то, чему учил Будда, и осуществили Нирвану. Скиталец Ваччхаготта (с которым мы встречались ранее в главе об Анатта), однажды прямо спросил Будду, есть ли ведущие семейную жизнь миряне и мирянки, которые успешно следовали его учению и достигли высоких духовных состояний. Будда решительно заявил, что есть не один или два, не сотня, не две и не пять сотен, но много больше ведущих семейную жизнь мирян и мирянок, которые успешно следовали его учению и достигли высоких духовных состояний.
Для некоторых людей может оказаться приемлемым жить уединенно в тихом месте вдали от шума и беспокойства. Но определенно более похвально и отважно практиковать буддизм, живя среди других существ, помогая и служа им. Возможно, в некоторых случаях человеку полезно жить некоторое время в уединении, чтобы улучшить свой ум и нрав, в качестве предварительной нравственной, духовной и умственной подготовки, чтобы быть достаточно сильным для помощи другим по возвращении. Но если человек всю свою жизнь живет в одиночестве, думая только о своем собственном счастье и "спасении", не заботясь о своих собратьях, это, конечно же, не будет в соответствии с учением Будды, которое основано на любви, сострадании и служении другим.
Кто-то может теперь спросить: Если человек способен следовать буддизму, живя жизнью обычного мирянина, то почему же Буддой была создана Сангха, Община монахов? Тем, кто желает посвятить свою жизнь не только собственному духовному и умственному развитию, но и служению другим, Община предоставляет такую возможность. От имеющего семью обычного мирянина нельзя ожидать, что он посвятит свою жизнь служению другим, тогда как монах, у которого нет семейной ответственности или иных мирских уз, в состоянии посвятить всю свою жизнь "на благо многих, на счастье многих", согласно совету Будды. Поэтому на протяжении веков буддийские монастыри становились не только очагами духовности, но и очагами образования и культуры.
Сигала-сутта (Дигха-никая, №31) показывает, с каким великим почитанием Будда относился к жизни мирянина, к его семейным и общественным отношениям.
Молодой человек по имени Сигала совершал поклонение в шести главных мировых направлениях ? восток, юг, запад, север, зенит и надир, ? выполняя и соблюдая последний совет, данный ему умирающим отцом. Будда сказал юноше, что в "благородном воспитании" (ариясса винае) из его учения шесть направлений иные. Согласно его "благородному воспитанию", шестью направлениями были: восток - родители; юг - учителя; запад - жена и дети: север - друзья, родственники и соседи; надир - слуги, работники и наемные люди; зенит - религиозные люди.
"Следует поклоняться в этих шести направлениях", - говорил Будда. Здесь слово поклоняться (намассейя) очень важно, так как человек поклоняется чему-то священному, чему-то достойному почитания и уважения. В буддизме с этими шестью вышеупомянутыми семейными и общественными группами обходятся, как со священными, достойными почитания и поклонения. Но как же им нужно "поклоняться"? Будда говорит, что "поклоняться" им можно, только выполняя свои обязанности по отношению к ним. Эти обязанности и объясняются в его разговоре с Сигалой.
Первое: родители священны для своих детей. Будда говорит: "Родители зовутся Брахма" (Брахмати матапитаро). В индийской мысли термин Брахма обозначает самое высокое и священное понятие, и в него Будда включает родителей. Так, в добрых буддийских семьях в наше время дети ежедневно, утром и вечером буквально "поклоняются" своим родителям. По отношению к своим родителям они должны исполнять определенные обязанности согласно "благородному воспитанию": они должны заботиться о своих родителях в их старости; должны делать все, что нужно для их блага; должны поддерживать честь семьи и продолжать семейные обычаи; должны сохранять нажитое родителями благосостояние; исполнять похоронные обряды после их смерти. Родители, в свой черед, несут определенную ответственность перед своими детьми: они должны удерживать своих детей от плохих путей; должны привлекать их к доброй и полезной деятельности; должны давать им хорошее образование; должны находить им супругов из хороших семей; и должны надлежащим образом оставить им имущество.
Второе: отношения между учителем и учеником: ученик должен почитать и слушаться своего учителя; должен, если что, ухаживать за ним; должен прилежно учиться. И учитель, в свой черед, должен как следует воспитывать и образовывать своего ученика; должен хорошо его учить; должен знакомить его со своими друзьями; и должен стараться обеспечить ему поручительство или найм по завершении обучения.
Третье: отношения между мужем и женой: любовь между мужем и женой считается почти религиозной или священной. Это называется садара-Брахмачария - "священная семейная жизнь". Здесь также следует отметить значимость термина Брахма: этим отношениям оказывается величайшее уважение. Жены и мужья должны быть верными, почтительными и преданными друг другу, и у них есть определенные обязанности друг перед другом: муж всегда должен почитать свою жену, чтобы она никогда не испытывала недостатка уважения к себе; он должен любить ее и быть ей верен; должен обеспечивать ей положение и удобство; и должен угождать ей, даря одежду и украшения. (То, что Будда не забыл упомянуть даже такую вещь, как подарки, которые муж должен делать своей жене, показывает, с каким пониманием и сочувствием он по-человечески относился к обычным людским радостям).
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12