Валпола Рахула
Чему учил Будда


Рахула Валпола
Чему учил Будда

Валпола Рахула
ЧЕМУ УЧИЛ БУДДА
Посвящается Мани
_ _ _
Sabbadanam Dhammadanam jinati
(Дар истины превосходит все остальные дары)
БУДДА
Будда, чье личное имя было Сиддхатха (Сиддхартха на санскрите), и родовое имя Готама (санскр. Гаутама), жил в Северной Индии в шестом веке до н.э. Его отец, Суддходана, был правителем царства Сакьев (в современном Непале). Его матерью была царица Майя. Согласно обычаю своего времени, он женился довольно молодым, в шестнадцатилетнем возрасте, на красивой и благочестивой молодой принцессе по имени Ясодхара. Молодой принц жил в своем дворце, имея в своем распоряжении любую роскошь. Но совершенно неожиданно, столкнувшись с жизненной действительностью и страданием человечества, он решил найти выход из этого всеобщего страдания. В возрасте 29 лет, вскоре после рождения своего единственного ребенка, Рахулы, он в поисках этого выхода оставил свое царство и стал аскетом. В течение шести лет аскет Готама скитался по долине Ганга, встречая знаменитых религиозных учителей, изучая и следуя их системам и методам, подвергая себя строгим аскетическим практикам. Они не удовлетворяли его. Поэтому он оставил все традиционные религии и их методы и пошел своим собственным путем. Случилось так, что однажды вечером, сидя под деревом (с тех пор известным как дерево Бодхи или дерево Бо, "Дерево Мудрости" на берегу реки Неранджара в Буддха-Гайя возле Гайя в современном Бихаре), в возрасте 35 лет, Готама достиг просветления, после которого он стал известен как Будда, "Просветленный".
После своего Просветления Будда Готама произнес свою первую проповедь группе из пяти аскетов, своих старых соратников в Исипатане (современный Сарнатх) возле Бенареса. С того дня в течение сорока пяти лет он обучал мужчин и женщин всех сословий - царей и крестьян, браминов и неприкасаемых, ростовщиков и нищих, святых и грабителей - не делая ни малейшего различия между ними. Он не признавал отличий между кастами или социальными группами, и Путь, который он проповедовал, был открыт для всех мужчин и женщин, готовых понять его и следовать по нему.
В возрасте 80 лет Будда почил в Кусинаре (современный Уттар-Прадеш в Индии).
Сегодня буддизм существует и развивается на Цейлоне, в Бирме, Таиланде, Камбодже, Лаосе, Вьетнаме, Тибете, Китае, Японии, Монголии, Корее, на Формозе, в некоторых частях Индии, Пакистана и Непала, а также в Советском Союзе. Буддийское население мира превышает 500 миллионов.
Глава I
БУДДИЙСКИЙ СКЛАД УМА
Среди основателей религий Будда (если нам позволено звать его основателем религии в популярном смысле этого слова) был единственным, кто не претендовал на то, что он нечто иное, нежели человек, человек в чистом виде, просто человек. Другие учителя были либо Богом, либо его воплощением в каком-то виде, либо были им вдохновлены. Будда не только был человеком, он не заявлял ни о каком вдохновении со стороны какого бы то ни было бога или внешней силы. Он приписывал все им осуществленное, обретенное и достигнутое человеческому старанию и человеческой мудрости. Человек и только человек может стать Буддой. Каждый человек имеет в себе возможность становления Буддой, если он стремится к этому и прилагает усилия. Мы можем назвать Будду человеком "по преимуществу". Он был столь совершенен в своей "человечности", что позднее в народной религии его стали считать почти "сверхчеловеком".
Согласно Будде, человеческое положение является наивысшим. Человек сам себе господин и нет никакого высшего существа или силы, что решают его судьбу.
"Каждый сам себе прибежище, кто еще может быть прибежищем?" - говорил Будда. Он воодушевлял своих учеников "быть самими себе прибежищем" и никогда не искать прибежища или помощи в ком-либо еще. Он учил, воодушевлял и побуждал каждого развивать себя и осуществлять свое собственное освобождение, поскольку у человека есть сила освободить себя от всех оков посредством своих личных усилий и мудрости. Будда говорит: "Вам должно делать вашу работу, ибо Татхагаты*1 лишь учат пути". Если вообще называть Будду "спасителем", то лишь в том смысле, что он открыл и показал Путь к Освобождению, Нирване. Но Путь мы должны осилить сами.
Именно на этом принципе личной ответственности Будда допускает свободу для своих учеников. В Махапариниббана-сутте Будда говорит, что он никогда не думал о том, чтобы управлять Сангхой (Монашеская Община)*2, как и не хотел, чтобы Сангха зависела от него. Он говорил, что нет никакой тайной доктрины в его учении, ничего спрятанного в "сжатом кулаке учителя" (ачарьямуттхи), или говоря другими словами, ничего не "прятал в рукавах".
Свобода мысли, допущенная Буддой, неслыханна где-то еще в истории религий. Свобода необходима, поскольку, согласно Будде, свобода человека зависит от его собственного осознания Истины, а не от благоволящей милости бога или любой внешней силы как награды за свое послушное хорошее поведение.
Будда однажды посетил маленький городок Кесапутта в царстве Косала. Жители этого города были известны под общим именем Калама. Когда они услышали, что Будда находится в их городе, Калама посетили его и сказали ему:
"Господин, есть некоторые отшельники и брахманы, что посещают Кесапутту. Они объясняют и освещают только свои собственные учения и презирают, проклинают и отвергают учения других. Но мы, Господин, всегда в сомнении и растерянности - кто же из этих почтенных отшельников и брахманов говорит истинно, и кто ложно".
Тогда Будда дал им следующий совет, уникальный для истории религий:
"Да, Калама, это правильно, что у вас сомнения, что вы в растерянности, поскольку сомнения возникли в предмете, который сомнителен. Теперь слушайте, Калама, не будьте ведомы рассказами, обычаем или молвой. Не будьте ведомы властью священных слов, ни явной логикой или доказательством, ни рассмотрением видимости, ни прелестью умозрительных мнений, ни кажущимися возможностями, ни идеей "это мой учитель". Но, Калама, когда вы знаете по себе, что некоторые вещи неблагоприятны (акусала), ложны, плохи, тогда откажитесь от них... И когда вы знаете по себе, что некоторые вещи благоприятны (кусала) и хороши, тогда примите их и следуйте им".
Будда пошел даже дальше. Он сказал бхиккху (монахам), что ученик должен испытать даже самого Татхагату (Будду) так, чтобы он (ученик) мог быть полностью убежден в истинной ценности учителя, которому он следует.
Согласно учению Будды, сомнение (вичикиччха) - это одно из Пяти Препятствий (ниварана)*3 ясному пониманию Истины и духовному продвижению (или, по существу, любому продвижению). Сомнение, тем не менее, не "грех", поскольку в буддизме нет раздела веры. В действительности, в буддизме вообще нет "греха", как он (грех) понимается в некоторых религиях. Корень всего зла - это неведение (авидджа) и ложные взгляды (миччха диттхи). Нельзя отрицать, что пока есть сомнения, растерянность, колебание, невозможно никакое продвижение. Равно как нельзя отрицать, что сомнения обязательно есть, пока не видишь или понимаешь ясно. Но чтобы продвигаться далее, совершенно необходимо избавиться от сомнения. Чтобы избавиться от сомнения, нужно видеть ясно.
Бессмысленно говорить, что не следует сомневаться и следует верить. Просто сказать "я верю" ? не значит, что вы действительно понимаете и видите. Когда студент работает над математической задачей, он доходит до стадии, как продвинуться за которую он не знает, и там он пребывает в сомнении и растерянности. Пока у него есть это сомнение, он не может преуспеть, он должен разрешить свое сомнение. И существуют пути разрешения этого сомнения. Просто сказать "я верю" или "я не сомневаюсь" определенно не решит вопрос. Заставить себя поверить и принять что-то без понимания ? это политическое, но не духовное или интеллектуальное действие.
Будда был всегда рад рассеять сомнения. Даже всего за несколько минут до своей смерти он несколько раз попросил своих учеников спросить его, есть ли у них какие-либо сомнения в отношении его учения, и не сожалеть позже, когда они уже не смогут их прояснить. Но ученики молчали. То, что он сказал тогда, было очень трогательным: "Если это из-за вашего почитания Учителя вы не можете ничего спросить, то пусть хоть один из вас скажет своему товарищу" (т.е., пусть скажет своему товарищу, чтобы тот мог для него спросить).
Не только свобода мысли, но также и допускавшаяся Буддой терпимость изумляет изучающих историю религий. Однажды в Наланде видный и богатый домовладелец по имени Упали, знаменитый мирской ученик Нигантхи Натапутты (Джайны Махавиры) был нарочно послан самим Махавирой встретиться с Буддой и победить его в споре о некоторых положениях учения о карме, поскольку взгляды Будды на этот предмет отличались от взглядов Махавиры*4. Вопреки ожиданиям, Упали в конце обсуждения был убежден в правильности взглядов Будды и ложности взглядов своего наставника. Потому он попросил Будду принять его в качестве одного из мирских учеников (Упасака). Но Будда попросил его пересмотреть это и не торопиться, поскольку "тщательное рассмотрение хорошо для такого известного человека, как ты". Когда Упали вновь выразил свое желание, Будда попросил его как и раньше почитать и поддерживать своих прежних духовных учителей.
В третьем веке до н.э. великий буддийский император Индии Ашока, следуя этому благородному примеру терпимости и понимания, почитал и поддерживал все иные религии в своей обширной империи. В одном из своих указов, вырезанных на скале, император объявил:
"Не должно почитать только свою религию и осуждать религии других, но должно почитать религии других по той или иной причине. Делая так, помогаешь своей собственной религии и оказываешь услугу также и другим религиям. Действуя противно, роешь могилу своей религии и также наносишь вред другим религиям. Всякий, кто почитает свою религию и осуждает иные религии, делает так действительно из преданности своей религии, думая: "Я прославлю мою религию". Но вопреки этому он еще тяжелее поражает свою религию. Потому хорошо согласие: "Пусть все слушают и желают слушать прорекаемые другими учения".
Нам следует здесь добавить, что этот дух сочувствующего понимания сегодня должно прилагать не только в вопросах религиозных учений, но также и повсеместно.
Этот дух терпимости и понимания с самого начала был одним из самых лелеемых идеалов буддийской культуры и цивилизации. Поэтому нет ни единого примера преследования или пролития хотя бы капли крови при обращении людей в буддизм или при его распространении за его долгую две тысячи пятисотлетнюю историю. Он мирно распространился по всему азиатскому материку, имея на сегодняшний день более пятисот миллионов приверженцев. Насилие в любом виде и под любыми предлогами совершенно противно учению Будды.
Часто задается вопрос: религия ли буддизм, или философия? Не имеет значения, как вы его назовете. Буддизм остается тем, что он есть, какой бы ярлык вы на него не навесили. Ярлык несущественен. Даже ярлык "буддизм", который мы даем учению Будды, мало важен. Даваемое имя несущественно.
Что имя есть? Что розою зовется,
Под именем любым даст тот же аромат.
Точно также не нуждается в ярлыке и Истина: она не является буддийской, христианской, индуистской или мусульманской. Она не чья-либо монополия. Сектантские ярлыки - это препятствие независимому пониманию Истины и они порождают вредные предрассудки в человеческих умах.
Это истинно не только в умственных и духовных вопросах, но также и в человеческих отношениях. Когда, например, мы встречаем человека, мы не смотрим на него, как на человеческое существо, но навешиваем на него ярлык, такой, как "англичанин", "француз", "немец", "американец" или "еврей" и рассматриваем его со всеми теми предрассудками, что ассоциируются с этим ярлыком в нашем разуме. Хотя это человек может быть совершенно свободен от того, что мы ему приписали.
Люди так любят различающие ярлыки, что они доходят до их навешивания на общие для всех человеческие качества и чувства. Так они говорят о различных "марках" благотворительности, как например, о буддийской или христианской благотворительности и смотрят свысока на благотворительность иных "марок". Но благотворительность не может быть сектантской. Она не является христианской, буддийской, индуистской или мусульманской. Любовь матери к своему ребенку ни буддийская, ни христианская - это материнская любовь. Человеческие качества и чувства, такие как любовь, милосердие, сострадание, терпимость, терпение, дружба, желание, ненависть, злоба, невежество, высокомерие и т.д. - не нуждаются в сектантских ярлыках, они не принадлежат каким-то отдельным религиям.
Для искателя Истины несущественно, откуда приходит идея. Источник и развитие идеи представляет академический интерес. В действительности, чтобы понять Истину, необязательно даже знать, пришло ли учение от Будды или от кого-то еще. Что существенно, так это видение вещи, понимание ее. В Мадджхиманикая (сутта №140) есть иллюстрирующая это важная история.
Будда однажды провел ночь в гончарне. В той же гончарне находился молодой отшельник, прибывший туда раньше*5. Они не были знакомы друг с другом. Понаблюдав отшельника, Будда подумал: "Приятны сердцу слова этого юноши. Было бы хорошо спросить его". И тогда Будда спросил его: "О бхиккху*6, во имя кого оставил ты дом? Или же кто твой наставник? Или же чье учение тебе по нраву?"
"О друг, - ответил юноша, - есть отшельник Готама, отпрыск Сакьев, оставивший род Сакья чтобы стать отшельником, повсюду о нем высокого мнения, что он Арахант, Полностью Просветленный. Во имя этого Благословенного стал я отшельником. Он мой наставник, и его учение мне по нраву".
"Где же сейчас живет этот Благословенный, Арахант, Полностью Просветленный?"
"В северных землях, друг, есть город, называемый Саваттхи. Там сейчас живет этот Благословенный, Арахант, Полностью Просветленный".
"Видел ли ты когда-либо этого Благословенного? И увидев, узнал бы ты его?"
"Никогда не видел я этого Благословенного. И увидев, не узнал бы я его".
Будда понял, что это во имя него этот незнакомый юноша оставил свой дом и стал отшельником. Но не раскрывая себя, сказал: "О бхиккху, я преподам тебе учение. Слушай и внимай. Я буду говорить".
"Хорошо, друг", ? согласно сказал юноша.
Тогда Будда преподал этому юноше самое замечательное изложение Истины (суть которого приводится в дальнейшем)*7.
И лишь в конце изложения молодой отшельник, чье имя было Пуккусати, осознал, что тот, кто говорит с ним, ? это сам Будда. И тогда он поднялся, стал перед Буддой, поклонился к ногам Наставника и извинился перед ним за то, что по незнанию называл его "другом"*8. А затем он попросил Будду посвятить его в монахи и принять в Орден, в Сангху.
Будда спросил, готовы ли у него рясы и чаша для подаяния. (У бхиккху должны быть три рясы и чаша для подаяния, с которой он просит пищу). Когда Пуккусати ответил отрицательно, Будда сказал, что Татхагаты не дают посвящения, пока не готовы рясы и чаша для подаяния. Тогда Пуккусати отправился на поиски ряс и чаши, но, по невезению, подвергся нападению дикой коровы и умер*9.
Позднее, когда эта печальная новость достигла Будды, он объявил, что Пуккусати был мудрым человеком, уже узревшим Истину и достигшим предпоследней ступени в осуществлении Нирваны, и что; родился он в царстве, где станет Арахантом*10 и окончательно отойдет, чтобы никогда более не возвращаться в этот мир.
Из этого рассказа вполне ясно, что когда Пуккусати слушал Будду и постигал его учение, он не знал, кто с ним говорит и чье это учение. Он видел Истину. Если лекарство хорошее, болезнь будет излечена. Необязательно знать, кто его приготовил и откуда оно взялось.
Почти все религии построены на вере - скорее на "слепой" вере, как представляется. Но в буддизме ударение делается на "видении", знании, понимании, а не на вере или убеждениях. В буддийских писаниях есть слово саддха (санскр. шраддха), которое обычно переводится, как "вера" или "убеждение". Но саддха - это не вера, как таковая, а скорее "доверие", рожденное из убежденности. Нужно добавить, что в народном буддизме и в обычном употреблении в слове саддха есть элемент "веры" в том смысле, что это означает преданность Будде, Дхамме (Учению) и Сангхе (Общине). Согласно Асанге, великому буддийскому философу четвертого века н.э., шраддха имеет три стороны: 1) полная и твердая убежденность в том, чем вещь является; 2) спокойное радование добрым качествам; 3) желание или стремление достигнуть находящейся в поле зрения цели.
Как бы там ни было, понимание веры или верования в большинстве религий имеет мало общего с буддизмом.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12