Античность (VI в. до н. э. – III в. до н. э.) Тип философствования – созерцательный. Главный философский интерес – космос. Присутствует жесткое разделение физического и умственного труда, единственно достойное занятие для гражданина полиса – умственный (абстрактно-духовный) труд. Безмятежность, невозмутимость духа, спокойное созерцание вечной истины считались высшими ценностями и идеалом свободного человека. Социальная роль философа – объясняющая.
Средневековье (IV–XIV вв.) Главный тип философствования – умозрительный, философский интерес – Бог. Человек еще связан узами с природными реалиями и родовыми отношениями, но начинает осознавать свою специфичность. Выделена роль субъекта, но он еще не относится к отдельной личности. Источник бытия, блага и красоты – Бог. Распространение христианства. Монотеизм. Ориентация на иррациональные и сверхрациональные источники познания (интуицию, откровение). Развитие религиозной и религиозно-мистической философии.
Переход от cредневековья к Новому времени – Возрождение (XIV–XV вв.): возникновение городов-государств, становление национальных государств, церковные реформы – поиск новых жизненных ориентиров. Возникновение идеи доверия к естественному человеческому разуму. Человек – творец, художник. Антропоцентризм.
Новое время (XV–XIX вв.). Тип философствования – деятельностный, философский интерес – человек и общество. Человечество впервые осознало, что оно обречено жить в пределах одного исторического пространства и времени. Европа с XV в. осуществила всемирную экспансию и поняла, что не одна в мире. Европейские ценности – гуманистические идеи подпитывали рационализм, умеренность, упорство, предприимчивость. Сменившая монархов у власти буржуазия несла новую идеологию: вопросы о месте человека в мире, о новой системе управления обществом – идею народовластия, республики. В борьбу включилась социалистическая идея. Все это отражалось в философской мысли. Человек – автономно мыслящий субъект, нуждающийся в новом юридическом мировоззрении для обоснования и защиты прав гражданина.
Новейшее время (XX в.) Тип философствования – социально-экологический, философский интерес – язык.
Лекция № 35. Дофилософские (дорациональные) мировоззрения
Философия часто определяется как мировоззренческая форма сознания, однако не всякое мировоззрение есть философия. Человеческие фантазии о мире сохранились в исторической памяти и получили выражение как мифы.
В современной жизни мифы – иллюзорные мировоззренческие идеи о расовом, национальном превосходстве, об НЛО, о новейших «панацеях» и т. п.
Мифологическое мировоззрение – система взглядов на объективный мир и на место в нем человека, основанная не на теоретических доводах, а на художественно-эмоциональном переживании мира, иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием социальных процессов и своей роли в них большими группами людей.
В отличие от науки мифилософия объясняет все, для нее нет непознанного. Мифилософия – самая ранняя, а для современного сознания – архаичная форма мировоззрения.
Другая форма мировоззрения – религия. Зародилась в недрах нерасчлененного, недифференцированного общественного сознания. Как и мифология, апеллирует к образному мышлению и чувствам (любви, благоговения, надежды, веры).
В отличие от мифа – земное и сакральное не смешиваются. Творческая всемогущая сила – Бог – стоит над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как откровение.
На протяжении истории религиозное сознание развивалось, приобретая многообразные формы в разные эпохи у разных цивилизаций. Общее в них – поиск высших ценностей, истинного пути жизни, перенос их в трансцендентную, потустороннюю сферу, в вечную жизнь. Вся практика человека и его помыслы оцениваются по этому высшему, абсолютному критерию.
Религия стоит между мифологией и философией. Общее с философией: взгляд в вечность, ценностное восприятие жизни, поиск высших целей и смыслов. Религия – сознание массовое, а философия – теоретическое. Религия требует веры, которая здесь выше разума, а философия требует доказательства, разумного обоснования. Дорациональные мировоззренческие формы исторически и логически предшествуют философии. Мифологическое сознание – сознание глубокой интимной связи человека и природы в эпоху родового строя. Религиозное сознание – первый взгляд человека в вечность, осознание единства человеческого рода, прочувствование универсальной целостности бытия.
Мировые религии
Христианство (с I в.). Главная идея – эсхатологическая: второе пришествие, конец света, конец земной истории. После – жизнь вечная, но только для праведного меньшинства человечества. Чтобы удостоиться ее, надо жить по заповедям любви к Богу и людям.
Буддизм (с VI в. до н. э.) – стремление к нирване (угасанию, затуханию жизни). Поскольку страдание – неизбежное следствие существования и потребностей человека, избавиться от страдания можно подавлением потребностей и страстей, поднимаясь по лестнице нравственной жизни. Высшая ступень – нирвана – высшее блаженство, всеобщее милосердие и любовь.
Ислам (с VII в.). Абсолютная власть над миром – у единого Бога, его воля навечно предопределяет судьбу каждого.
Философия и религия в истории по-разному взаимодействовали.
Лекция № 36. Философия и культура Древнего Востока
В IV тысячелетии до н. э. на берегах Нила, Тигра, Евфрата, Инда возникли первые великие цивилизации. Причины возникновения:
1) переход от меди к железу;
2) товарно-денежные отношения;
3) ослабление родоплеменных связей;
4) первое государство – ускорение хода истории;
5) духовная жизнь.
Над человеком начинают властвовать не природные, а социальные силы – человек подчиняется государству, закону. В большинстве своем – рабство, зато у немногих – свобода творчества. От ранних форм религиозного сознания (тотемизма – фетишизма – анимизма – магии – мифа) наметился переход к религиозно-философскому осмыслению бытия.
Особенности восточной философии:
1) синтез мифологического, религиозно-символического и рационального (в учениях Будды и Конфуция, в Ведах, в священной книге персов «Авесте»);
2) целостность видения человека. Соотношение элементов меняется, но сохраняется единство различных подходов. Мифология, религия, философия, наука – и форма, и продукт культурного самоопределения человека, но нет иерархии по степени истинности, а есть переплетение самостоятельных, подчас несоизмеримых идейных структур. Усложнение архаичных мировоззрений не вытеснялось метаморфозами бытия;
3) доминирование некоторых форм рационально-духовного освоения мира при сохранении предшествующих. В определенных социокультурных ситуациях «отжившие» способы духовно-практического освоения мира актуализируются, вновь доминируют.
Происхождение и сущность человека мифологичны. Мир уподоблен человеку, характерны ассоциативность, анимизм и антропоморфизм, т. е. оживление, одухотворение и уподобление природных явлений человеку, а человека – миру; они – творения богов.
Но в первых письменных источниках Древнего Китая («Книга перемен», III–IV вв. до н. э., учение Конфуция) осмысливается специфичность человека. Конфуций: «Быть человеком равно любить людей». Взаимность и любовь к другим отличают человека от иных существ. Последователь Конфуция Мэн-цзы говорил о важности человекознания: «Лишь тот, кто познает свою природу, может познать Небо».
Противник конфуцианства Мо-цзы: «Человек отличается от животного умением трудиться».
Лао-Цзы (даосизм): «Главное в жизни человека – недеяние, непротивление тому, что предначертано путем дао».
Восточная философская мысль менее категорична, чем западная, неопределеннее; в логике (Индия) нет закона исключенного третьего, допустимы утверждения: «человек и добр, и зол» или «он ни добр, ни не добр».
Эти особенности мировоззрения и религиозно-философские идеи – архитипические черты Востока и влияют на процессы в мире. Восточная философия вобрала в себя все существовавшие в культуре формы освоения человеком мира. Философия Востока характеризуется как религиозная, мистичная, интуитивная, нацеленная на эстетико-этическую просвещенность, а философия Запада – как рациональная, научная, натуралистичная, ориентированная на прогресс и активную преобразующую деятельность.
Но обе в единстве призваны сформулировать планетарное философское мышление будущего.
Лекция № 3 7. Античная философия
Философия как феномен культуры создана гением древних греков в городах-государствах, где были достигнуты политические свободы.
Периоды.
1. Натуралистический, VI–V вв. до н. э. Представители: ионийцы, милетцы, пифагорейцы, элеаты, плюралисты, физики-эклектики.
2. Гуманистический – софисты, Сократ.
3. Классический. Большой синтез Платона и Аристотеля.
4. Эллинистических школ: киники, эпикурейцы, стоики, скептики.
5. Религиозный. Неоплатонисты: от языческих до представления о едином благе.
6. Период христианской мысли. Филон Александрийский, догмы зарождающейся религии.
Характерные черты.
1. Синкретичность – нерасчлененность важнейших проблем.
2. Космоцентричность – охват всего космоса и мира человека.
3. Пантеистичность: космос – чувственное и умопостигаемое абсолютное божество. Достижения на уровне понятий.
Идеи Платона; эйдос (форма) Аристотеля; лектон (смысл слова) стоиков. Логика общих имен (не законов), этика добродетелей (не долга и ценностей), функциональность – отвечала на вопросы бытия, помогая жить.
Милетская школа VII–V вв. до н. э. – Фалес, Анаксимен, Анаксимандр.
Демифологизация античного мировоззрения. Переход от родовых реалий к явлениям и событиям. Из чего все? Первичная субстанция: то, что для объяснения не нуждается в чем-то другом: вода ( Фалес), воздух ( Анаксимен).
Апейрон – вечное и беспредельное начало ( Анаксимандр).
Пифагореизм, VI–V вв. до н. э. Пифагор: все есть число, в числах – основа сущего, числовые соотношения – источник гармонии космоса, приближение к законам науки.
Элейская (элеаты), VI–V вв. до н. э. – Парменид, Зенон, Мелисс Самосский. Единое бытие – непрерывное неизменное, присутствующее во всем, исключая множественность вещей и их движение. Главная роль в познании – мышление, не чувство; Гераклит из Эфеса. Первоначало сущего, душа и разум-логос – мировой огонь. Все течет. Борьба противоположностей. В космосе – скрытая гармония. Просвещенная монархия.
Атомизм, V в. до н. э. Демокрит, Левкипп. Все – из сочетаний атомов, неделимых однородных частиц. Все – согласно необходимости. Случайностей нет.
Философия V–IV вв. до н. э. Сократ, Платон, Ксенофонт.
Диалектика – метод поиска истины через наводящие вопросы; здесь философия представляется как самопознание, путь к постижению истинного блага; добродетель – знание, мудрость. Софисты (мудрецы) – Протагор, Георгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий. От поисков абсолютной истины – к прагматическим рецептам поведения человека в обществе.
Платонизм, 428–348 гг. до н. э. Философия объективного идеализма.
Идеи (высшая из них – благо) – вечные и неизменные умопостигаемые прообразы вещей, всего изменчивого бытия; вещи – подобие и отражение идей.
Познание (анамнесис) – воспоминание души об идеях, которые она созерцала до соединения с телом.
Любовь к идее (эрос) – побуждение к духовному восхождению. Структура мира: Божественный разум (демиург – мастер), мировые душа и тело.
Идеальное государство – иерархия трех сословий: правители-мудрецы; воины и чиновники; крестьяне и ремесленники (как три части души: разумная, аффективная и вожделеющая).
Аристотель (основатель Ликея – перипатетической школы) 384–322 гг. до н. э.
Платон – учитель, А. Македонский – ученик. Основоположник формальной логики. Создал понятийный аппарат, который до сих пор в лексиконе философии и в стиле научного мышления.
Метафизика содержит основные принципы бытия: мир – совокупность субстанций, сочетание материи и формы, эйдоса; вещь имеет четыре причины: сущность (форму), материю (субстрат), действие (начало движения) и цель. Энтелехия – возможность и осуществление, форма и материя, действующая причина и цель. Внутренне движущие силы вещей – идеи (формы, эйдосы). Источник движения и изменчивого бытия – вечный и неподвижный ум (нус) – перводвигатель.
Ступени природы: неорганический мир – растение – животное – человек. Ум выделяет человека. Этика: главное – умеренность (метриопатия), разумное поведение. Человек – существо общественное. Идеальные формы государства – монархия, аристократия, умеренная демократия (политика). Наихудшие – тирания, олигархия, охлократия. Суть искусства – подражание (мимесис); цель трагедии – очищение духа (катарсис).
Ранний эллинизм
Кинизм (сократическая школа). Представители: Антисфен, Диоген Синопский, Кратет. Идеал – безграничная духовная свобода индивида. Демонстративно пренебрежительное отношение к социальным институтам, обычаям и установлениям культуры. Эти идеи повлияли на стоицизм.
Стоицизм, III в. до н. э. – III в. н. э. Представители: Зенон из Китиона, Клеанф, Хрисипп, Плутарх, Цицерон, Сенека. Возрождение учения Гераклита об огне-логосе: мир – живой организм, пронизанный творческим первоогнем, пневмой, создающей симпатию всех вещей; все сущее телесно и различается степенью грубости или тонкости материи.
1. Космос – огненный организм.
2. Человек существует по космическим законам.
3. Понимание мира неизбежно ведет к атараксии, бесстрастности.
4. Пантеизм: человек и все люди едины с космосом, и бог, и государство, и все люди равны.
Эпикуреизм, V–IV вв. до н. э. Представители: Эпикур, Лукреций Кар. Природа (физика) и человек состоят из атомов (по Демокриту). Безразличные боги блаженствуют в пространствах между мирами, не вмешиваясь в жизнь космоса и людей. Цель жизни – отсутствие страданий, здоровье тела (апония) и безмятежность духа, атараксия. Познание природы освобождает от страха смерти и суеверий.
Скептицизм, V–IV вв. до н. э. Представители: Пиррон, Секст.
1. Мир текуч, без смысла и определенности.
2. Философия – молчание: всякое «да» – одновременно и «нет».
3. Следуйте миру явлений, сохраняйте внутренний покой.
Скептицизм показал, что нельзя справиться с трудностями жизни без ее логико-идейного осмысления. Молчание – и конец философскому поиску, и указание на необходимость новых усилий.
Неоплатонизм (школы: римская, пергамская, афинская), III–VI вв. Представители: Плотин, Прокл, Порфирий, Юлиан. Иерархия бытия представляется как: единое благо – ум – душа – материя. Мировой ум – прообраз всех вещей, мировая душа, производящая все живое, которое образует космос. Материя – восприемница возможных форм и смысла. Задача человека – продумать, прочувствовать свое место в иерархии.
Лекция № 38. Средневековая философия
Средневековая философия принадлежит эпохе феодализма (V–XV вв.) и христианству. Проблемы философии определяются принципами откровения и единобожия, монотеизма и теоцентризма, т. е. религией. Большинство ученых – духовенство; очаги культуры, науки и образования – монастыри.
Основные проблемы средневековой философии
1. Мир сотворен Богом или существует от века.
2. Постижимы ли воля Бога и сотворенный им мир.
3. Каковы место человека в мире и его роль в истории сквозь призму спасения души.
4. Как сочетаются свобода воли человека и Божественная необходимость.
5. Что есть общее, единоличное и отдельное в учении о триединстве.
6. Если Бог – истина, добро и красота, откуда зло, и почему Бог его терпит.
7. Соотношение истин откровения в Библии и истин человеческого разума.
Специфика средневекового философствования.
1. Библейский традиционализм и ретроспективность. Библия – книга самая древняя, истинная, слово Бога. Его Завет – объект веры, мера оценки любых теорий, философии. Идея – единый уникальный Бог в трансцендентном, запредельном мире – исключала любое многобожие и утверждала единую сущность мира.
2. Экзегетика – искусство толкования Завета: Библия – полный свод законов бытия – критерий истинности. Текст Писания – начало и конец любой философской теории, он анализируется семантически (слова и значения), концептуально (содержание, идеи), спекулятивно (как основа для размышлений).
3. Дидактизм – назидательность, учительство: общая установка на образование, воспитание и продвижение по жизни к спасению, к Богу. Форма – трактат, диалог учителя и внемлющего ученика.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16