А-П

П-Я

А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Э  Ю  Я  A-Z

 


Создал систематическую теорию диалектики – науку, основанную на логике, системе понятий, разуме – «что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно».
Абсолютное тождество бытия и мышления – главный системообразующий принцип в философии Г. Гегеля, последовательно конкретизируемый в логике, природе, мышлении (духе).
Первооснова мира – абсолют (мировой разум, мировой дух, абсолютная идея) – безличностная, вневременная, творческая сила, заключающая в себе необходимость развития природы, общества и познания. Она внутренне (имманентно) присуща всем проявлениям материального и духовного, объективного и субъективного, составляет их скрытую сущность. Абсолютная идея есть субстанция, составляющая сущность и первооснову всех вещей.
Центральное понятие диалектики Г. Гегеля – развитие – характеристика деятельности абсолюта.
Общая схема мирового развития:
1) сверхвременное движение абсолютной идеи в области чистой мысли в восходящем ряду все более конкретных категорий (бытие – ничто – становление; качество – количество – мера; сущность – явление – действительность – понятие – объект – идея, завершающаяся абсолютной идеей);
2) погружение себя в природу – в состояние инобытия, и возвращение в себя – через воплощение в человеке – в формах психической деятельности (в мышлении, в осознании себя, обретении воли и других личностных качеств) («субъективный дух»);
3) сверхиндивидуальность «объективного духа» (право, мораль и нравственность – семья, гражданское общество, государство) и «абсолютного духа» (искусство, религия, философия как формы самосознания духа).
Противоречие по И. Канту – внутренний источник развития, описываемого в виде триады.
Эта тройственная трансформация (триада) последовательно рассматривается Г. Гегелем в основных трудах: «Наука логики», «Философия природы», «Философия духа». Основатель теории противоречия – Гераклит. Смысл диалектического противоречия впервые раскрыт Аристотелем, увидевшим в нем существенный момент в определении предмета. Противоречие пронизывает всю философию Г. Гегеля. Любые предмет, понятие, явление, реализуясь, исчерпывают себя и переходят в свое иное. Любая категория, являясь результатом противоречия, содержит в себе новое противоречие, ведущее к дальнейшему развитию. Последовательный анализ развития абсолютной идеи в области логики (чистая мысль), природе и обществе выявляет основные диалектические принципы, законы и категории, которые образуют систему гегелевской диалектики. История – «прогресс духа в сознании свободы», последовательно реализуемый через «дух» отдельных народов. Анализируя категорию отчуждения, предметную деятельность, Г. Гегель рассматривает человека и историю как результат его собственного труда. Осуществление буржуазно-демократических требований Г. Гегель видел в компромиссе с феодально-сословным строем в рамках конституционной монархии. Произведения: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Основы философии права».

Лекция № 45. Антропологический материализм Фейербаха

Людвиг Фейербах (1804–1872) – немецкий философ-материалист.
Первоначально – последователь Г. Гегеля, видный представитель младогегельянской школы. Затем (1839 г.) подверг критике идеализм Г. В. Ф. Гегеля. Основное содержание и смысл философии – отстаивание материализма.
Мировоззрение – следствие исторических условий предреволюционной Германии, выражение идеалов революционной буржуазной демократии
В центре философии – человек. Антропологизм философии – в выдвижении на первый план сущности человека, которая – «единственный, универсальный и высший» предмет философии. Но провести последовательно материальную точку зрения в этом вопросе не удается, так как человек для него – абстрактный индивид, чисто биологическое существо в теории познания.
Вместе с тем он не отрицал и значения мышления в познании, пытался характеризовать объект в связи с деятельностью субъекта, высказывал догадки об общественной природе человеческого познания и сознания и т. д. Идеалистические воззрения на общественные явления вытекают из стремления применить антропологию как универсальную науку к изучению общественной жизни.
Религия представляется как продукт человеческой фантазии, отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице Бога созерцает свою собственную сущность. Таким образом, религия выступает как бессознательное самосознание человека. Причины такого удвоения Л. Фейербах видит в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Особый интерес представляют догадки о социальных и исторических корнях религии. В работе «Сущность христианства»: специфика религиозного сознания – в вере в сверхъестественное и фантастические образы.
Но Л. Фейербах пытался не упразднить религию, а реформировать, поставив на место веры в Бога веру человека в самого себя – «религию любви» к человеку.
Основа нравственности – в стремлении человека к счастью, достижимому посредством человеческого единения, взаимосвязи «я» и «ты». В вопросах гносеологии – акцент на роли чувств и опыта в познании. Этим Л. Фейербах значительно отличался от традиции новокантианской философии и трактовки теории познания Г. Гегелем.
Л. Фейербах считал, что прежняя философия преувеличивает роль разума в освоении мира.
Философия антропологична: общественные связи трактуются с нравственных позиций.
В антропологической парадигме Л. Фейербаха человек обладает изначальной неизменной природой, не зависящей от национальности, социального статуса, эпохи. Характерными чертами этого человека выступают любовь к жизни, стремление к счастью, инстинкт самосохранения, эгоизм, которые и определяют его поведение в культуре. Л. Фейербах исходил из того, что человек изначально естественен и к нему не применимы оценочные характеристики (добрый, злой и т. д.), и только условия человеческой жизни делают его тем, кем он становится.
Подобная антропологически и атеистически ориентированная философия оказала значительное влияние на мировоззренческие дискуссии о судьбе идей Г. Гегеля. Особенно ценными оказались идеи о возвращении человека в центр философии, необходимости видеть мир через его потребности, что импонировало радикально настроенным кругам.

Лекция № 46. Философская концепция марксизма

Карл Маркс (1818–1883) – создатель диалектико-материалистической философии совместно с Ф. Энгельсом, основоположник марксизма – философского, экономического и политического учения.
К. Маркс решает традиционную для европейской мысли проблему отчуждения человека в обществе, где господствует частная собственность на средства производства, и ищет пути преодоления этого отчуждения. Поскольку базисом любого вида отчуждения выступают экономическое отчуждение или отчужденный труд, К. Маркс занимается концептуальным анализом природы и особенностей капиталистической системы экономики. Проблемы конкретного человека заменяются социальными. К. Маркс усваивает диалектический метод, разработанный Г. Гегелем него движущая сила – не дух, а материя. К. Маркс подчеркивает, что для него идеальное – не демиург всего, а «материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней». Движущей силой в обществе является деятельное отношение человека к окружающему миру, главное звено которого – материальное производство. Материя при подобной интерпретации – не некая неизменная субстанция, она исторична и динамична.
На этом построена и теоретико-познавательная концепция. К. Маркс реинтерпретирует традиционную онтологию материализма, где только познающий субъект активен, а познаваемый объект всегда пассивен. Исследователь в процессе познания имеет дело не с природой самой по себе, а с природой, данной «субъективно», как «чувственная деятельность, практика». Познание – сложный процесс взаимодействия субъекта и объекта.
По К. Марксу философия призвана помочь не только объяснять мир, но и изменять его. В социально-философском плане К. Маркс продолжал традиции Просвещения и Г. Гегеля, верил в науку и прогресс, рассматривая развитие общества как естественно-исторический процесс смены общественно-экономических формаций.
В разработку философской концепции внес вклад Фридрих Энгельс (1820–1895). Он разрабатывал материалистическую концепцию бытия, новую теорию и концептуально ее оформлял («Анти-Дюринг», «Диалектика природы», «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии»). Уделял внимание сущности диалектического способа мышления в сопоставлении с метафизическим, осмыслению достижений естественно-научного знания.
Оба разработали теорию прибавочной стоимости и учение о коммунизме.
Материалистическое понимание истории К. Маркса – исторический материализм – распространение материализма на общественную жизнь, историю. К. Маркс абсолютизировал социальные антагонизмы, классовую борьбу и насилие, отрицал возможность прогрессивной эволюции общества.
Философию К. Маркса рассматривал как руководство к действию, имея в виду революционное преобразование общества. Революция должна была ознаменовать начало новой истории, которая не будет знать классовых антагонизмов.
Несмотря на различные подходы, в целом марксизм исходил из признания большой роли злого разума в решении комплекса социальных, экономических, экологических, антропологических и других проблем.

Лекция № 47. Философия позитивизма: этапы развития

Позитивизм (от лат. positivus – «положительный»). Главный вопрос – взаимоотношения философии и науки. Главный тезис – подлинное (положительное) знание может быть получено только специальными науками.
Первая историческая форма позитивизма – в 30 – 40-х гг. XIX в. – как антитеза традиционной метафизике – учению о всеобщих принципах бытия, знание о которых не может быть дано в чувственном опыте.
Огюст Конт (1798–1857) – основатель позитивитизма и социологии:
1) продолжил традиции Просвещения: наука способна к бесконечному развитию;
2) классификацию наук, разработанную энциклопедистами.
Утверждал: попытки приспособить метафизическую проблематику к науке обречены – наука не нуждается в философии, а должна опираться на себя. Новая Философия должна решительно порвать со старой, метафизической («революция в философии»), ее главная задача – обобщение научных данных, полученных в частных, специальных науках.
Вторая форма позитивизма (рубеж XIX–XX вв.) – махизм и эмпириокритицизм – немецкий философ Рихард Авенариус (1843–1896) и австрийский физик и философ Эрнст Мах (1838–1916). Махисты отказывались от внешнего источника знания (в противовес «вещи в себе» И. Канта) и возрождали традиции Д. Беркли и Д. Юма.
Главная задача философии позитивизма – в создании теории научного познания. Рассматривали научные понятия в качестве знака (теория иероглифов) для экономного описания элементов опыта – ощущений.
Третья форма (1910 – 1920-х гг.) – неопозитивизм или аналитическая. Несколько направлений.
Логический позитивизм, или эмпиризм – Мориц Шлик (1882–1936), Рудольф Карнап (1891–1970) и др.
В центре – проблема эмпирической осмысленности научных утверждений: философия не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо реальности. Это – род деятельности по анализу естественных и искусственных языков.
Принцип логического позитивизма – верификация (от лат. – «verus» – «истинный» и «facere» – «делать»): эмпирическое подтверждение теории науки путем сопоставления с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные выводы, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением.
Ограниченность верификации – универсальные законы науки не сводятся к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости не мог быть исчерпаем простой суммой какого-либо опыта.
Сторонники лингвистического анализа – другого направления неопозитивизма – Джордж Эдуард Мур (1873–1958) и Людвиг Витгенштейн (1889–1951) отказались от верификационной теории значения и подобных тезисов.
Четвертая форма позитивизма – постпозитивизм – отход от многих принципиальных положений позитивизма.
Карл Поппер (1902–1988): философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главная задача в философии – в демаркации – разграничении научного и ненаучного знания. Метод демаркации основан на принципе фальсификации – опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если теория не может быть опровергнута – она относится не к науке, а к религии.

Лекция № 4 8. Философия прагматизма

Прагматизм (от греч. pragma, pragmatos – «дело», «действие») – философское учение. Возникло в США в 70-х гг. XIX в. – содержание понятия исчерпывается представлением о его возможных последствиях.
Философия – общий метод решения проблем, возникающих в различных жизненных ситуациях.
Объекты познания не существуют независимо от сознания, а формируются сознанием в ходе решения практических задач.
Мышление – средство приспособления организма к среде для успешного действия.
Понятия и теория – инструменты, орудия.
Истина – практическая полезность.
Человеческая сущность – в действии, жизненной практике.
Прагматизм оказало сильное воздействие на интеллектуальную жизнь американского общества; взаимосвязь с традициями западной философии. Тщательно разработаны понятийная система, широкий спектр специфических проблем. В рамках прагматизма – наиболее влиятельная в XX в. теория деятельности.
Развитие философского (философия Ф. Ницше, А. Бергсон) и естественно-научного знаний (Ч. Дарвин) привело к пересмотру природы знания и истины: интеллектуальная деятельность – не понятийное воспроизведение объективной действительности, а средство проектирования успешных действий по достижению определенных целей заинтересованного субъекта. Развитие и завершение – в прагматизме, созданном Чарльзом Сандерсом Пирсом (1839–1914) – основатель, Уильямом Джеймсом (1842–1910), Джоном Дьюи (1859–1952).
В основе прагматизма:
1) теория «сомнения – веры»;
2) теория значения.
Первая основана на «прагматической вере» И. Канта («Критика чистого разума»): если надо действовать, но нет полных знаний об обстоятельствах дела, приходится делать предположение и верить, что основанное на нем действие будет успешным. Действие, основанное не на знании, а на «прагматической вере» – суть доктрины Ч. Пирса. Различают два состояния сознания: сомнение и веру.
Сомнение – колебание между альтернативными решениями, вызывающее неприятное психологическое состояние.
Вера – готовность действовать, уверенность в успехе. Успешный переход от первого состояния ко второму – функция мысли.
Вторая теория значения: содержание (значение) идеи или понятия – в практических последствиях, которые они вызывают.
У. Джеймс – понятие воли к вере. Волевой момент – основа продуктивной деятельности человека. Необходимость религиозной веры – в эмоциональном удовлетворении. Свои философские взгляды называл радикальным эмпиризмом, подчеркивая их практическую направленность.
Д. Дьюи – теория инструментализма; суть: понятия – инструменты преодоления сомнения на пути к вере. Истина – переход от ситуации проблематической к ситуации определенной. Истина – полезность.
Практичный подход к науке: понятия и категории – инструменты действия в зависимости от ситуации. Наука – ключевое средство социальной реконструкции и совершенствования опыта с использованием передовых методов и высоких технологий. При определении истины акцент делается на аксиологию, т. е. ценностные характеристики. Повышенный интерес – к поведению человека: оно детерминировано верой, привычкой, убеждением. Лучший способ изменения социума и человека – изменение привычек. Прагматизм сближается с неопозитивизмом.

Лекция № 49. Герменевтика как философское направление

Герменевтика (от греч. hermeneno – «истолкование») – искусство толкования текстов, символов, смыслов социокультуры; экзегетика.
Использовалась в теологии (толкование учений, священных текстов), филологии (интерпретация текстов древних авторов на современный язык).
Философская проблематика герменевтики впервые стала разрабатываться Фридрихом Шлейермахером (1768–1834) – протестантским теологом и философом.
Заметно влияние И. Канта и особенно Г. Фихте («Наукоучение»). Главная функция герменевтики – в выявлении способа выражения мысли, определяющего индивидуальность, своеобразие текста.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16