В результате овладения этими приемами совершенствующиеся могут собирать духовное вещество, испускаемое все сущим, и лечить им других людей, могут с его помощью указывать дорогу, распределять ци и делать посылы Ци, оказывающие желаемое воздействие.
Работники умственного труда часто непомерно растрачивают свою духовную энергию, и если это длится долго, у них «цзин и ци приходят в упадок, а шэнь иссякает». При совершенствовании «приемов естественной смены ци» можно сделать так, чтобы «сердце и шэнь соединялись друг с другом, чтобы шэнь возвращалось в сердце, чтобы чем больше сердце излучало, тем больше шэнь в него возвращалось», и чтобы достигались цели регулирования дыхания и пестования шэнь, оздоровления мозга и возрастания умственных способностей, устранение болезней и сохранение здоровья, продления жизни и долголетия.
«Приемы естественной смены ци» делятся на Три Колесницы и Девять Приемов, или это еще называется Три Части, Девять Приемов.
Первая часть: Приемы устранения болезней, продления жизни, здоровья и радости, которые подразделяются на три: прием вдоха и выдоха при ходьбе; прием закрывания ци при ходьбе; прием вдыхания вещества при ходьбе.
Вторая часть: Приемы возвращения всего сущего к своему корню и вечности космоса. Подразделяются на три: прием выдыхания вещества при ходьбе; прием распределения ци при ходьбе; прием разделения шагов.
Третья часть: приемы изменения проходимости меридианов и параллелей и слияния Неба и человека. Подразделяются на три: прием устранения пробок и установления проходимости меридианов при ходьбе: прием передачи души при ходьбе: прием сокрытия тела при ходьбе..
Здесь тоже три уровня «Небо-земля-человек», процесс развития от низшего к высшему.
Жизнь и смерть, смерть и рождение, конечное и вечное всегда были главными темами даосского поиска.
Человеческий индивид не может выбирать себе рождение и не может управлять им. Он ничего не может поделать и с неизбежной, неотвратимо наступающей смертью. В «жизни» между рождением и смертью ум его как будто бы бодрствует, и он обладает некоторой свободой. Но в действительности все зависит от множества сил, чуждых ему самому. Перед лицом этих сил он все так же ничтожен и не может править собственной судьбой.
«Небо-земля-человек», человек между Небом и землей. «Рождение-жизнь-смерть», жизнь между рождением и смертью. Рождение и смерть образуют два полюса человеческой жизни. Человек больше всего ощущает «жизнь» и больше всего знает ее. Время же ощущения рождения и смерти очень кратко, и он знает о них очень мало.
Даосы с одинаковым старанием изучают всю троицу человеческой жизни – «рождение-жизнь-смерть», но глубину и широту этих исследований обычный человек не может себе представить.
Почему человек рождается? Почему именно в этой пространственно-временной точке появляется «Я»? Какие метаморфозы происходят в самый момент рождения и как они влияют на последующую «жизнь»?
Почему человек умирает? Каковы ощущения человека в момент смерти? Какие происходят метаморфозы? Существует ли человек после смерти еще в какой-то форме? Является ли смерть для человека конечной остановкой?
Это рождение и смерть.
Может ли человек еще возродиться после смерти? Скажем, человек умер на короткое время, а в результате усилий по его спасению снова ожил, это ведь возможно. Ну, а если время смерти будет подлиннее, скажем, один-два года, десять-двадцать лет, может ли он еще воскреснуть? Еще шаг вперед – человек умер, прежней его формы уже нет, но может ли он воскреснуть в другой форме? Возможно ли это?
Это смерть и жизнь.
Может ли человек не умирать? Или, пусть и умрет, но может ли жить подольше? Обычно люди считают, что такая возможность существует. Но превзойти какую-то временную границу, скажем, жить двести-триста лет и даже дольше – возможно ли это? Кроме того, возможно ли жить, превосходя пространство и время?
Это рождение, смерть и жизнь.
Все это сомнения и трудности Нижнего из Трех Миров, а если подняться в Средний из Трех Миров и взглянуть оттуда, то откуда появилось человечество? Может ли оно исчезнуть? Каково его будущее прибежище? А если брать еще выше, то как обстоит дело с рождением и смертью Земли, Солнечной системы? А как с рождением и смертью Космоса?
А если все вышеназванные проблемы еще углубить, то в сфере знания обычных людей их невозможно принять, они считаются неправомерными.
Но даосы не связывают себя подобными путами. Они не только выдвигают более глубокие вопросы, но и охотно сами становятся объектами экспериментов, чтобы исследовать, существуют ли такие возможности.
Они крепко верят, что основа философской мысли даосов – учение о единстве неба, земли и человека, верна, они глубоко верят в безошибочность космических принципов, раскрытых в «Лао-цзы» и «И-цзине», и методов и приемов их познания.
Это придает им великую мудрость и великую смелость.
Как бы ни развивалось общество, небо и земля, с точки зрения людей, все те же самые небо и земля, солнце и луна все те же, в переменах существует вечность. Рождение как вечная загадка волнует нас, но волновала она и людей древности. Смерть как неуловимый призрак бродит в наших умах, но она бродила и в умах людей древности.
Мы сейчас изучаем рождение и смерть с помощью разных приборов, а даосы изучают их с помощью человеческого тела, изучают природу с помощью природных средств. Какой же из этих двух ходов мысли и методов изучения проблем ближе к сущности человека и космоса?
Снова вернуться в материнскую утробу и еще раз испытать рождение мы сейчас не можем. Но при рождении ощущения перехода от состояния плода к состоянию младенца испытывал каждый человек, это непременно осталось в памяти, но только каким-то непонятным образом забылось. Если бы можно было найти способ восстановить эту память. Возможно ли такое? Даосы на этот вопрос имеют свой собственный и ими самими найденный ответ.
Что касается смерти, то предзнание о ее неизбежности и сам практический процесс – это две совершенно разные вещи. Получить практический опыт смерти возможно, только если разок умереть.
Люй Дунбинь сделал это, он осуществил великий и бесстрашный опыт смерти.
Смерть раскрыла для него великую истину космоса.
Смерть одарила его великой мудростью.
Чтобы превратить проникновение в суть космоса в результате прохождения через смерть в процесс самосовершенствования, который можно было бы воспроизводить, Люй Дунбинь со своими учениками осуществил эксперимент, полный трагизма и мужества. Из трех тысяч учеников умерло восемьсот, цена была заплачена высокая. И полученные результаты были чрезвычайно драгоценны. После их обобщения приемы мастерства передавались в Школе Драконовых Ворот от учителя к ученику, тайна сохранялась неукоснительно, за тысячу лет традиция ни разу не прервалась.
Кто были те восемьсот первопроходцев? Их имена и фамилии уже невозможно установить, потомки не запомнили их подвига.
Но и сегодня в Школе Драконовых Ворот проблема воскресения после смерти не решена полностью. Когда Ван Липин дошел в процессе совершенствования в выплавлении до смерти в результате воздержания от пищи, Учителя не были совершенно уверены, что он может ожить.
У Ван Липин в этом отношении не было ни малейших колебаний, он принял испытание спокойно. И до сих пор исповедует символ веры: «Ради возможности понять стоит умереть!»
В промежутке после смерти от голодания до воскресения начался взлет из Нижнего из Трех Миров, мира «человека-событий-вещей», к Среднему из Трех Миров, миру «Неба –земли-человека», это было начало подъема в совершенно новый мир.
Дорогой к такому успеху служила созданная патриархом Люем техника внутреннего мастерства. Ее важной составной частью является совершенствование в выплавлении Шести Линий внутреннего мастерства внутри человеческого тела.
Исследования тела человека, проводившиеся древними, начинались с вещей, обладающих формой и материей, после этого шли глубже, к вещам, обладающим формой, но не имеющим материи, и лишь в самом конце мысленно исследовались вещи без формы и материи. Источник медицины – в шаманстве, от открытий, сделанных древними во сне, протянулась мысль, что внутри и вне человеческого тела существует какой-то чудесный «мир», бесформенный и бестелесный, неизмеримо глубокий. Раскрытие тайны человека стало священной тайной для людей на всем протяжении истории.
Самое удивительное в китайской медицине это то, что на базе учения об Инь-Ян и Пяти Элементах было открыто существование каналов и меридианов человеческого тела. Но как проходил поиск и как было это открыто, сейчас уже неизвестно.
Современный человек с помощью научных методов все еще не может во-очию убедиться в существовании каналов и меридианов в человеческом теле. Даосы же могут видеть каналы и меридианы двумя способами. Во-первых, по достижении определенной степени совершенства в выплавлении внутреннего мастерства возможно созерцание того, что внутри. Во-вторых, если обладающий базой внутреннего мастерства принимает Внешнюю Пилюлю, он может ясно видеть меридианы, параллели и сеть каналов на поверхности тела.
Ван Липин в процессе совершенствования в выплавлении принимал Внешнюю Пилюлю трижды. О первом приеме выше уже рассказывалось. Второй прием был предпринят как раз ради опыта созерцания линий параллелей и меридианов в человеческом теле. После завершения опыта он сидел в большой глиняной корчаге с водой. В корчагу была налита горячая вода, уровень ее доходил ему до губ. В воде он проводил медитацию, в процессе которой вещество Пилюли с помощью посылов внутренней работы очень медленно выводилось из тела. Когда на поверхность воды всплыло достаточное количество вещества Пилюли, он убрал посыл и вылез из корчаги.
А линии внутреннего мастерства еще более таинственная вещь, чем линии параллелей и меридианов, для совершенствования в выплавлении они имеют очень важное значение.
Ниже на рис.6 показано, что у человека есть шесть главных линий совершенствования в выплавлении внутреннего мастерства.
Прямую линию от Небесных Ворот (Тянь Мэнь) на макушке до передней Инь патриарх Чунъян называл «Линией Сечения» («Дуань Сянь»). Обычно у людей, занимающихся тренировкой внутреннего мастерства без просветленного учителя, на этой линии легко возникают отклонения, вспышки одержимости тоже происходят по этой линии.
Линия от Байхуй до Хуйинь называется «Линией Отражения» («Фаньшэ Сянь»). В начале выплавления она проходит по внутренней стороне позвоночного столба, а потом постепенно передвигается внутрь позвоночника. Линию Отражения в древности называли еще «Чжун май» (Средним каналом управления). Совершенствующиеся в выплавлении посредством ее созерцают внутреннее. Она то скрывается, то появляется вновь, у рафинированных мастеров она появляется, когда в ней возникает нужда, и скрывается, когда становится ненужной. По двум сторонам позвоночника есть еще две линии каналов управления, называемые левым и правым каналами.
Линия, пронизывающая в поперечном направлении три точки в голове – Небо (Тянь), Глаз (Му) и Пещеру (Сюэ), называется «Линией Сердечной Природы» «Син Сянь»). Небо, Глаз и Пещера прежде звались Небесным Сердцем, а также Небесным Стволом. Сразу после рождения меж бровей у человека есть щель, позже она постепенно срастается, но остается одна щелка. Щелки у разных людей бывают разные, у одних длинные, у других короткие. «Небо-Глаз-Пещера» в действительности должны идти в последовательности «Пещера-Глаз-Небо», «Пещера» расположена впереди, «Глаз» – в середине, а «Небо» – сзади. В «Пещеру» можно вкалывать иголки, «Небо» может отражать, а «Глаз» – это и есть Дворец Глиняного Шарика. На задней стороне Линии Сердечной Природы расположена Застава Яшмовой Подушки (Юйшэнь гуань).
От середины груди до Щипцов (Цзяцзи) проходит линия, называемая «Линией Расцвета Силы» («Чжуанли Сянь»).
Рис.6.. Схема линий внутреннего мастерства из Энциклопедии Драгоценностей Духа.
(Все надписи на схеме см. в рукописи – пер.)
Линия, проходящая от пупка назад, называется «Линией Сохранения Жизни» («Баомин Сянь»), слева и справа от нее располагаются почки, это район Ворот Жизни (Мин мэнь).
При совершенствовании в выплавлении можно вывести линию, начинающуюся на 1,2 – 1,5 дюймов ниже пупка и идущую внутрь, к копчику (Вэйлюй), которая называется «Линией Совершенствования Жизни» («Сю Мин Сянь»).
Линии Сердечной Природы, Расцвета Силы и Совершенствования Жизни проходят через Киноварные Поля, то есть через Верхний, Средний и Нижний Даньтяни. Три Линии пронизывают Три Поля, а напротив них находятся Три Заставы. Когда при выплавлении протянуты Три Линии, ци при движении легко прорывается через Три Заставы.
Из всех этих линий две продольные можно видеть внутренним зрением как светлые линии. Четыре поперечных не видны, но это проходы, существующие в реальности. Кроме того, вне тела, на границе человеческого микрокосма есть еще две воздушные линии.
В слое «человека-событий-вещей» у человека есть Верхняя Сокровенная Застава (Шан Сюань гуань), Средняя Сокровенная Застава (Чжун Сюань гуань) и Нижняя Сокровенная Застава (Ся Сюань гуань). Верхняя Сокровенная Застава – это Небо-Глаз-Пещера, называется также Пещерой Патриарха (Цзу сюэ, или Цзу цяо), это биологически активная точка, через которую прямо проходят в обе стороны шэнь и ци. Пять Северных Патриархов называли ее «Дырой в Небесную Высь». Так как эта точка находится меж двумя глазами и двумя бровями, в древности она обозначалась тремя точками ?, означавшими солнце, луну и небесную высь. Восемьсот из трех тысяч учеников патриарха Люя погибли, выплавляя именно эту точку, Пещеру Небесного Глаза.
Патриарх Люй говорил: «Пещера Небесного Глаза, сокровенное из сокровенных, дыра в дыре, путь соединения внутреннего и внешнего, мудрый ее открывает, глупый закрывает. Открывающий долголетен, закрывающий живет недолго». И еще говорил: «Будешь сохранять разумно, при пользовании будут чудеса, дорожи ею как чудом из чудес, десять тысяч раз подумай, прежде чем выпустить из рук».
Когда выплавление доходит до слоя «Небо-земля-человек», сокровенные заставы появляются повсюду. А еще выше, в слое «Космос-Время-Пространство», Пещера Небесного Глаза уже не внутри тела и не вне его, она естественно открывается, когда в ней возникает необходимость. Патриарх Люй говорил: «Смотри, так или не так, если не так, стремись, чтобы было так, только тогда откроется и будет открыта вечно, и прием работы состоит в двух словах „сохранять разумность“».
Пещера Небесного Глаза – это проход, по которому идет в обе стороны свет духа (шэнь гуан). Когда в голове у людей бессознательно возникают видения, образы, интуиции или когда какие-то образы создаются сознательно, они иногда задаются вопросом, возможно ли как-то закрепить эти беспорядочные, неконтролируемые образы, превратить их в управляемые. Даосы ведут поиски и практикуют именно в этом направлении. Посредством совершенствования в выплавлении они «закрепляют и классифицируют» эти образы в мозгу, затем выводят их наружу, а после того, как хорошенько рассмотрят, снова убирают. Каналом таких посылов и возвращений служит Пещера Небесного Глаза.
Прием тренировки Пещеры Небесного Глаза называется еще «Протягиванием Линии Сердечной Природы». Прием состоит в том, чтобы после успокоения ума, сидячей медитации, регулирования тела, регулирования дыхания, подняв голову и глядя прямо вперед, очень медленно с помощью света духа (шэнь гуан) убирать внутрь дальние виды и вещи, сначала доводить их до «Пещеры» Пещеры Небесного Глаза, потом убирать дальше внутрь, до «Глаза», потом еще дальше, до «Неба», а доведя до «Неба», переворачивать и быстро посылать лучи шэнь обратно, провожать их как можно дальше, на край неба, и так надо повторить дважды, а в конце убрать до «Неба». «Небо» называется также «Задним Небесным Зеркалом» («Хоу Тянь цзин»), это плоскость отражения, отсюда отражаются лучи шэнь.
Потом можно будет осуществлять построения в мозгу, мысленно строить какую-то картину, какую-то вещь, что-то красивое. Построенное в мыслях имеет форму, но не имеет материи. Затем закрыть глаза и смотреть прямо вперед. Фактически это означает, что под действием Ци этот образ через Небо-Глаз-Пещеру посылается наружу. В начале тренировок все пусто, нет ни формы, ни материи, не видно ничего. Затем постепенно появляются образы и по мере повышения силы мастерства, эти образы обретают целостность, ясность, их можно передвигать дальше или ближе, можно увеличивать и уменьшать. Образы есть, но если протянуть руку, чтобы их пощупать, окажется, что ничего нет.
Когда Линия Сердечной Природы протянута и Пещера Небесного Глаза выплавлена, этим путем можно посылать и убирать форму, посылать и убирать свет, мысли, цзин, шэнь могут выходить из головного мозга вовне, погружаться во внешний телу космос, отсюда безгранично расширяется пространство действия мысленной и психической энергии.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45