А-П

П-Я

А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Э  Ю  Я  A-Z

 

Как были бы ободрены люди, если бы знали, что, когда они будут умирать, о них будут заботиться с любящей проницательностью! Но сейчас положение таково, что наша культура настолько бессердечна в своей практической целесообразности и своем отрицании любой настоящей духовной ценности, что люди, столкнувшись лицом к лицу со смертельной болезнью, чувствуют ужас, что их просто отбросят как ненужные вещи. В Тибете естественно молиться за умирающих и окружать их духовной заботой; на Западе единственное духовное внимание, которое большинство оказывает умирающим, – это посещение их похорон.
Таким образом, в нашем мире люди в момент их наибольшей уязвимости заброшены и оставлены почти всецело без поддержки или прозрения. Это – трагическое и унизительное положение дел, которое должно быть изменено. Все претензии современного мира на силу и успех пусты, пока каждый в этой культуре не сможет умереть хотя бы с небольшим, но истинным покоем, и пока не будет сделано хотя бы какое-то усилие, чтобы дать им такую возможность.
У ПОСТЕЛИ УМИРАЮЩЕГО
Одна моя знакомая, только что окончившая знаменитый медицинский институт, приступила к работе в одной из крупнейших больниц Лондона. В первый день ее работы умерло четыре или даже пять пациентов в ее отделении. Это было для нее ужасным шоком: она вообще не была подготовлена, как с этим справляться. Разве это не поразительно, учитывая, что ее учили на врача? Один из этих больных, старик, лежал, смотря в стену. Он был одинок, без семьи или друзей, что навещали бы его, и он отчаянно хотел поговорить хоть с кем-нибудь. Она подошла к нему. Его глаза наполнились слезами, а голос дрожал, когда он задал ей вопрос, который она меньше всего ожидала услышать: «Как вы считаете, Бог может простить мне мои грехи?» Она абсолютно не знала, как ответить; ее обучение совершенно не подготовило ее к каким-либо духовным вопросам. Ей было нечего сказать; она могла лишь спрятаться за своим профессиональным положением врача. Нигде поблизости не было священника; и она просто стояла, парализованная, неспособная ответить на отчаянную мольбу своего, пациента о помощи, об ободрении относительно смысла его жизни.
Она спросила меня, с болью и растерянностью: «Что бы вы сделали?» Я сказал ей, что сел бы рядом с ним, взял его за руку и позволил бы ему говорить. Я постоянно поражаюсь тому, что если просто дать человеку говорить, отдавая ему свое полное и сострадающее внимание, он обычно будет говорить о вещах, имеющих удивительную духовную глубину, даже если он сам и думает, что у него нет никаких духовных верований. В каждом человеке есть собственная жизненная мудрость, и когда вы даете ему говорить, то позволяете этой мудрости проявиться. Меня часто очень трогает, как можно содействовать людям помочь самим себе , если помогаешь им открывать свою собственную истину, ту истину, о богатстве, сладости и глубине которой они никогда не подозревали. Источники исцеления и сознавания есть в глубине каждого из нас, и вашей задачей является никогда не навязывать своих верований, но давать людям способность находить их внутри самих себя.
Когда вы сидите с умирающим, верьте, что вы сидите с тем, кто обладает истинным потенциалом быть буддой. Представьте природу будды этого человека, подобной сияющему и незапятнанному зеркалу, а всю его боль и тревогу – тонким, серым туманом на нем, который можно быстро стереть. Это поможет вам увидеть этого человека таким, кого можно любить и прощать, и вызовет в вас вашу безоговорочную любовь; вы увидите, что это отношение позволит умирающему прекрасно раскрыться навстречу вам.
Мой мастер Дуджом Ринпоче обычно говорил, что помочь умирающему – все равно, что протянуть руку кому-то, кто падает, и помочь ему подняться. С помощью силы, покоя и глубокого сострадательного внимания вашего присутствия, вы поможете ему пробудить его собственную силу. Качество вашего присутствия – вот что важно в этот наиболее уязвимый и напряженный момент. Как писала Сесили Саундерс: «Умирающие сбросили маски и внешние видимости повседневной жизни, и из-за этого они гораздо более открыты и чувствительны. Они видят все нереальное насквозь. Я помню, как один человек сказал „Нет, не надо ничего читать, мне нужно только то, что у вас в уме и в сердце“».
Я никогда не подхожу к постели умирающего без предварительной практики погружения в священную атмосферу природы ума. Тогда мне не приходится стараться найти сострадание и искренность, потому что они уже будут во мне и станут проявляться естественно.
Помните, что вы ничего не сможете сделать для того, чтобы вдохновить человека, находящегося перед вами, если сначала не вдохновите себя самого. Поэтому когда вы не знаете, что вам делать, когда вы чувствуете, что едва ли сможете сделать что-то, чтобы помочь, тогда молитесь и медитируйте, призовите Будду или любую другую личность, наделенную святой силой, в которую верите. Когда я встречаю кого-то, ужасно страдающего, я пылко призываю всех будд и просветленных существ, полностью открывая свое сердце человеку, умирающему передо мной, и сострадание к его боли наполняет мое существо. Я призываю так сильно, как только это возможно, присутствие моих мастеров, будд, тех просветленных существ, с которыми у меня есть особенная связь. Вызывая все мои силы преданности и веры, я вижу их в славе над умирающим, смотрящими вниз на него с любовью и изливающими на него свет и благословение, очищающими его от всей его прошлой кармы и теперешнего мучения. И в то время, как я это делаю, я продолжаю молиться о том, чтобы этот человек, находящийся передо мной, был избавлен от дальнейших страданий и нашел покой и освобождение.
Я делаю это с глубочайшим сосредоточением и серьезностью, а затем стараюсь отдохнуть в покое природы моего ума и позволить ее миру и сиянию наполнить атмосферу комнаты. Очень много раз я преисполнялся благоговения перед ощущением святого присутствия, возникающего при этом очень естественно, и в свою очередь вдохновляющего того, кто умирает.
Сейчас я сообщу вам кое-что, что может вас удивить. Смерть может быть очень вдохновляющей. В моей работе с умирающими я обнаружил, что меня самого поражает, как преображается атмосфера моими молитвами и призываниями, и моя собственная вера углублялась, когда я видел, насколько эффективны эти призывы и молитвы, и присутствие будд. Я обнаружил, что пребывание с умирающими сделало мою собственную практику гораздо более мощной.
Иногда я вижу, что умирающий тоже чувствует эту атмосферу глубокого вдохновения, и я благодарен, что смог дать нам обоим возможность вместе достичь момента настоящего и преображающего восторга.
ДАВАТЬ НАДЕЖДУ И НАХОДИТЬ ПРОЩЕНИЕ
Я хочу выделить два важных момента оказания духовной помощи умирающим: важно давать надежду и находить прощение.
Всегда, когда вы с умирающим, обсуждайте то, что они совершили и сделали хорошего. Помогайте им чувствовать себя насколько возможно более созидающими и счастливыми по отношению к их жизни. Сосредотачивайтесь на их достоинствах, а не на неудачах. Умирающие часто крайне уязвимы для вины, сожалений и подавленности; позволяйте свободно выражать эти чувства, выслушайте все и подтвердите то, что вам скажут. И в то же самое время, по возможности постоянно, обязательно напоминайте умирающему о его природе будды и поощряйте его пробовать отдохнуть в природе ума посредством практики медитации. Особенно напоминайте ему, что боль и страдание – не все, чем он является. Найдите наиболее искусный и чуткий способ, какой только можете, чтобы вдохновить его и дать ему надежду. Таким образом, вместо того, чтобы размышлять о своих ошибках, этот человек сможет умереть в более спокойном состоянии ума.
Тому человеку, который воскликнул: «Как вы считаете, Бог может простить мне мои грехи?», я бы сказал: «Прощение уже существует в природе Бога, оно уже есть. Бог уже простил вас, потому что Бог – это само прощение. Человеку свойственно ошибаться, а Богу – прощать. Но вы сами можете себя простить? В этом и есть настоящий вопрос».
Именно ваше ощущение, что вы не прощены и не можете быть прощены, и есть то, что заставляет вас так страдать. Но оно существует только в вашем сердце или уме. Разве вы не читали, что в некоторых из переживаний состояний, близких к смерти, является золотой свет всепрощения? А ведь очень часто говорится, что в конце концов это мы сами судим себя.
Чтобы очистить вашу вину, из глубин своего сердца попросите об очищении. Если вы действительно попросите об очищении и пройдете его, прощение будет с вами. Бог простит вас, так же, как отец в прекрасной притче Иисуса прощает блудного сына. Чтобы помочь себе простить себя, вспомните добро, которое вы делали, простите всех других в вашей жизни и попросите о прощении у всех, кому вы могли принести вред.
Не все верят в формальные религии, но я думаю, что почти все верят в прощение. Вы можете оказать огромную помощь умирающему, дав ему возможность увидеть приближение смерти как момента для примирения и подведения итогов.
Поощряйте умирающего мириться с друзьями и родственниками и очищать свое сердце, так, чтобы там исчезли следы ненависти и малейшей обиды. Если он не может встретиться с человеком, с которым у него отчуждение, предложите позвонить ему по телефону, или оставить тому на автоответчике сообщение, или написать письмо и попросить о прощении. Если он подозревает, что тот человек, прощения которого он хочет, не может это сделать, то неразумно советовать ему прямо встречаться с ним: отрицательный ответ только увеличит его и так уже большую подавленность. Людям иногда нужно время, чтобы простить. Пусть он передаст этому человеку какое-то сообщение с просьбой о прощении, и тогда он как минимум умрет, зная, что сделал все, что мог. Он очистит свое сердце от этой трудности или гнева. Вновь и вновь я вижу, как люди, чье сердце ожесточилось от ненависти к себе и вины, благодаря простому поступку – просьбе о прощении – обретают неожиданную силу и покой.
Все религии подчеркивают силу прощения, и эта сила никогда не нужна более и никогда не чувствуется глубже, чем когда кто-то умирает. Прощая и будучи прощенными, мы очищаем себя от черноты того, что мы наделали, и более полно подготавливаем себя к странствию сквозь смерть.
ОПРЕДЕЛЕНИЕ ДУХОВНОЙ ПРАКТИКИ
Если ваш умирающий друг или родственник знаком с какой-то практикой медитации поощрите его как можно больше отдыхать в покое медитации, и медитируйте вместе с ним в то время, как приближается смерть. Если умирающий вообще хоть как-то открыт идее духовной практики, помогите ему подыскать подходящую простую практику, делайте ее вместе с ним так часто, как это возможно, и по мере приближения смерти продолжайте мягко напоминать ему о ней.
Будьте изобретательны в помощи в этот критический момент, потому что от него зависит очень многое: вся атмосфера умирания может быть преображена, если человек найдет практику, которую он может от всего сердца выполнять перед смертью и во время умирания. Есть так много граней духовной практики; используйте вашу сообразительность и чуткость, чтобы найти такую, к которой этот человек может почувствовать особенную близость; это может относиться к прощению, очищению, преданности или ощущению присутствия света или любви. И в то время, как вы будете помогать им начать эту практику, молитесь об успехе всем своим сердцем и умом; молитесь, чтобы ему была дана вся энергия и вера, чтобы следовать избранному им пути. Я встречал людей, которые даже на самых последних стадиях умирания достигали наиболее поразительного духовного прогресса, применяя одну мантру или одно простое зримое представление, но такие, с которыми у них была настоящая связь в сердце.
Стивен Левин рассказывает о женщине, умиравшей от рака, которую он консультировал. Она чувствовала себя пропавшей, потому что, хотя она ощущала природную преданность Иисусу, но оставила церковь. Они вместе обсудили, что она может сделать, чтобы усилить свою веру и преданность. Она пришла к осознанию, что постоянное повторение молитвы «Господь Иисус Христос, помилуй меня» поможет ей возобновить ее связь с Христом и позволит найти силу и уверенность при умирании. Повторение этой молитвы открыло ее сердце, и она стала постоянно чувствовать присутствие Христа рядом с собой.
СУЩЕСТВЕННАЯ ПРАКТИКА ПХОВА
Наиболее ценная и мощная из всех известных мне практик для заботы об умирающих, применяемая с энтузиазмом многими людьми, это тибетская традиционная практика, называемая пхова , что означает перенос сознания.
Пхова для умирающих выполнялась их друзьями, родственниками или мастерами совершенно просто и естественно во всех местах современного мира – в Австралии, Америке и Европе. Благодаря ее силе тысячи людей получили возможность умереть в покое. Меня радует, что теперь я могу сделать сердце практики пхова доступным для каждого, кто пожелает использовать ее.
Я хочу подчеркнуть, что эту практику может делать любой. Она проста, но это также и наиболее существенная практика, какую мы можем выполнять для подготовки к своей собственной смерти, и это основная практика, которой я учу своих учеников для помощи их умирающим друзьям и родственникам, а также тем их любимым, кто уже умер.

Практика Первая
Вначале устройтесь поудобнее и примите позу для медитации. Если вы делаете эту практику, приближаясь к смерти, просто сядьте как можно удобнее или лежите.
Затем приведите свой ум домой, отпустите напряжения и полностью расслабьтесь.
1. Призовите в небо перед собой воплощение любой, какой бы то ни было, истины, в которую вы верите, в виде сияющего света. Выберите любое божественное существо или святого, к которому вы чувствуете близость. Если вы буддист, призовите будду, с которым вы чувствуете внутреннюю связь. Если вы верующий христианин, всем сердцем почувствуйте живое присутствие Бога, Святого Духа, Иисуса или Девы Марии. Если вы не чувствуете связи с какой-то определенной духовной личностью, просто представьте в небе перед собой фигуру из чистого золотого света. Важно то, чтобы вы рассматривали то существо, которое зримо представляете, как истинное воплощение истины, мудрости и сострадания всех будд, святых, мастеров и просветленных существ. Не беспокойтесь, если не сможете очень ясно зримо представить их, просто наполните свое сердце их присутствием и верьте, что они здесь.
2. Затем сосредоточьте свой ум, сердце и душу на призванном вами присутствии и молитесь:
Твоим благословением, благодатью и руководством, силой того света, что истекает от тебя, пусть вся моя отрицательная карма, разрушительные эмоции, затмения и препятствия будут очищены и удалены, пусть я узнаю, что прощен за весь вред, что мог быть в моих мыслях и действиях, пусть я совершу эту глубинную практику пхова, и умру хорошей и мирной смертью, и через победу моей смерти, пусть я смогу принести пользу всем другим существам, живым или мертвым.
3. Теперь представьте, что призванное вами присутствие света настолько тронуто вашей искренней и сердечной молитвой, что отвечает вам любящей улыбкой и посылает любовь и сострадание в виде потока лучей света из своего сердца. Когда они касаются вас и проникают в вас, то очищают всю вашу отрицательную карму, разрушительные эмоции и затмения, которые являются причиной страданий. Вы видите и ощущаете, что полностью погружены в свет.
4. Теперь вы полностью очищены и полностью исцелены светом, истекающим от этого присутствия. Представьте, что само ваше тело, которое само было создано кармой, теперь полностью растворяется в свете.
5. Тело света, которым вы теперь являетесь, взмывает в небо и нераздельно сливается с благим присутствием света.
6. Как можно дольше оставайтесь в таком состоянии единства с этим присутствием.

Практика Вторая
1. Для большей простоты выполнения этой практики, начните, как сказано выше, спокойно отдыхая, а затем призовите присутствие воплощения истины.
2. Представьте свое сознание сферой света у вашего сердца, вылетающей из вас, подобно падающей звезде, и влетающей в сердце присутствия, находящегося перед вами.
3. Она растворяется и сливается с этим присутствием. Посредством этой практики вы влагаете свой ум в ум мудрости Будды или просветленного существа, а это является тем же самым, что отдавание своей души в природу Бога. Дилго Кхьенце Ринпоче говорит, что это подобно бросанию камушка в озеро; подумайте, как он влетает и погружается в воду, все глубже и глубже. Представьте, что благословением ваш ум преображен в ум мудрости этого просветленного существа.

Практика Третья
Самое главное в этой практике – просто слейте свой ум воедино с умом мудрости этого чистого присутствия.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48