Может быть, завтра. А старушка очень любила цветы, выращивала их, сажала в вазы и совсем не думала о том, что завтра придут ее выгонять. Поэтому она и не начинала никаких сборов. Но когда пришло время, хозяин попросил ее уйти. Что она смогла взять с собой? Конечно, она не смогла взять ни цветы, ни украшения, которые развешивала в комнате. Это была настоящая трагедия. Она оказалась совершенно не готова, и ушла с пустыми руками. А если бы к ней зашел какой-нибудь мудрый человек и сказал ей: «Послушайте, бабушка, ведь к вам придет хозяин и выгонит вас, и неизвестно, когда это случится. Так зачем вам заниматься этими цветами, лучше займитесь сборами, подумайте, что вам нужно взять с собой, чтобы не пропасть. Если вы сумеете добыть какие-то деньги, то на них можно снять квартиру еще лучше». И если бы она поняла это, то уже не стала бы заботиться о цветах. Она смогла бы отдать свои цветы людям, которые проходят мимо. Она поняла бы, что должна покинуть этот дом, и не привязывалась бы больше к цветам. Так же и с нашей привязанностью к этой жизни. Если понимать, что придется покинуть ее, тогда легче отказаться от того, к чему мы так привязаны. Так мы можем ослабить эту привязанность. Тело – это наш дом. Время смерти неизвестно. Оно зависит от нашей кармы, но мы не знаем точно, когда наступит смерть. Однако совершенно определенно, что она придет. То есть, смерть неизбежна, а время смерти не определено. Когда смерть придет, мы не сможем взять ничего из принадлежащего нам в этой жизни. Посмотрите, как много на свете великих и знаменитых людей, но они тоже умрут. Через восемьдесят лет никто из присутствующих здесь не останется жив. И к тому времени от того, что приезжал сюда тибетский монах и рассказывал об Учении, останутся только слухи. Если бы старушка помнила о том, что ее должны выгнать из дома, она не сидела бы сложа руки, она бы использовала время. Также и мы. Если мы будем думать о неопределенности времени прихода смерти и об определенности того, что умрем, у нас будет больше энтузиазма практиковать духовное учение.
Итак, первое из этих двух утверждений состоит в том, что смерть неизбежна. И каждый знает, что те, кто родились, непременно умрут. Второе, т.е. неопределенность прихода смерти, осознать более трудно. Вот когда мы здесь сидим, мы можем согласиться, что время прихода смерти неопределенно, но каждый про себя думает, что не умрет до восьмидесяти или девяноста лет. И так мы думаем и ощущаем все время. Эта сильная убежденность называется «убежденностью в вечности», в постоянстве. И та старушка тоже, если бы снова стала думать, что она проживет в этом доме лет пять или десять, опять занялась бы разведением цветов, украшением комнаты, исходя из того, что время у нее есть. – Это называется убежденностью в постоянстве.
Когда мы говорим о том, что время смерти неопределенно, у нас есть три обоснования.
Первое – время смерти неопределенно, потому что есть много причин, вызывающих смерть. Есть вредная пища, яды, масса оружия вокруг, несчастные случаи.
Второе обоснование – тело наше очень хрупко, непрочно. Это значит, что малейшие причины могут стать причинами нашей смерти. Оно – как огонек свечи, которую выносят на улицу, на ветер. И если поразмышлять, то это может на самом деле убедить нас и устранить привязанность, пристрастие к этой жизни. Кроме того, нет какой-то определенной продолжительности жизни для всех людей. Посмотрите вокруг: умирают маленькие дети, люди в расцвете сил и старики. Смерть может настигнуть нас в любом возрасте. Убежденность в неопределенности времени смерти может изменить наше отношение к жизни. Мы поймем, что наша жизнь так важна, и будем вкладывать в нее все силы. Итак, очень важно развить эту убежденность.
Сейчас я излагаю Учение очень кратко, но у меня есть план провести в будущем затворничество по темам курса Ламрима, духовного пути, для того, чтобы мы не только слушали учение, но и сразу же проделывали медитацию по этим темам. Очень важно, чтобы вы попробовали проделать эти медитации сами. Если вы приобретете вкус к медитации, вас будет уже не остановить. И если даже кто-нибудь придет и скажет: «Ну, все, хватит сидеть, иди!», – вы ответите отказом.
Итак, объясняя непостоянство, мы пришли к теме смерти. Здесь имеется три пункта: смерть неизбежна, время смерти неопределенно, и когда смерть придет, ничто не сможет нам помочь, кроме практики.
Сейчас поговорим о третьем пункте. Еще раз вернемся к примеру со старушкой. Она уйдет из дома, оставив все цветы, украшения, которые были в доме. Наиболее полезным для нее было бы взять с собой какие-то деньги. Если у нее будет достаточно денег, она сможет найти дом еще лучше, чем тот, в котором она жила. Наше тело – это дом. Наш ум, сознание – существо, которое живет в доме. Во время смерти оно покидает тело, свой дом. Но если мы не верим в будущие жизни, то подобное учение не будет эффективным, ведь тогда не нужно готовиться к будущей жизни.
Тогда для вас нет проблем с будущей жизнью, а если есть проблемы с этой жизнью, вас может спасти простое самоубийство. Это кажется самым легким путем, но ведь вы понимаете, что это не решение. В следующих жизнях это вызовет гораздо больше проблем. Сейчас я постараюсь объяснить, почему будущие жизни существуют.
Проблемы доказательства будущих жизней сводятся к доказательству существования прошлых жизней. Если можно доказать, что были прошлые жизни, значит, есть и будущие. Дхармакирти, чтобы доказать существование будущих жизней, использовал теорию причины и следствия. Это очень научно. Он говорил, что без причин не может существовать следствий и результатов. Далее он говорил, что для того, чтобы возникли следствия, надо, чтобы возникли соответствующие причины. Это в общих чертах.
Если говорить детально, то надо начать с сознания. Сознание тоже имеет свои причины: основную причину и условие. Условия – как вода для цветов. Без воды цветы жить не могут. А причина – как семя. То есть, каждое явление имеет два типа причин – причину и условие. И еще неродившийся младенец, в материнском теле, имеет уже «причинное» сознание. В момент зачатия появляется сознание, которое имеет свою причину. Какую? Она может быть одной из трех. Первая – это мать и отец, – семя родителей. Вторая – вызванная сознанием матери и отца. Третья – его собственное предшествующее состояние. Помимо этих трех причин других быть не может.
Итак, может возникнуть вопрос: «Почему причиной сознания не являются материальные тела матери и отца?»
Доказать это можно так. Сознание – не материя. Если бы сознание определялось чисто физическими причинами, оно бы само имело какую-нибудь физическую форму. Как например, с химической точки зрения, когда мы смешиваем два вещества, и у нас получается третье, оно является как бы продолжением первых двух. И если бы мы сказали, что причиной сознания являются две материальные причины, то тогда, как продолжение этих двух, сознание тоже было бы материальным. В этом случае гнев имел бы форму и цвет, привязанность имела бы форму и цвет. Удалить гнев было бы крайне просто: просто убрать этот кусок вещественной материи, и гнев уйдет. Таким образом ясно, что существование сознания не может быть вызвано только материальными причинами.
Дальше рассмотрим вторую возможность, что причиной сознания является сознание матери и отца. Если бы это было так, то тогда сознание ребенка продолжало бы сознание матери и отца, и он бы знал и помнил все, что знали мать и отец.
Поскольку этого нет, мы можем сделать вывод, что, когда ребенок зачат в материнском теле, он имеет какое-то свое «предшествующее» зачатию сознание. А если это сознание уже имеется на момент зачатия, значит существует какая-то предыдущая жизнь. И это сознание вызвано каким-то моментом предыдущей жизни. В общем это научно, так как отвечает закону сохранения энергии и материи. Все не возникает из ничего, и никуда не исчезает. Все имеет свое продолжение. И, соответственно, сознание тоже не может возникнуть ниоткуда и исчезнуть в никуда, оно продолжается. Таково очень приблизительное объяснение перерождений.
Продолжая эту тему, можно сказать, что есть масса доказательств того. что предыдущие жизни существуют. С другой стороны, нет никаких доказательств того, что предыдущих жизней не существует. И если вы верите в существование предыдущей жизни, вы этим ответите на множество вопросов. Поверить в это сразу, может быть, и сложно, но постепенно в этом можно убедиться. Наше тело – как дом, а сознание – как человек, который живет в этом доме. Когда мы умираем, он покидает старый дом, и ему нужно обрести новое жилище. И опять же, по аналогии с нашей историей о старушке, мы не можем взять с собой что-либо, присущее телу. А деньги в этой истории с домом аналогичны хорошей карме. Деньги, которые мы сейчас используем, – это бумага, а хорошая карма – это истинное сокровище. Соответственно, если говорить о смерти, в момент, когда она случится, самое полезное для нас будет то, что мы занимались в жизни такими делами, которые помогли накопить заслуги и развить благую карму. Такое накопление заслуг гораздо ценнее накопления материальных богатств.
Эти два пункта должны вдохновить нас на практику с целью выработать хорошую карму. Самые простые практики – это Прибежище и «десять благих деяний». Практикуя Прибежище, мы действуем подобно обычным людям, которые ищут прибежище где-то вовне. Так когда мы видим опасность, мы ищем прибежище в доме, бежим в дом. Опять же, если у нас возникают проблемы, мы ищем защиты и прибежища в деньгах. Это правильно, но такие прибежища не очень надежны. Например, дом может развалиться, разрушиться, упасть на нас. А нам нужно прибежище, которое защитило бы нас в будущих жизнях. В буддизме практика Прибежища – первая, очень важная и полезная практика. Три объекта Прибежища – это Будда, Дхарма и Сангха. Буддой зовется тот, кто преодолел все ограничения и развил в себе самые высшие качества. Дхарма – это прямое понимание Пустоты. Именно оно – истинная Дхарма, а та Дхарма, которая излагается в книгах, вторична. Сангха – это те практикующие, которые имеют непосредственное постижение Пустоты.
Вторая практика нашего начального этапа – это накопление благой кармы, то есть удержание от совершения неблагих деяний и совершение благих. Это очень важно. Вначале рассмотрим десять недобродетельных действий. Это три недобродетели на уровне тела, четыре недобродетели на уровне речи и три недобродетели на уровне мысли. В них состоят наши ошибки, а Дхарма – это наше зеркало. И когда при помощи зеркала Дхармы мы осознаем свои ошибки, мы говорим: «Да, я должен устранить эти пороки». Итак, греходеяния тела – это убиение, воровство и распутство. Что в них дурного? То, что они приносят вред другим и нам самим. Четыре греходеяния речи – это ложь, грубая речь, злословие, вносящее раздоры, и пустая болтовня. Опять-таки, что в них вредного? То, что они приносят вред и нам, и другим. Что касается трех греходеяний мысли, это – алчность, злонамеренность и ложные воззрения. Вот эти десять греходеяний мы должны пресечь, насколько возможно. И чем быстрее мы сведем свои недобродетельные деяния к минимуму, тем более счастливы мы будем, тем большего достигнем мира. В семье, где все члены семьи стараются как можно меньше совершать дурного, все дышит миром и счастьем.
Накопление недобродетелей создает дурную карму, и следствием являются несчастные участи в будущей жизни, в то время как удержание от совершения этих недобродетельных действий приносит счастье.
Если вы присутствуете при принятии Обета Прибежища, старайтесь принимать его каждый раз снова и снова, так будет лучше. Это делает обет сильнее. Принятие Прибежища очень важно. Мы, люди, нуждаемся в том, чтобы опираться на что-то, прибегать к помощи и защите. И мы ищем какого-то спасения, прибежища через приобретение дома, еды, одежды. Это все важно, но ненадежно. Конечно, найти защиту в доме – неплохо, но дом невечен, и в какой-то момент он может разрушиться, тогда мы потеряем эту защиту. Поэтому нахождение защиты в чем-то надежном, на что можно положиться, более важно. Будда же освободился от всяческих страданий и реализовал все свои возможности, чтобы помогать живым существам. Кроме того, он обладает состраданием, а это самый достойный объект для того, чтобы принять в нем прибежище, защиту.
Практика Прибежища очень глубока. Множество фундаментальных учений могут быть включены в практику Прибежища. Практика Прибежища подобна земле. Не имея земли, мы не сможем взрастить яблоневый сад. А хорошая земля, если мы в нее положим семя и польем водой, даст росток.
Четыре благородные истины
Я очень рад встретиться с вами, видеть столь заинтересованных в буддизме учеников, и продолжить изложение Учения.
Важно, чтобы вы постарались понять наиболее существенное из этого учения, то, что может быть полезно для вашей жизни. Прошу вас, не принимайте ничего без собственного исследования. Исследуйте и смотрите сами, есть ли здесь что-то, что может быть полезно. Если да, то постарайтесь использовать это и получить дальнейшие наставления. И не начинайте с каких-нибудь тибетских ритуалов. Конечно, ритуалы имеют значение, но об этом позже. Вначале важно понять основы учения.
В этот приезд я хочу объяснить Четыре Благородные Истины. Учение о Четырех Благородных Истинах – это фундамент. Если вы не знаете, в чем они состоят, тогда то, что вы будете думать о нирване и сансаре, будет неистинным пониманием. Даже если вы поверите, что существует нирвана, это будет просто слепая вера. Даже если вы думаете, что практикуете тантру, чтобы достигнуть состояния Будды, без учения о четырех благородных истинах – это только слепая вера. Конечно, иметь веру хорошо, но в буддизме мы делаем особый акцент на понимании, ведущем к вере, что очень важно. В эти дни я хочу дать вам достаточно полную картину того, что представляют из себя Четыре Благородные Истины. Это учение не для информации, а для практики. Пожалуйста, принимайте его с правильной мотивацией. А для того, чтобы развить ее, я прочитаю короткую молитву. Вы же, со своей стороны, создайте в себе добрые намерения, устремления к слушанию Учения.
***
Итак, учение о Четырех Благородных Истинах было преподано Буддой сразу после Пробуждения. Я не буду рассказывать всю историю, как учил этому Будда, поскольку мы ограничены во времени. Я буду объяснять само учение.
Первая Благородная Истина – Истина Страдания. Вторая Истина – Истина Источника Страдания. Третья Благородная Истина – Пресечение Страданий. Четвертая Благородная Истина – Истина Пути. Эти четыре называют Четырьмя Благородными Истинами.
Я объясню их подробнее, но сначала расскажу, как надо слушать учение. Если слушать учение неправильным образом, то оно не поможет. Поэтому чрезвычайно важно научиться правильно слушать. Затем я расскажу, как практиковать Дхарму. А потом последует сама практика. И тогда вы обретете достижения и сможете действовать на пользу всем живым существам.
Итак, учение следует слушать без трех недостатков плохого «сосуда». Первый недостаток сосуда – если он перевернут кверху дном. Сколько бы ни пытались влить в перевернутый сосуд какое-либо учение, туда ничего не попадет. Это относится ко всем. Если во время учения ваше тело находится здесь, а ум где-то в другом месте, или вы спите, то вы похожи на перевернутый сосуд. Нужно устранить данный недостаток. Для этого нужно подумать: «Я буду слушать учение час, полтора, а затем постараюсь его практиковать. А спать во время учения не буду». Потом, после учения, можете спать, сколько хотите.
Второй недостаток сосуда – это дырки. Ведь если сосуд дырявый, сколько туда ни вливай, все выльется наружу. Это относится к тому случаю, когда смысл входит в одно ухо и вылетает из другого. Так, когда вы вернетесь домой, вас кто-нибудь может спросить, что это было за учение, и если вы не найдете, что сказать, это будет означать, что вы были дырявым сосудом.
Третий недостаток плохого сосуда – загрязненность. Если сосуд загрязнен и отравлен, то сколько туда ни вливать нектара, он тоже сделается отравленным. Это чрезвычайно важно. Не так важно знать много, важнее быть чистым сосудом. Если есть целый бассейн нектара, но он отравлен, то никакой пользы нет. Но если у вас имеется небольшой сосуд без дырки с чистым нектаром, то можно употребить его с пользой для себя и других.
То, что я рассказываю – не мои идеи, это преподали великие учителя. Будда говорил, что время смерти неопределенно, вы не успеете за свою жизнь изучить все. Даже если вы постараетесь изучить все, то пройдет вся жизнь, и вы не успеете практиковать.
Когда я был в Новой Зеландии, меня спрашивали: «Буддийское учение обладает такой ценностью, но посмотрите, некоторые из студентов, обучающихся буддизму много лет, по сути дела в жизни ничем не лучше нас.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18
Итак, первое из этих двух утверждений состоит в том, что смерть неизбежна. И каждый знает, что те, кто родились, непременно умрут. Второе, т.е. неопределенность прихода смерти, осознать более трудно. Вот когда мы здесь сидим, мы можем согласиться, что время прихода смерти неопределенно, но каждый про себя думает, что не умрет до восьмидесяти или девяноста лет. И так мы думаем и ощущаем все время. Эта сильная убежденность называется «убежденностью в вечности», в постоянстве. И та старушка тоже, если бы снова стала думать, что она проживет в этом доме лет пять или десять, опять занялась бы разведением цветов, украшением комнаты, исходя из того, что время у нее есть. – Это называется убежденностью в постоянстве.
Когда мы говорим о том, что время смерти неопределенно, у нас есть три обоснования.
Первое – время смерти неопределенно, потому что есть много причин, вызывающих смерть. Есть вредная пища, яды, масса оружия вокруг, несчастные случаи.
Второе обоснование – тело наше очень хрупко, непрочно. Это значит, что малейшие причины могут стать причинами нашей смерти. Оно – как огонек свечи, которую выносят на улицу, на ветер. И если поразмышлять, то это может на самом деле убедить нас и устранить привязанность, пристрастие к этой жизни. Кроме того, нет какой-то определенной продолжительности жизни для всех людей. Посмотрите вокруг: умирают маленькие дети, люди в расцвете сил и старики. Смерть может настигнуть нас в любом возрасте. Убежденность в неопределенности времени смерти может изменить наше отношение к жизни. Мы поймем, что наша жизнь так важна, и будем вкладывать в нее все силы. Итак, очень важно развить эту убежденность.
Сейчас я излагаю Учение очень кратко, но у меня есть план провести в будущем затворничество по темам курса Ламрима, духовного пути, для того, чтобы мы не только слушали учение, но и сразу же проделывали медитацию по этим темам. Очень важно, чтобы вы попробовали проделать эти медитации сами. Если вы приобретете вкус к медитации, вас будет уже не остановить. И если даже кто-нибудь придет и скажет: «Ну, все, хватит сидеть, иди!», – вы ответите отказом.
Итак, объясняя непостоянство, мы пришли к теме смерти. Здесь имеется три пункта: смерть неизбежна, время смерти неопределенно, и когда смерть придет, ничто не сможет нам помочь, кроме практики.
Сейчас поговорим о третьем пункте. Еще раз вернемся к примеру со старушкой. Она уйдет из дома, оставив все цветы, украшения, которые были в доме. Наиболее полезным для нее было бы взять с собой какие-то деньги. Если у нее будет достаточно денег, она сможет найти дом еще лучше, чем тот, в котором она жила. Наше тело – это дом. Наш ум, сознание – существо, которое живет в доме. Во время смерти оно покидает тело, свой дом. Но если мы не верим в будущие жизни, то подобное учение не будет эффективным, ведь тогда не нужно готовиться к будущей жизни.
Тогда для вас нет проблем с будущей жизнью, а если есть проблемы с этой жизнью, вас может спасти простое самоубийство. Это кажется самым легким путем, но ведь вы понимаете, что это не решение. В следующих жизнях это вызовет гораздо больше проблем. Сейчас я постараюсь объяснить, почему будущие жизни существуют.
Проблемы доказательства будущих жизней сводятся к доказательству существования прошлых жизней. Если можно доказать, что были прошлые жизни, значит, есть и будущие. Дхармакирти, чтобы доказать существование будущих жизней, использовал теорию причины и следствия. Это очень научно. Он говорил, что без причин не может существовать следствий и результатов. Далее он говорил, что для того, чтобы возникли следствия, надо, чтобы возникли соответствующие причины. Это в общих чертах.
Если говорить детально, то надо начать с сознания. Сознание тоже имеет свои причины: основную причину и условие. Условия – как вода для цветов. Без воды цветы жить не могут. А причина – как семя. То есть, каждое явление имеет два типа причин – причину и условие. И еще неродившийся младенец, в материнском теле, имеет уже «причинное» сознание. В момент зачатия появляется сознание, которое имеет свою причину. Какую? Она может быть одной из трех. Первая – это мать и отец, – семя родителей. Вторая – вызванная сознанием матери и отца. Третья – его собственное предшествующее состояние. Помимо этих трех причин других быть не может.
Итак, может возникнуть вопрос: «Почему причиной сознания не являются материальные тела матери и отца?»
Доказать это можно так. Сознание – не материя. Если бы сознание определялось чисто физическими причинами, оно бы само имело какую-нибудь физическую форму. Как например, с химической точки зрения, когда мы смешиваем два вещества, и у нас получается третье, оно является как бы продолжением первых двух. И если бы мы сказали, что причиной сознания являются две материальные причины, то тогда, как продолжение этих двух, сознание тоже было бы материальным. В этом случае гнев имел бы форму и цвет, привязанность имела бы форму и цвет. Удалить гнев было бы крайне просто: просто убрать этот кусок вещественной материи, и гнев уйдет. Таким образом ясно, что существование сознания не может быть вызвано только материальными причинами.
Дальше рассмотрим вторую возможность, что причиной сознания является сознание матери и отца. Если бы это было так, то тогда сознание ребенка продолжало бы сознание матери и отца, и он бы знал и помнил все, что знали мать и отец.
Поскольку этого нет, мы можем сделать вывод, что, когда ребенок зачат в материнском теле, он имеет какое-то свое «предшествующее» зачатию сознание. А если это сознание уже имеется на момент зачатия, значит существует какая-то предыдущая жизнь. И это сознание вызвано каким-то моментом предыдущей жизни. В общем это научно, так как отвечает закону сохранения энергии и материи. Все не возникает из ничего, и никуда не исчезает. Все имеет свое продолжение. И, соответственно, сознание тоже не может возникнуть ниоткуда и исчезнуть в никуда, оно продолжается. Таково очень приблизительное объяснение перерождений.
Продолжая эту тему, можно сказать, что есть масса доказательств того. что предыдущие жизни существуют. С другой стороны, нет никаких доказательств того, что предыдущих жизней не существует. И если вы верите в существование предыдущей жизни, вы этим ответите на множество вопросов. Поверить в это сразу, может быть, и сложно, но постепенно в этом можно убедиться. Наше тело – как дом, а сознание – как человек, который живет в этом доме. Когда мы умираем, он покидает старый дом, и ему нужно обрести новое жилище. И опять же, по аналогии с нашей историей о старушке, мы не можем взять с собой что-либо, присущее телу. А деньги в этой истории с домом аналогичны хорошей карме. Деньги, которые мы сейчас используем, – это бумага, а хорошая карма – это истинное сокровище. Соответственно, если говорить о смерти, в момент, когда она случится, самое полезное для нас будет то, что мы занимались в жизни такими делами, которые помогли накопить заслуги и развить благую карму. Такое накопление заслуг гораздо ценнее накопления материальных богатств.
Эти два пункта должны вдохновить нас на практику с целью выработать хорошую карму. Самые простые практики – это Прибежище и «десять благих деяний». Практикуя Прибежище, мы действуем подобно обычным людям, которые ищут прибежище где-то вовне. Так когда мы видим опасность, мы ищем прибежище в доме, бежим в дом. Опять же, если у нас возникают проблемы, мы ищем защиты и прибежища в деньгах. Это правильно, но такие прибежища не очень надежны. Например, дом может развалиться, разрушиться, упасть на нас. А нам нужно прибежище, которое защитило бы нас в будущих жизнях. В буддизме практика Прибежища – первая, очень важная и полезная практика. Три объекта Прибежища – это Будда, Дхарма и Сангха. Буддой зовется тот, кто преодолел все ограничения и развил в себе самые высшие качества. Дхарма – это прямое понимание Пустоты. Именно оно – истинная Дхарма, а та Дхарма, которая излагается в книгах, вторична. Сангха – это те практикующие, которые имеют непосредственное постижение Пустоты.
Вторая практика нашего начального этапа – это накопление благой кармы, то есть удержание от совершения неблагих деяний и совершение благих. Это очень важно. Вначале рассмотрим десять недобродетельных действий. Это три недобродетели на уровне тела, четыре недобродетели на уровне речи и три недобродетели на уровне мысли. В них состоят наши ошибки, а Дхарма – это наше зеркало. И когда при помощи зеркала Дхармы мы осознаем свои ошибки, мы говорим: «Да, я должен устранить эти пороки». Итак, греходеяния тела – это убиение, воровство и распутство. Что в них дурного? То, что они приносят вред другим и нам самим. Четыре греходеяния речи – это ложь, грубая речь, злословие, вносящее раздоры, и пустая болтовня. Опять-таки, что в них вредного? То, что они приносят вред и нам, и другим. Что касается трех греходеяний мысли, это – алчность, злонамеренность и ложные воззрения. Вот эти десять греходеяний мы должны пресечь, насколько возможно. И чем быстрее мы сведем свои недобродетельные деяния к минимуму, тем более счастливы мы будем, тем большего достигнем мира. В семье, где все члены семьи стараются как можно меньше совершать дурного, все дышит миром и счастьем.
Накопление недобродетелей создает дурную карму, и следствием являются несчастные участи в будущей жизни, в то время как удержание от совершения этих недобродетельных действий приносит счастье.
Если вы присутствуете при принятии Обета Прибежища, старайтесь принимать его каждый раз снова и снова, так будет лучше. Это делает обет сильнее. Принятие Прибежища очень важно. Мы, люди, нуждаемся в том, чтобы опираться на что-то, прибегать к помощи и защите. И мы ищем какого-то спасения, прибежища через приобретение дома, еды, одежды. Это все важно, но ненадежно. Конечно, найти защиту в доме – неплохо, но дом невечен, и в какой-то момент он может разрушиться, тогда мы потеряем эту защиту. Поэтому нахождение защиты в чем-то надежном, на что можно положиться, более важно. Будда же освободился от всяческих страданий и реализовал все свои возможности, чтобы помогать живым существам. Кроме того, он обладает состраданием, а это самый достойный объект для того, чтобы принять в нем прибежище, защиту.
Практика Прибежища очень глубока. Множество фундаментальных учений могут быть включены в практику Прибежища. Практика Прибежища подобна земле. Не имея земли, мы не сможем взрастить яблоневый сад. А хорошая земля, если мы в нее положим семя и польем водой, даст росток.
Четыре благородные истины
Я очень рад встретиться с вами, видеть столь заинтересованных в буддизме учеников, и продолжить изложение Учения.
Важно, чтобы вы постарались понять наиболее существенное из этого учения, то, что может быть полезно для вашей жизни. Прошу вас, не принимайте ничего без собственного исследования. Исследуйте и смотрите сами, есть ли здесь что-то, что может быть полезно. Если да, то постарайтесь использовать это и получить дальнейшие наставления. И не начинайте с каких-нибудь тибетских ритуалов. Конечно, ритуалы имеют значение, но об этом позже. Вначале важно понять основы учения.
В этот приезд я хочу объяснить Четыре Благородные Истины. Учение о Четырех Благородных Истинах – это фундамент. Если вы не знаете, в чем они состоят, тогда то, что вы будете думать о нирване и сансаре, будет неистинным пониманием. Даже если вы поверите, что существует нирвана, это будет просто слепая вера. Даже если вы думаете, что практикуете тантру, чтобы достигнуть состояния Будды, без учения о четырех благородных истинах – это только слепая вера. Конечно, иметь веру хорошо, но в буддизме мы делаем особый акцент на понимании, ведущем к вере, что очень важно. В эти дни я хочу дать вам достаточно полную картину того, что представляют из себя Четыре Благородные Истины. Это учение не для информации, а для практики. Пожалуйста, принимайте его с правильной мотивацией. А для того, чтобы развить ее, я прочитаю короткую молитву. Вы же, со своей стороны, создайте в себе добрые намерения, устремления к слушанию Учения.
***
Итак, учение о Четырех Благородных Истинах было преподано Буддой сразу после Пробуждения. Я не буду рассказывать всю историю, как учил этому Будда, поскольку мы ограничены во времени. Я буду объяснять само учение.
Первая Благородная Истина – Истина Страдания. Вторая Истина – Истина Источника Страдания. Третья Благородная Истина – Пресечение Страданий. Четвертая Благородная Истина – Истина Пути. Эти четыре называют Четырьмя Благородными Истинами.
Я объясню их подробнее, но сначала расскажу, как надо слушать учение. Если слушать учение неправильным образом, то оно не поможет. Поэтому чрезвычайно важно научиться правильно слушать. Затем я расскажу, как практиковать Дхарму. А потом последует сама практика. И тогда вы обретете достижения и сможете действовать на пользу всем живым существам.
Итак, учение следует слушать без трех недостатков плохого «сосуда». Первый недостаток сосуда – если он перевернут кверху дном. Сколько бы ни пытались влить в перевернутый сосуд какое-либо учение, туда ничего не попадет. Это относится ко всем. Если во время учения ваше тело находится здесь, а ум где-то в другом месте, или вы спите, то вы похожи на перевернутый сосуд. Нужно устранить данный недостаток. Для этого нужно подумать: «Я буду слушать учение час, полтора, а затем постараюсь его практиковать. А спать во время учения не буду». Потом, после учения, можете спать, сколько хотите.
Второй недостаток сосуда – это дырки. Ведь если сосуд дырявый, сколько туда ни вливай, все выльется наружу. Это относится к тому случаю, когда смысл входит в одно ухо и вылетает из другого. Так, когда вы вернетесь домой, вас кто-нибудь может спросить, что это было за учение, и если вы не найдете, что сказать, это будет означать, что вы были дырявым сосудом.
Третий недостаток плохого сосуда – загрязненность. Если сосуд загрязнен и отравлен, то сколько туда ни вливать нектара, он тоже сделается отравленным. Это чрезвычайно важно. Не так важно знать много, важнее быть чистым сосудом. Если есть целый бассейн нектара, но он отравлен, то никакой пользы нет. Но если у вас имеется небольшой сосуд без дырки с чистым нектаром, то можно употребить его с пользой для себя и других.
То, что я рассказываю – не мои идеи, это преподали великие учителя. Будда говорил, что время смерти неопределенно, вы не успеете за свою жизнь изучить все. Даже если вы постараетесь изучить все, то пройдет вся жизнь, и вы не успеете практиковать.
Когда я был в Новой Зеландии, меня спрашивали: «Буддийское учение обладает такой ценностью, но посмотрите, некоторые из студентов, обучающихся буддизму много лет, по сути дела в жизни ничем не лучше нас.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18