И вы продолжаете медитацию.
Затем в процессе медитации вы достигаете умственного умиротворения и блаженства, – это и называется шаматха. Шаматха – это пребывание в покое, безмятежность.
Но шаматха не является конечной целью, как показано на картинке. Шаматха не устраняет причины страдания в мире. Чтобы устранить эти причины, надо обрести мудрость. И на последнем рисунке вы видите, что появляется меч, который символизирует мудрость, уничтожающую причину страданий нашего существования. Когда причина страданий бытия устранена, обретается Освобождение.
***
Сейчас я объясню, как развивать медитацию от одной стадии к другой в течение восьми стадий, используя шесть сил. Это тоже очень важно.
Первая стадия достигается «силой слушания». То есть, благодаря тому, что вы услышали и поняли инструкции, вы начинаете заниматься и достигаете первой стадии. Следующая стадия – «сила размышления». Благодаря силе размышления вы достигаете второй стадии, а с помощью слушания вы уже знаете, как заниматься медитацией. Вы занимаетесь, повторяя свои размышления раз за разом, и продвигаетесь ко второй стадии медитации. Благодаря силе слушания мы понимаем, как надо заниматься созерцанием, а благодаря повторному многократному размышлению мы достигаем второй стадии. Это – как при запоминании текста. Нам нужно его услышать, а затем повторять раз за разом. Так мы можем его выучить.
Третья сила – «сила внимательности». Благодаря ей вы способны достичь третей и четвертой стадии. На этих стадиях вы должны обретать все большую и большую внимательность.
Затем – «сила бдительности». На пятой и шестой стадии у вас уже нет отвлечений и поэтому нет необходимости в применении внимательности. Но тем не менее остается тонкая притупленность и тонкая возбужденность, для преодоления которых необходима сила бдительности.
Затем – «сила усилия». Здесь, на седьмой-восьмой стадиях, уже не появляются тонкая притупленность и возбужденность, и нет нужды в бдительности. Но, тем не менее, необходима сила усилия для того, чтобы они не появились.
Наконец, шестая сила – это «сила знакомства». Сила знакомства означает, что вы уже настолько знакомы с темой размышления и медитации, что способны без усилий, спонтанно воспроизвести ее. Так, если вы, наконец, уже выучили текст, полностью помните его, то даже если вы смотрите телевизор, вы сможете сразу с легкостью прочитать его наизусть. В медитации это называется силой знакомства.
Эти шесть перечисленных сил важны для продвижения в развитии шаматхи, поэтому мы нуждаемся во всех шести. Таково краткое объяснение того, как применять эти шесть сил в развитии шаматхи.
***
А сейчас я расскажу, как применять эти практики в ежедневной жизни. Ежедневная практика – очень важное дело. Прохождение всего пути развития шаматхи – это долгосрочный проект. Который крайне важен, но следует уделять внимание и близлежащим целям. Это очень практический подход.
Вот что мы делаем в ежедневной жизни: День начинается с утра. И нам не следует поступать, как животные, которые когда поднимаются, идут за едой. Нам же не следует сразу идти завтракать. Некоторые люди, когда поднимаются, чувствуют, что им легче немедленно проделать практику, а затем пойти почистить зубы, а некоторые – наоборот. Это зависит от вашего желания.
Если вы можете проделать немного медитацию на дыхании, – очень хорошо. Затем визуализируйте фигуру Будды размером с палец и старайтесь сконцентрироваться на этом образе. Вы можете делать одновременно и какую-нибудь практику, относящуюся к тантре, например, начитывание мантры Будды Шакьямуни. Если вы делаете практику на уровне мысли и на уровне речи, это обладает большей силой.
Кроме того, вы можете, созерцая образ Будды и начитывая эту мантру, визуализировать, как из образа Будды исходит белый свет, и входя в вас, очищает от всяческих загрязнений и пороков. Когда вы используете такое очищение, представляйте, что загрязнения и пороки выходят из вас в виде грязной воды, стекающей вниз, и тело наполняется светом, чистотой, блаженством, и вас полностью наполняет сила любви, сострадания Будды и все его благие достоинства. Это – мощная практика устранения препятствий и помех в нашем духовном развитии.
Что касается чтения мантры, то и мантра обладает великим могуществом. В Тибете многие йогины-созерцатели начитывают мантру, и хотя они бормочут ее не очень внятно, но проговаривая мантру, проделывая эту практику, они достигают такой силы, что когда затем бросают, например, пурбу (ритуальный кинжал), он пробивает камень.
Сила мантры грандиозна. Эта мантра «ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЕ СОХА» – мантра Будды Шакьямуни, и я дам вам передачу (тиб. – лунг) этой мантры.
Очень важно, кем передается традиция. Я получил эту передачу от Его Святейшества Далай-ламы. Его Святейшество Далай-лама – выдающийся учитель. Поэтому очень важно, что эта передача от него. Вместе с мантрой Будды Шакьямуни я передам вам несколько других мантр. Каждая из них имеет свою функцию и значение. Сложите руки и повторяйте за мной. Когда я буду проговаривать эту мантру, вы должны почувствовать, что мантра через меня от Далай-ламы входит в ваш рот и в ваш поток сознания, – таким образом происходит передача…
Следующей будет мантра Авалокитешвары. Авалокитешвара воплощает сострадание, поэтому начитывание этой мантры поможет вам развить сострадание. В Тибете многие начитывают эту мантру «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ», и простое начитывание ее помогает достичь многих реализаций.
Кроме того, очень важна вера. Вот, например, одна история. В Тибете жила одна старуха. Она жила в отдаленном от Лхасы месте. Старуха хотела практиковать буддийское учение, но ничего не знала. Благодаря своей вере она встретилась с одним монахом, и он научил ее читать мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Он научил ее, как надо визуализировать. Она начала практиковать и начитала эту мантру много миллионов раз. И вот однажды у нее было очень ясное видение, как Авалокитешвара показал ей две дороги: черную и белую. Он указал ей путь по белой дороге, приводящий к прекрасному дворцу. И после этого сна она почувствовала, что в ее жизни все будет в порядке, а когда она умрет, то достигнет прекрасного перерождения.
Для того, чтобы стать мастером медитации, достичь высокого духовного уровня, необходимо быть настоящим ученым, много изучать и достичь полного понимания Дхармы, воплощая ее в практике. Или же надо иметь великую веру.
В Тибете много людей, которые не понимают сложных вещей, но у них такая великая вера, что они, начитывая мантры, достигают очень светлого, блаженного и мирного состояния духа. Посмотрев на них, видишь, какая большая сила в этих простых практиках.
Сейчас я передам вам «лунг» этой мантры. Теперь будем читать мантру Тары. Это женская форма Будды, она устраняет все помехи и препятствия в жизни и в практике. Зеленая Тара дарует очень большую энергию и силу. Визуализация – та же. ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА…
Сейчас мантра Манжушри, бодхисаттвы мудрости. Чем больше вы будете начитывать эту мантру, тем больше будет возрастать ваша мудрость. ОМ А РА ПА ЦА НА ДИ…
Итак, теперь вы можете начитывать эти мантры и включать их в ежедневную практику.
А сейчас, для того, чтобы создать некоторое переживание в вашем личном опыте, мы проведем совместное начитывание мантры. Мы будем созерцать Будду и начитывать мантру. Визуализируйте Будду, свет исходящий от него и наполняющий вас. Мы будем начитывать вместе ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЕ СОХА и все будем проделывать одну и ту же визуализацию. В результате вы должны испытать духовный покой. Ум делается спокойным. В процессе начитывания вы визуализируете образ Будды перед собой и видите, как свет исходит из него, входит в вас, устраняет все загрязнения и полностью очищает.
Когда вы утром начинаете заниматься практикой, визуализируйте образ Будды и затем начинайте начитывать его мантру. Не обязательно иметь четки. Хотя иметь четки хорошо, они не так уж необходимы. Самая важная вещь – это чистота медитации. Если вы прогрессируете, устраняются препятствия, болезни, улучшается сосредоточение. После начитывания важно развить сильную мотивацию. Вы размышляете так: «В повседневной жизни я постараюсь постоянно наблюдать за своим умом, речью и телом, и не допускать дурных действий. Я постараюсь быть добрым».
Помимо этих медитаций, надо медитировать о непостоянстве, невечности. Размышляя над этим, подумайте о словах одного великого тибетского учителя: «Когда мы собираемся с вами здесь вместе, это подобно тому, как ветер сгоняет сухие листья в одну кучу, и они задерживаются вместе где-то в углу двора на краткое время. Как только ветер изменит направление, они разлетятся в разные стороны». Так же и мы с вами, собравшись здесь, может быть, завтра расстанемся. Кто-нибудь из нас умрет, и мы больше не увидимся. Размышляя о возможности смерти, о том, что мы собрались здесь благодаря силе предшествующей кармы, которая в следующий миг нас разведет, подумайте: «Сейчас, когда мы на краткий миг собрались вместе, неужели я не могу проявить доброту к другим?»
Но как часто мы бываем недобрыми, сердимся, раздражаемся на тех, кто рядом, на наших соседей, родных, на тех, с кем живем вместе. Мы обижаем друг друга, а когда разлучаемся, начинаем скучать друг по другу. Это обычное для нас поведение не является буддийским. Когда мы вместе так недолго, зачем обижать друг друга? Вместо того, чтобы ссориться, лучше друг друга пожалеть. Тогда, развивая взаимное уважение и любовь, мы сможем достичь гармонии в общении. И если сейчас, собравшись на столь короткое время вместе, вы будете проявлять доброту, то потом, расставшись, вы не раскаетесь в своих деяниях, у вас не будет для этого оснований.
А когда приходится уезжать куда-то и разлучаться с близкими, не надо скучать, надо легко относиться к этому. От печали нет пользы. Ведь когда вы были вместе, вы делали лучшее, что могли. Теперь же, когда вы разлучены, то вы разлучены, и нет смысла тосковать. Я сам, например, не скучаю по моей семье, отцу и матери. Когда мы вместе, я рад встрече, я наслаждаюсь общением с ними. Но когда мы в разлуке, я не тоскую по близким. Мне это помогает день ото дня углублять все более спокойное, радостное, мирное состояние. И если вы попробуете применить такой подход, это и вам поможет обрести спокойствие. И в какой-то момент вы сможете оценить значение Дхармы. Вы поймете, что в ней на самом деле ценного.
И еще. Когда вы общаетесь с людьми, старайтесь не смотреть на недостатки, они есть у всех. Смотрите на добрые качества, ведь у каждого есть что-то хорошее. Это вам поможет сопереживать, радоваться за них, радоваться с ними вместе. А практика радости за счастье других – очень могущественная практика. Когда другие делают что-то доброе, занимаются духовными практиками, смотрите на них и испытывайте радость. Тогда их заслуги сделаются вашими заслугами. Эта практика очень полезна. Когда я был в горах, я не мог вставать рано и поднимался где-то в пол-седьмого, в семь. А другие поднимались в три-четыре часа утра. И вот, когда я смотрел на них, я радовался за них, видя что они встают рано. Я думал: «Как замечательно, что у них так много энтузиазма». А потом я тоже научился этому – настолько сильна эта практика.
Иногда вы занимаетесь практикой, но не проверяете состояние своего ума. Вы думаете, что практикуете, а на самом деле не занимаетесь. Такой процесс может породить негативные явления. Поэтому нужно быть очень внимательными с самого начала и контролировать свое состояние.
Однажды я занимался медитацией о пустоте в одной пещере, и эта медитация проходила хорошо. И я подумал про себя: «Я, наверное, неплохой созерцатель. Я занимаюсь такой медитацией, и все идет очень хорошо. Это здорово». При этом стало появляться чувство самодовольства, которое испортило всю мою практику. И приложив массу усилий, чего я достиг? То, чего я достиг – было худшее состояние, чем если бы я спал, а потом занимался практикой сорадования.
***
Итак, мы начинаем свой день с того, что сначала занимаемся медитацией, созерцая образ Будды. Потом начитываем мантру и размышляем обо всех добрых качествах Будды. Затем думаем, что не будем допускать дурных действий тела, речи и мысли и практикуем сорадование за других. Эти четыре практики очень важны в нашей повседневной жизни. Все учение Будды, сутра и тантра, направлены к тому, чтобы помочь нам стать лучше, помочь устранить дурные качества и обрести хорошие. Не надо в медитации ставить целью научиться летать, как птица. Птицы могут летать, но у них все равно много проблем. И если вы будете летать, ваши проблемы не исчезнут от этого. Вечером перед сном следует проверить состояние ума. Проверить, как мы прожили день, вспоминая все негативное, все дурное, что совершили на уровне тела, речи и мысли. Если вы обнаружите, что совершали больше дурного, чем хорошего, надо сказать себе, что это очень плохо. Таким образом, обращая внимание на то дурное, что мы совершали, мы сможем совершенствоваться и постепенно устранять плохие поступки.
А если вы обнаруживаете, что совершали больше доброго, надо сказать себе: «Я сегодня неплохо провел день. И если раньше у меня было много ошибок и мало что получалось, то сейчас мне многое удалось». Это воодушевит вас, придаст больше мужества продолжать дальше. А чем больше вы будете обращать внимание на свои ошибки, тем легче вам будет устранять их.
А сейчас я расскажу о признаках успеха в практике. Если практика идет правильно, люди начинают замечать это и говорить: «О, ты стал намного лучше». Они начинают обращаться к вам дружелюбнее, и даже птицы подлетают и садятся вам на руку. А если человек занимается практикой в течение 10 лет, а люди не любят с ним разговаривать, и испытывают раздражение, хотя он и может сказать: «Послушайте, я же такой великий созерцатель!»; если даже кошки и собаки, завидя его, предпочитают отбежать в сторону, то это явный показатель того, что он зря потратил время и практикой занимался неправильно.
Независимо от того, знаете вы глубокое учение или нет, в жизни постарайтесь быть просто добрыми людьми. Быть добрым – очень могущественная практика. Проверив свое состояние сознания, затем посвятите все заслуги, которые приобрели, или достижению Пробуждения, или пользе всех существ. Если вы посвятите заслуги пользе всех существ, то подумайте, что и вы сами – одно из живых существ, и вы тоже будете счастливы.
***
Сейчас проделаем в течение 5 минут аналитическую медитацию.
Итак, вы в медитативной позе. Сначала подумайте о том, что смерть неизбежна. В прошлые времена многие великие, известные люди рождались в России, – все они умерли. И в настоящем, мы будем жить еще сорок или пятьдесят лет, а после этого непременно умрем. Смерть неизбежна. Все, что рождено, умирает. Итак, три важные темы – это неизбежность смерти, неопределенность прихода смерти и третье: когда смерть придет, ничто не будет иметь значения, смысла и пользы, кроме духовной практики.
Как вы помните, я объяснял все эти три темы на примере со старой женщиной, которая жила в доме, ей не принадлежащем. Ей придется покинуть этот дом, и когда она его покинет, неизвестно. И когда она все-таки покинет этот дом, ничто не будет иметь для нее никакой пользы, ни цветы, ни украшения в квартире. Только если у нее будут какие-то деньги, они принесут пользу для ее дальнейшего существования.
Множество людей прошлого умерли. И те, которые живут сейчас, – тоже умрут. Время смерти неопределенно, может быть мы умрем завтра. Есть множество причин для смерти. И продолжительность жизни в этом мире тоже не установлена. Некоторые умирают, когда им исполняется один год. Так почему я не могу умереть в любой момент? Приход смерти неопределенен.
Если мы обосновываем это, наша убежденность возрастает. Когда смерть придет, наши деньги, репутация, вещи, – все останется позади. Можно представить, что мы уже умираем, вокруг стоят близкие друзья, и никто не может помочь. В этот момент только наши достоинства, добрые качества, духовная практика – только они помогут. Размышляя таким образом, мы можем перейти к духовной практике.
Эту тему вы обдумываете самостоятельно, со своими обоснованиями, чтобы прийти к большей убежденности. Эта аналитическая медитация – просто размышление, но она дает вам убежденность и чувство. Так если вы делаете «аналитическую медитацию злости», вы ведь не стоите просто так, бесчувственно размышляя о своем враге. И чем больше вы размышляете, тем больше испытываете злости. Также и здесь. Изучение аналитической медитации чрезвычайно важно, потому что это могучий инструмент, который изменяет наши жизненные установки. Почему мы склонны негативно относиться ко многому?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18
Затем в процессе медитации вы достигаете умственного умиротворения и блаженства, – это и называется шаматха. Шаматха – это пребывание в покое, безмятежность.
Но шаматха не является конечной целью, как показано на картинке. Шаматха не устраняет причины страдания в мире. Чтобы устранить эти причины, надо обрести мудрость. И на последнем рисунке вы видите, что появляется меч, который символизирует мудрость, уничтожающую причину страданий нашего существования. Когда причина страданий бытия устранена, обретается Освобождение.
***
Сейчас я объясню, как развивать медитацию от одной стадии к другой в течение восьми стадий, используя шесть сил. Это тоже очень важно.
Первая стадия достигается «силой слушания». То есть, благодаря тому, что вы услышали и поняли инструкции, вы начинаете заниматься и достигаете первой стадии. Следующая стадия – «сила размышления». Благодаря силе размышления вы достигаете второй стадии, а с помощью слушания вы уже знаете, как заниматься медитацией. Вы занимаетесь, повторяя свои размышления раз за разом, и продвигаетесь ко второй стадии медитации. Благодаря силе слушания мы понимаем, как надо заниматься созерцанием, а благодаря повторному многократному размышлению мы достигаем второй стадии. Это – как при запоминании текста. Нам нужно его услышать, а затем повторять раз за разом. Так мы можем его выучить.
Третья сила – «сила внимательности». Благодаря ей вы способны достичь третей и четвертой стадии. На этих стадиях вы должны обретать все большую и большую внимательность.
Затем – «сила бдительности». На пятой и шестой стадии у вас уже нет отвлечений и поэтому нет необходимости в применении внимательности. Но тем не менее остается тонкая притупленность и тонкая возбужденность, для преодоления которых необходима сила бдительности.
Затем – «сила усилия». Здесь, на седьмой-восьмой стадиях, уже не появляются тонкая притупленность и возбужденность, и нет нужды в бдительности. Но, тем не менее, необходима сила усилия для того, чтобы они не появились.
Наконец, шестая сила – это «сила знакомства». Сила знакомства означает, что вы уже настолько знакомы с темой размышления и медитации, что способны без усилий, спонтанно воспроизвести ее. Так, если вы, наконец, уже выучили текст, полностью помните его, то даже если вы смотрите телевизор, вы сможете сразу с легкостью прочитать его наизусть. В медитации это называется силой знакомства.
Эти шесть перечисленных сил важны для продвижения в развитии шаматхи, поэтому мы нуждаемся во всех шести. Таково краткое объяснение того, как применять эти шесть сил в развитии шаматхи.
***
А сейчас я расскажу, как применять эти практики в ежедневной жизни. Ежедневная практика – очень важное дело. Прохождение всего пути развития шаматхи – это долгосрочный проект. Который крайне важен, но следует уделять внимание и близлежащим целям. Это очень практический подход.
Вот что мы делаем в ежедневной жизни: День начинается с утра. И нам не следует поступать, как животные, которые когда поднимаются, идут за едой. Нам же не следует сразу идти завтракать. Некоторые люди, когда поднимаются, чувствуют, что им легче немедленно проделать практику, а затем пойти почистить зубы, а некоторые – наоборот. Это зависит от вашего желания.
Если вы можете проделать немного медитацию на дыхании, – очень хорошо. Затем визуализируйте фигуру Будды размером с палец и старайтесь сконцентрироваться на этом образе. Вы можете делать одновременно и какую-нибудь практику, относящуюся к тантре, например, начитывание мантры Будды Шакьямуни. Если вы делаете практику на уровне мысли и на уровне речи, это обладает большей силой.
Кроме того, вы можете, созерцая образ Будды и начитывая эту мантру, визуализировать, как из образа Будды исходит белый свет, и входя в вас, очищает от всяческих загрязнений и пороков. Когда вы используете такое очищение, представляйте, что загрязнения и пороки выходят из вас в виде грязной воды, стекающей вниз, и тело наполняется светом, чистотой, блаженством, и вас полностью наполняет сила любви, сострадания Будды и все его благие достоинства. Это – мощная практика устранения препятствий и помех в нашем духовном развитии.
Что касается чтения мантры, то и мантра обладает великим могуществом. В Тибете многие йогины-созерцатели начитывают мантру, и хотя они бормочут ее не очень внятно, но проговаривая мантру, проделывая эту практику, они достигают такой силы, что когда затем бросают, например, пурбу (ритуальный кинжал), он пробивает камень.
Сила мантры грандиозна. Эта мантра «ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЕ СОХА» – мантра Будды Шакьямуни, и я дам вам передачу (тиб. – лунг) этой мантры.
Очень важно, кем передается традиция. Я получил эту передачу от Его Святейшества Далай-ламы. Его Святейшество Далай-лама – выдающийся учитель. Поэтому очень важно, что эта передача от него. Вместе с мантрой Будды Шакьямуни я передам вам несколько других мантр. Каждая из них имеет свою функцию и значение. Сложите руки и повторяйте за мной. Когда я буду проговаривать эту мантру, вы должны почувствовать, что мантра через меня от Далай-ламы входит в ваш рот и в ваш поток сознания, – таким образом происходит передача…
Следующей будет мантра Авалокитешвары. Авалокитешвара воплощает сострадание, поэтому начитывание этой мантры поможет вам развить сострадание. В Тибете многие начитывают эту мантру «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ», и простое начитывание ее помогает достичь многих реализаций.
Кроме того, очень важна вера. Вот, например, одна история. В Тибете жила одна старуха. Она жила в отдаленном от Лхасы месте. Старуха хотела практиковать буддийское учение, но ничего не знала. Благодаря своей вере она встретилась с одним монахом, и он научил ее читать мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Он научил ее, как надо визуализировать. Она начала практиковать и начитала эту мантру много миллионов раз. И вот однажды у нее было очень ясное видение, как Авалокитешвара показал ей две дороги: черную и белую. Он указал ей путь по белой дороге, приводящий к прекрасному дворцу. И после этого сна она почувствовала, что в ее жизни все будет в порядке, а когда она умрет, то достигнет прекрасного перерождения.
Для того, чтобы стать мастером медитации, достичь высокого духовного уровня, необходимо быть настоящим ученым, много изучать и достичь полного понимания Дхармы, воплощая ее в практике. Или же надо иметь великую веру.
В Тибете много людей, которые не понимают сложных вещей, но у них такая великая вера, что они, начитывая мантры, достигают очень светлого, блаженного и мирного состояния духа. Посмотрев на них, видишь, какая большая сила в этих простых практиках.
Сейчас я передам вам «лунг» этой мантры. Теперь будем читать мантру Тары. Это женская форма Будды, она устраняет все помехи и препятствия в жизни и в практике. Зеленая Тара дарует очень большую энергию и силу. Визуализация – та же. ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА…
Сейчас мантра Манжушри, бодхисаттвы мудрости. Чем больше вы будете начитывать эту мантру, тем больше будет возрастать ваша мудрость. ОМ А РА ПА ЦА НА ДИ…
Итак, теперь вы можете начитывать эти мантры и включать их в ежедневную практику.
А сейчас, для того, чтобы создать некоторое переживание в вашем личном опыте, мы проведем совместное начитывание мантры. Мы будем созерцать Будду и начитывать мантру. Визуализируйте Будду, свет исходящий от него и наполняющий вас. Мы будем начитывать вместе ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЕ СОХА и все будем проделывать одну и ту же визуализацию. В результате вы должны испытать духовный покой. Ум делается спокойным. В процессе начитывания вы визуализируете образ Будды перед собой и видите, как свет исходит из него, входит в вас, устраняет все загрязнения и полностью очищает.
Когда вы утром начинаете заниматься практикой, визуализируйте образ Будды и затем начинайте начитывать его мантру. Не обязательно иметь четки. Хотя иметь четки хорошо, они не так уж необходимы. Самая важная вещь – это чистота медитации. Если вы прогрессируете, устраняются препятствия, болезни, улучшается сосредоточение. После начитывания важно развить сильную мотивацию. Вы размышляете так: «В повседневной жизни я постараюсь постоянно наблюдать за своим умом, речью и телом, и не допускать дурных действий. Я постараюсь быть добрым».
Помимо этих медитаций, надо медитировать о непостоянстве, невечности. Размышляя над этим, подумайте о словах одного великого тибетского учителя: «Когда мы собираемся с вами здесь вместе, это подобно тому, как ветер сгоняет сухие листья в одну кучу, и они задерживаются вместе где-то в углу двора на краткое время. Как только ветер изменит направление, они разлетятся в разные стороны». Так же и мы с вами, собравшись здесь, может быть, завтра расстанемся. Кто-нибудь из нас умрет, и мы больше не увидимся. Размышляя о возможности смерти, о том, что мы собрались здесь благодаря силе предшествующей кармы, которая в следующий миг нас разведет, подумайте: «Сейчас, когда мы на краткий миг собрались вместе, неужели я не могу проявить доброту к другим?»
Но как часто мы бываем недобрыми, сердимся, раздражаемся на тех, кто рядом, на наших соседей, родных, на тех, с кем живем вместе. Мы обижаем друг друга, а когда разлучаемся, начинаем скучать друг по другу. Это обычное для нас поведение не является буддийским. Когда мы вместе так недолго, зачем обижать друг друга? Вместо того, чтобы ссориться, лучше друг друга пожалеть. Тогда, развивая взаимное уважение и любовь, мы сможем достичь гармонии в общении. И если сейчас, собравшись на столь короткое время вместе, вы будете проявлять доброту, то потом, расставшись, вы не раскаетесь в своих деяниях, у вас не будет для этого оснований.
А когда приходится уезжать куда-то и разлучаться с близкими, не надо скучать, надо легко относиться к этому. От печали нет пользы. Ведь когда вы были вместе, вы делали лучшее, что могли. Теперь же, когда вы разлучены, то вы разлучены, и нет смысла тосковать. Я сам, например, не скучаю по моей семье, отцу и матери. Когда мы вместе, я рад встрече, я наслаждаюсь общением с ними. Но когда мы в разлуке, я не тоскую по близким. Мне это помогает день ото дня углублять все более спокойное, радостное, мирное состояние. И если вы попробуете применить такой подход, это и вам поможет обрести спокойствие. И в какой-то момент вы сможете оценить значение Дхармы. Вы поймете, что в ней на самом деле ценного.
И еще. Когда вы общаетесь с людьми, старайтесь не смотреть на недостатки, они есть у всех. Смотрите на добрые качества, ведь у каждого есть что-то хорошее. Это вам поможет сопереживать, радоваться за них, радоваться с ними вместе. А практика радости за счастье других – очень могущественная практика. Когда другие делают что-то доброе, занимаются духовными практиками, смотрите на них и испытывайте радость. Тогда их заслуги сделаются вашими заслугами. Эта практика очень полезна. Когда я был в горах, я не мог вставать рано и поднимался где-то в пол-седьмого, в семь. А другие поднимались в три-четыре часа утра. И вот, когда я смотрел на них, я радовался за них, видя что они встают рано. Я думал: «Как замечательно, что у них так много энтузиазма». А потом я тоже научился этому – настолько сильна эта практика.
Иногда вы занимаетесь практикой, но не проверяете состояние своего ума. Вы думаете, что практикуете, а на самом деле не занимаетесь. Такой процесс может породить негативные явления. Поэтому нужно быть очень внимательными с самого начала и контролировать свое состояние.
Однажды я занимался медитацией о пустоте в одной пещере, и эта медитация проходила хорошо. И я подумал про себя: «Я, наверное, неплохой созерцатель. Я занимаюсь такой медитацией, и все идет очень хорошо. Это здорово». При этом стало появляться чувство самодовольства, которое испортило всю мою практику. И приложив массу усилий, чего я достиг? То, чего я достиг – было худшее состояние, чем если бы я спал, а потом занимался практикой сорадования.
***
Итак, мы начинаем свой день с того, что сначала занимаемся медитацией, созерцая образ Будды. Потом начитываем мантру и размышляем обо всех добрых качествах Будды. Затем думаем, что не будем допускать дурных действий тела, речи и мысли и практикуем сорадование за других. Эти четыре практики очень важны в нашей повседневной жизни. Все учение Будды, сутра и тантра, направлены к тому, чтобы помочь нам стать лучше, помочь устранить дурные качества и обрести хорошие. Не надо в медитации ставить целью научиться летать, как птица. Птицы могут летать, но у них все равно много проблем. И если вы будете летать, ваши проблемы не исчезнут от этого. Вечером перед сном следует проверить состояние ума. Проверить, как мы прожили день, вспоминая все негативное, все дурное, что совершили на уровне тела, речи и мысли. Если вы обнаружите, что совершали больше дурного, чем хорошего, надо сказать себе, что это очень плохо. Таким образом, обращая внимание на то дурное, что мы совершали, мы сможем совершенствоваться и постепенно устранять плохие поступки.
А если вы обнаруживаете, что совершали больше доброго, надо сказать себе: «Я сегодня неплохо провел день. И если раньше у меня было много ошибок и мало что получалось, то сейчас мне многое удалось». Это воодушевит вас, придаст больше мужества продолжать дальше. А чем больше вы будете обращать внимание на свои ошибки, тем легче вам будет устранять их.
А сейчас я расскажу о признаках успеха в практике. Если практика идет правильно, люди начинают замечать это и говорить: «О, ты стал намного лучше». Они начинают обращаться к вам дружелюбнее, и даже птицы подлетают и садятся вам на руку. А если человек занимается практикой в течение 10 лет, а люди не любят с ним разговаривать, и испытывают раздражение, хотя он и может сказать: «Послушайте, я же такой великий созерцатель!»; если даже кошки и собаки, завидя его, предпочитают отбежать в сторону, то это явный показатель того, что он зря потратил время и практикой занимался неправильно.
Независимо от того, знаете вы глубокое учение или нет, в жизни постарайтесь быть просто добрыми людьми. Быть добрым – очень могущественная практика. Проверив свое состояние сознания, затем посвятите все заслуги, которые приобрели, или достижению Пробуждения, или пользе всех существ. Если вы посвятите заслуги пользе всех существ, то подумайте, что и вы сами – одно из живых существ, и вы тоже будете счастливы.
***
Сейчас проделаем в течение 5 минут аналитическую медитацию.
Итак, вы в медитативной позе. Сначала подумайте о том, что смерть неизбежна. В прошлые времена многие великие, известные люди рождались в России, – все они умерли. И в настоящем, мы будем жить еще сорок или пятьдесят лет, а после этого непременно умрем. Смерть неизбежна. Все, что рождено, умирает. Итак, три важные темы – это неизбежность смерти, неопределенность прихода смерти и третье: когда смерть придет, ничто не будет иметь значения, смысла и пользы, кроме духовной практики.
Как вы помните, я объяснял все эти три темы на примере со старой женщиной, которая жила в доме, ей не принадлежащем. Ей придется покинуть этот дом, и когда она его покинет, неизвестно. И когда она все-таки покинет этот дом, ничто не будет иметь для нее никакой пользы, ни цветы, ни украшения в квартире. Только если у нее будут какие-то деньги, они принесут пользу для ее дальнейшего существования.
Множество людей прошлого умерли. И те, которые живут сейчас, – тоже умрут. Время смерти неопределенно, может быть мы умрем завтра. Есть множество причин для смерти. И продолжительность жизни в этом мире тоже не установлена. Некоторые умирают, когда им исполняется один год. Так почему я не могу умереть в любой момент? Приход смерти неопределенен.
Если мы обосновываем это, наша убежденность возрастает. Когда смерть придет, наши деньги, репутация, вещи, – все останется позади. Можно представить, что мы уже умираем, вокруг стоят близкие друзья, и никто не может помочь. В этот момент только наши достоинства, добрые качества, духовная практика – только они помогут. Размышляя таким образом, мы можем перейти к духовной практике.
Эту тему вы обдумываете самостоятельно, со своими обоснованиями, чтобы прийти к большей убежденности. Эта аналитическая медитация – просто размышление, но она дает вам убежденность и чувство. Так если вы делаете «аналитическую медитацию злости», вы ведь не стоите просто так, бесчувственно размышляя о своем враге. И чем больше вы размышляете, тем больше испытываете злости. Также и здесь. Изучение аналитической медитации чрезвычайно важно, потому что это могучий инструмент, который изменяет наши жизненные установки. Почему мы склонны негативно относиться ко многому?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18