Каждый обязан исправлять только себя, и никого другого – этот запрет настолько строг, что не только непозволительно вмешиваться в духовную работу другого и что-то устраивать в его душе, но даже обмениваться и делиться личным опытом исправления. У каждого есть личная связь, личные отношения с Творцом, есть собственная душа и противостоящий этой душе окружающий ее свет, и человек обязан работать над тем, чтобы окружающий его душу свет вошел в него с помощью «масаха» уже в виде внутреннего света.
Каждая душа, находящаяся снаружи, такая как рав, товарищ или высшая душа, спустившаяся к тебе, которая называется «мэхабэр», может лишь подтолкнуть тебя немного внешними средствами, однако исправления ты должен сделать самостоятельно. Закончишь их – войдешь в «райский сад», не закончишь – продолжишь перевоплощаться, нисходя в этот мир.
Но необходимо знать, что каждый родившийся должен выполнить работу по свободному выбору, потому что никто не рождается праведником. Говорят мудрецы: «Объясняет рабби Хананья бар Папа, что ангел по имени Ночь, ответственный за беременность, берет крупицу семени, из которого должен родиться человек, подносит ее к Творцу и спрашивает: „Кем же он будет: мудрецом или глупцом, богачом или бедняком, сильным или слабым…“, – но не спрашивает: праведником или грешником».
Талмуд повествует на языке иносказания (мидраш). Все свойства души человека находятся в этой капле семени, он рождается со всеми вложенными в него качествами и не в состоянии изменить ни одного из них; единственно, в чем есть у человека выбор – строить или не строить экран на свои желания – быть праведником или быть грешником.
Тот, чьи качества все еще не исправлены с помощью масаха, и согласно этому он противоположен по свойствам Творцу, называется грешником (раша), потому как обвиняет – маршиа Творца, говоря, что Его Высшее управление недоброе, злое. Праведником называется тот, кто в соответствии с величиной имеющегося у него экрана, оправдывает – мацдик Творца как подобный Ему, согласен с Ним и, поэтому близок к Творцу и в мере подобия слит с Ним.
Таким образом, только в этом есть у нас выбор, и ничего другого мы выбрать не можем: ни одно качество, ни одну черту характера – с ними мы рождаемся. О любой черте своего характера, о любом присущем нам качестве мы можем сказать: «Я не виноват в том, что таков, обращайтесь к Творцу, таким Он меня создал, а от меня ничего не зависит». От нас зависит лишь то, как использовать эти свойства: ради своего животного эгоистического благополучия или ради Творца, это, по сути, и характеризует человека как «грешника» или «праведника».
Если все свои свойства, неважно каковы они, я направляю на использование ради собственного благополучия, это называется, что я обращаю их в «клипот», и такой человек – грешник. Если я обращаю свои качества на службу Творцу, это называется, что я обращаю их в святость, а служитель святости называется праведником.
Отсюда следует, что человек не рождается праведником , не устанавливается заранее, не закладывается в крупицу семени, из которой должен родиться человек, что в этом воплощении он будет праведником или грешником, он сам выбирает себе этот путь – каждый, согласно своим усилиям в Торе и заповедях (то есть, используя все предоставленные ему средства), очищает свое сердце («сердцем» называется сумма всех наших желаний, стремлений и качеств; «очистить сердце» это означает: построить на все наши желания экран), и этим завершает человек возложенную на него, согласно корню его души, работу. И тогда он достигает совершенства, больше не перевоплощается и входит в «райский сад».
Эту небольшую статью Рав написал в качестве дополнения к предыдущей статье, поскольку его все время спрашивали: «До какой ступени должен подняться человек в своем духовном развитии, до какой степени исправиться, чтобы вновь не возвращаться в этот мир?»
Откуда исходит этот вопрос? Люди считают, что существует некая планка внутреннего духовного исправления, после достижения которой исчезнет необходимость перевоплощаться, будто все последующие исправления, кругообороты происходят в Высших мирах, и облачение в биологическое тело больше не нужно, якобы человек существует где-то «наверху» в какой-то непонятной форме, исправляя оставшиеся свойства.
Здесь Ребе говорит, что это не так: пока человек не достиг истинного состояния Гмар Тикун, он все еще должен перевоплощаться, чтобы завершить исправление всего, что составляет его душу, до самого последнего свойства, и тогда завершаются все его кругообороты.
Однако, говоря о том, что человек вошел в «райский сад», имеют в виду, что не в биологическом теле с его руками и ногами входит в рай, а что душа человека – его внутренняя часть находится в состоянии, называемом «Ган Эден». Также когда говорят, что человек находится между этим миром и «райским садом» на различных духовных уровнях, имеют в виду не тело, а душу – внутреннюю часть человека, его желания и степень слияния этой души с Творцом.
Это и называется пребыванием на духовных ступенях, а физиологическое тело остается только телом – материей, наша физиология не меняется. Отсюда можно понять, что конечное состояние, называемое «райским садом», относится только к душе и не зависит от местонахождения тела, тело остается тем же. Какой-нибудь человек может сидеть здесь с нами за общим столом, пить, есть, петь и тому подобное, его тело будет находиться возле моего тела, я могу к нему прикоснуться, однако душа его в то же время пребывает в раю – «в лучшем мире, в мире духовном, мире вечном, на самой высокой ступени».
Нет никакого противоречия между животной жизнью нашего тела здесь в материальном мире и жизнью души в мире духовном, как на самой высокой ступени, называемой «райским садом», так и на всех остальных ступенях. Таким образом, когда мы говорим о кругооборотах, речь идет не только о воплощениях душ в наши тела, но в большей степени о перевоплощениях самих душ.
B связи с этим возникает своего рода путаница, далеко не каждый может уяснить, разобраться, о чем идет речь, многие на эту тему даже не сумеют задать вопрос, поскольку для этого необходимо быть хоть как-то связанным со своей душой. Мы не понимаем, что значит существование души, что значит: душа вне тела и душа в теле.
Мы путаемся, хотим или не хотим этого, в понятиях «тело» и «душа», думая о нашем биологическом теле и не различая тело души и свет души, как собственно душу. Нет у нас возможности почувствовать душу вне тела, и отделить одно от другого: мы думаем, что наши чувства – это душа, а наше «мясо» – тело. Поэтому половина или треть текста статье запутана.
Позже мы поймем, как на самом деле все происходит.
Вопрос: Если я не могу исправить другого человека, чем же можно ему помочь?
Я не могу исправить товарища, но помочь ему исправить самого себя, посодействовать, могу – в этом весь смысл создания группы. Если бы мы с товарищами действительно ничем не могли помочь друг другу в форме некого взаимообмена, то и не было бы у нас необходимости объединяться.
И зачем я сидел бы здесь с вами? У меня, как и у каждого, есть свои функции, я осознал каково мое предназначение, сверху меня направили определенным образом, дали методику, разум, осознание и силы для выполнения возложенной на меня задачи, и я мог бы закрыться в какой-нибудь комнате, найти угол, чтобы мне никто не мешал, учиться день и ночь, работая над самим собой.
Дело в том, что на самом деле, все наоборот: несмотря на то, что в чужой душе невозможно исправить ни одного желания, установив на него экран, поскольку каждый человек закрыт внутри самого себя, все-таки, помогая ему различными внешними средствами, я могу вызвать в нем стремление исправиться самому, этим в той же мере я помогаю себе. А он, в свою очередь, следуя тому же принципу, способен помочь мне в моем исправлении.
Есть двойная выгода в том, что я связан с другими людьми в духовной работе: все, чем я помогаю товарищу, проходит через меня, и этим я исправляю самого себя, в то же время, помогая ему, я тем самым подготавливаю с его стороны ответную реакцию, побуждая его сделать то же самое по отношению ко мне.
Таким образом, выполняя одно действие, я выигрываю дважды: один раз получаю выигрыш напрямую от самого действия, другой выигрыш получаю в виде ответной реакции того, на кого это действие было направлено.
Как мы изучаем в книге «Матан Тора» (Дарование Торы), основная заповедь Торы «Возлюби ближнего своего, как самого себя» говорит о том, что свои качества я не могу исправить, не будучи связанным с другими людьми. Верно, что исправить самого себя способен только я, и никто другой, однако, не заботясь о другом человеке, передавая ему материал по Каббале, обучая его, каким-то образом убеждая, я не исправлю себя ни на грамм.
Из чего вытекает невозможность самостоятельно, в одиночку, исправить себя? Что называется исправлением самого себя?
Исправить себя, это означает, присоединить к себе остальные души. В целом была одна общая душа, затем произошли многократные ее разделения, следующие, как по цепной реакции, одно за другим, образуя при этом пирамиду из множества мелких душ – частей первоначальной общей души.
Таким образом, моя душа, находящаяся вверху с остальными душами, составляет те 600.000 душ, которые образовались после первого разбиения «Адам Ришон». Спускаясь вниз, они продолжают делиться, вследствие чего число образовавшихся душ увеличивается до бесконечности. Поднимаясь обратно вверх, я должен собрать и соединить воедино осколки разбившейся души.
Получается, что в собственной душе мне по сути нечего исправлять. Исправиться я могу лишь тем, что отменю себя относительно всех остальных, соберу и сплочу части других душ в себе. Мой экран выстраивается за счет того, что я могу слиться, несмотря на свой эгоизм, с каждым, и этим я исправляю себя.
Отсюда вытекает правило: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Казалось бы, кто такой этот «ближний» – некто чужой, и нет в нем никакой надобности, ведь я, вроде как, должен слиться с Творцом, а, значит, и любить Его. Что проку в том, что Он создал еще тысячи людей вокруг меня, сделал бы одного-двух…
Дело в том, что я обязан относиться с любовью, как к самому себе, ко всем народам и каждому живущему в мире, и пока я не установил такие отношения абсолютно со всеми, считается, что я еще не исправлен. Это вообще нелегко понять. Если я еще не закончил исправлять свое отношение ко всем душам, находящимся на моем уровне, таким образом, что каждая из них близка мне, как я близок сам себе, значит, я на этом уровне не исправил свое желание, и, следовательно, не могу подниматься дальше, ведь все мы в итоге должны объединиться в общее кли.
Таким образом, совместная работа побуждает каждого из нас к исправлению, однако свое личное исправление человек делает сам.
Вопрос: Что значит «тхунот» (природные свойства, изначально заложенные, запрограммированные в человеке) и «мидот» (свойства, которые человек должен приобрести сам)?
«Тхунот» – качества, наклонности, с которыми я родился. У каждого из нас есть комплекс, совокупность свойств, личных качеств, с которыми он явился на свет, и до самой его смерти, через сто лет они останутся теми же, характер невозможно изменить. Мы можем подавить свой характер, выпячивать некоторые свои качества, по разному применять их, используя в той или иной степени; но такая «обработка» своих природных качеств, не исправляет их, а лишь портит.
Настоящее исправление заключается в том, чтобы, оставив свои природные свойства такими, как есть, постоянно работать над «масахом», то есть, строить намерение на использование своих природных свойств. Если я использую их ради Творца, значит сделал на них исправление.
Hи одно качество, используемое с намерением насладить Творца, не может быть плохим, и наоборот: любое качество, используемое ради себя, не может быть хорошим. Таким образом, одни и те же свойства, могут быть хорошими, если они направлены на служение Творцу, и плохими, если направлены на самоуслаждение.
Отсюда следует, что необходимо исправлять не свои природные качества, а намерение: ради кого я их использую. Бааль Сулaм поясняет, что даже такие высокие свойства, как правда и милость, мир и справедливость, не являются ни плохими, ни хорошими, все зависит от их использования.

2.17 Врата намерений. Урок 1 (АРИ, «Шаар а-Каванот»)


(Ночной урок 2 Апреля 2002 года)

И следует тебе знать, что души – подобны золоту, создающемуся в чреве земли. И когда добывают его, полно оно мерзости и шелухи, и нельзя его оценить, и нет у него ни звания золота, ни великолепия, пока не наполнится мудростью «ювелир» и не отделит шелуху от серебра – раз за разом, очищение за очищением. Одно не такое, как другое.
То есть, все зависит от уровня чистоты, до которой можно довести, исправив, каждую частичку. И с каждым очищением постепенно очищается – покуда вся шелуха не отделится от золота. И тогда становится видно, что это – золото! Так же и по отношению к душам. Ибо из-за греха Адама смешалось добро со злом.
В каждой душе и в каждой мысли, в каждом желании – во всей глубине каждой мысли и каждого желания – перемешаны добро и зло. До такой степени, что невозможно отделить одно от другого. То есть, я не знаю, при помощи какой мысли и какого желания я могу прийти к Цели творения – да и ее по этой же причине я не ощущаю, не вижу и не могу определить: вот она!
Если бы я уже сейчас видел, какова истинная Цель… Но я вижу лишь состояние, в котором сейчас нахожусь, – да и в нем я ориентируюсь при помощи своих желаний, и видение мое ложно. И ни одной точки, находящейся впереди, я не вижу. И всякий раз, даже если и могу определить один свой шаг, то на следующей ступени раскаиваюсь и строю на его основе уже другой шаг…
Так на самом деле человек и продвигается: каждая последующая ступень аннулирует предыдущую. В духовном это называется: «отходы высшего становятся пищей для низшего». Малхут высшего становится Кетером низшего. А на обратном пути, снизу вверху, это выражается у нас в том, что то, что еще секунду назад представлялось мне истинным и лучшим, самым чистым и светлым, духовным – теперь видится мне совершенно иным, и на этом я строю себе другое представление о духовном и к нему устремляюсь – и так далее. Об этом и говорится, что каждая вещь очищается в соответствии со своей природой.
…Из-за греха Адама смешалось добро со злом, в частности – в искрах -кери, которые породил Адам Ришон в первые 130 лет после своего греха.
Разбиение произошло не за один раз. Не так, что вся эта правильная духовная конструкция – желание получить, находящееся на духовном уровне, будучи смешанным со всеми тет ришонот, – вдруг разбивается, рассыпавшись на части, и все! Нет, разбиение происходит, как своего рода цепная реакция, которая продолжается и продолжается, покуда все частицы Адама не падают на наинизшую ступень.
На этом пути сверху вниз они проходят множество этапов падения, уменьшения. Об этом и говорится, что Адам продолжал грешить еще 130 лет после своего первого прегрешения. И не только он, но и его потомки: то есть, части, на которые он разбился, продолжали претерпевать разбиения вновь и вновь – продолжали разбиваться во всех своих деталях.
И уже разъяснялось у нас, что искры очень важны и святы – но они выходят и смешиваются с клипот, и необходимо проделывать выяснение за выяснением, – поднимаясь снизу вверх, чтобы исправить их – по тем же путям, на которых они разбились при распространении сверху вниз.
И таким образом, эти искры постепенно исправлялись до тех пор, пока не начали исправляться и показывать наличие в них золота – и это было в поколении Египта – начиная с Египта, с исхода из Египта и далее, начинается исправление. А до этого – только падение.

И в этом пойми правильный смысл: почему было им суждено то тяжелое рабство, которому нет подобного – соответственно тому, что согрешили в поколении Потопа, истребляя свое семя, было им присуждено: «Всякого новорожденного мальчика бросайте в Нил» – по примеру наказания самим Потопом. Как во время потопа – должны были пройти наказание водой, также и в Египте – Фараон приказал утопить всех еврейских новорожденных мальчиков.
А соответственно тому, в чем согрешили в поколении Вавилонской Башни, говоря: «Давайте, сделаем кирпичи» – сказано: «И огорчали жизнь свою глиной и камнями».
Итак, разбиение совершается в несколько этапов, и всякий раз оно имеет как бы иной характер, иное выражение. На самом деле это просто параллельные ступени – одна выше, другая ниже. Так же как в мире Некудим: была голова парцуфа Аба вэ-Има и разбиение на решимот 4 (итлабшут), 3 (авиют) – отсюда произошли и разбились четыре первых «Царя».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57