мой Ребе мне так сказал и я делаю».
Я не хочу вдаваться здесь во все детали, но Творец – это очень расплывчатое понятие.
Итак, мы видим, что если совершать действия относительно высокого и в высшей степени особенного духовного корня, то эти действия и на материальном, практическом уровне все-таки очень положительны. Вплоть до того, что они полезны так же и в частном. И отношение к этим действиям на материальном уровне должно быть выше знания. Об этом меня начали спрашивать в связи с Песахом: почему это так, а это так? Мне нечего ответить, это так и все.
То же касается и заповедей – разве мы знаем, почему это так? Все заповеди иррациональны, поскольку относятся к Высшему миру. В нашем мире нет оправдания выполнению ни одной из заповедей. Они неестественны: рассматривая их с точки зрения естества, видишь, что в законах природы для них нет никакого оправдания: крайняя плоть, седьмой год, когда земле дают отдохнуть и так далее Казалось бы, добавь удобрений и пользуйся землей, сколько угодно.
Все это духовные корни. Это не относится к нашему миру. Но мы видим, как именно в Песах каббалисты подчеркнули значение связи ветви и корня.
Вопрос: Почему именно на Песах это приобретает такой смысл?
Потому что Песах соответствует выходу из Египта, особой точке, после которой начинается духовная жизнь. К этому направлены все наши устремления. Песах (как и Суккот) – это поворотная точка в том, к чему действительно стремишься, – к выходу в духовное. Это вся сила, которую мы получаем свыше. «Облака славы», «сидеть в тени Творца» означает получить все исправления для экрана. Нет ничего важнее двух этих праздников с точки зрения ветви и корня. От Пурима и других вещей мы намного более далеки, хотя они не менее значимы. Шавуот – это праздник? Полдня, и прошел. Что нам в Даровании Торы, кроме того, что съедаем немного молочного и танцуем со свитком?
Реплика: Таковы традиции, ничего не поделаешь.
Это не традиции, это Тора. И, тем не менее, этому празднику почти не уделяют внимания, потому что речь идет об очень высоком корне: не низком, а слишком высоком, исчезающем из нашего поля зрения. С другой стороны, Песах и Суккот более близки к нам, поэтому и в нашем отношении к ним присутствует большая доля связи. Не следует думать, что одно важно, а другое нет.
Вопрос: Вы сказали, что внешняя часть помогает внутренней. Каков механизм получения этой помощи?
Каким образом посредством педантичности и, возможно, дополнительных усилий во внешнем, я смогу улучшить, добавить что-то к внутреннему? Во внутренней части у меня мало что получается. Что я могу делать: строить намерение, отталкиваться от противного, а тут несчастья, проблемы, сумятица, я совсем запутан. Может быть, отвлечься на совершение еще каких-то действий и тогда все получится? Правильно. Строить шалаш к Суккот и готовиться к Песаху важнее, чем сидеть и учиться. Более того, практическое выполнение этих заповедей без размышлений о них приведет к духовному продвижению.
Я постоянно напоминаю: чего стоит действие без намерения? А сейчас я говорю обратное: не думай – делай. Сколько мыслей придет – столько и придет. Разумеется, мы боремся также и за намерение, но подчеркиваю, что в данном случае само материальное исполнение – это воистину духовное действие.
Ведь в нас накапливаются пришедшие в разное время поступки и намерения. Ребе объясняет, чем этот мир отличается от духовного. Бааль Сулам говорит об этом в «Статье к окончанию книги Зоар»: в духовном мире все должно быть совершенным. Есть ли у тебя силы, есть ли у тебя экран, да или нет – все измеряется по тому мгновению, в котором ты пребываешь. Если ты чист на 100% по отношению к Творцу, то находишься в связи с Ним. Если не чист на 100%, недостает одной миллионной доли – конец, связи уже нет.
В то же время по отношению к Раву состояния могут колебаться: сегодня ты меня любишь, завтра – ненавидишь. Ничего страшного, и то, и другое – часть процесса. То же самое происходит и с заповедями, например, на Песах и Суккот. Сегодня ты строишь намерение, готовишься к правильным состояниям, а затем, во время действия, нет намерений, нет ничего, в голове только элементарные вещи, что называется, безучастие. Это неважно, сегодняшнее намерение присоединяется к завтрашнему действию, несмотря на разброс по времени. В духовном такого нет, а у нас в этом мире есть.
2.6 «И обратил Хезкияху свое лицо к стене»
(«Шлавей Сулам», том 1, стр. 382, Ночной урок 8 Марта 2002 года)
Написано в Зоар: «Обратил Хезкияху свое лицо к стене и молился Творцу». И так сказано в комментарии «Сулам»: «Чтобы не молился человек иначе, как обратив свое лицо к стене, и чтобы не было ничего, разделяющего между ним и стеной, ведь написано: „Обратил Хезкияху свое лицо к стене“. И нужно понять, что такое „стена“, подле которой нужно молиться, а также что такое „разделение“ (хацица), о чем сказано, что не должно быть „ничего разделяющего“…
*****
Рабаш говорил, что вся работа человека в том, чтобы подойти к стене, достичь стены. И так на каждом из этапов, которые он проходит, продвигаясь по направлению к Цели творения. В каком бы состоянии ни находился человек, он всякий раз ищет, как избежать веры «выше знания», убежать от духовного. И тогда он идет другими путями, проверяет их, получая удары, и, в конце концов, видит, что нет у него выхода, кроме как выбрать путь «выше знания», который приводит к Цели, называемой аль менат леашпия.
Его тело несогласно и каждый раз он натыкается на стену. Тогда он обращается к Творцу, и Творец помогает ему, и он переходит на следующую ступень. На следующей ступени, казалось бы, уже есть возможность идти выше знания, но он не в состоянии этого сделать в силу своей природы и снова изыскивает возможность избежать этого – чтобы было удобнее, легче; пытается в чем-то выиграть, что-то придумать. Ведь действовать выше знания он не может. Обратиться к Творцу он также не в состоянии, пока не увидит в этом острой необходимости.
В этом вся наша работа – работа по выяснению. Мы постоянно заняты множеством мыслей, беспокоимся по разным поводам: о других, о жизни, об окружении и обществе, о целом мире, о моде, о работе и об отношениях со всеми – только не с Творцом. Будто бы наши отношения с Творцом могут подождать, и это как-нибудь разрешится потом само собой. Мы не можем об этом позаботиться, мы этого не понимаем разумом.
Но если с самого начала мы понимаем, что это главное, а все остальное преходяще, и не важно – ведь все постепенно разрушится и закончится, и только связь с духовным постоянна и вечна, что именно она, в сущности, оживляет нас сейчас и определяет наше будущее состояние, – то, казалось бы, в чем тогда проблема быть все время связанным с духовным? Но проблема есть…
Проблема в том, что мы не можем выбрать действительно самое лучшее для продвижения, самое полезное, а занимаемся всевозможными вещами, которые наполняют пустоту нашей жизни, позволяют провести время, пока не ощущаем на горьком опыте, что необходимо обратиться к Творцу.
Об этом и говорится – что необходимо действительно «обратиться лицом к стене», упереться в стену. Бааль Сулам говорил, что стена – это сам Творец. Творец будто бы говорит: «Ты не должен прыгать ко мне на высокую ступень. Попробуй только перепрыгнуть с помощью нити, которая находится прямо на поверхности земли – ты только пройди по ней!»
Но пройти невозможно – есть стена, то есть, невозможно перейти из этого мира в духовный. Это на самом деле очень просто, но Творец ставит там над нитью стену – так, что человек может это сделать только с Его помощью.
Вопрос: Если я правильно понял статью, даже после махсома все еще есть сопротивление желаний?
Человек с самого начала и на протяжении всей истории развивается с помощью наслаждения и страдания. Так от поколения к поколению души развиваются от желания к животным наслаждениям – к желанию денег, почестей, знаний.
Мы видим во всех поколениях: если неживая, растительная, животная природа не развивается, то говорящий – медабер – внутренняя часть в человеке – развивается, желает он того, или нет. Мы видим, что от поколения к поколению собака и кошка не становятся более умными. Или дерево…
Есть общие изменения в природе, но не для продвижения каждого вида. Тогда как человек действительно продвигается и, очевидно, в этом продвижении есть какая-то цель!?
Мы видим, в природе ничего не происходит просто так («просто» может быть только с нашей точки зрения, так как мы находимся в состоянии неопределенности). То, что развивается внутри человека – это наше осознание, наше требование, внутреннее кли.
Так происходит, пока человек не достигает точки в сердце, пока не приходит к определенному состоянию в своем развитии, когда ему дают стремление к духовному. А до этого – не с кем говорить, до этого он просто развитое животное.
Любое наслаждение этого мира мы называем животным. В Каббале понятие «человек» определяют как «стремящийся к Творцу». Человек подобен высшему – Адам доме ле Элион , то есть, у него есть страстное желание к духовному. А тот, у кого нет этого желания, называется животное, и нет в этом ничего пренебрежительного – просто так называется тип развития.
Точку в сердце, пробуждение, мы начинаем получать свыше, и это единственное, что получают свыше. Все остальные виды пробуждений мы обязаны найти сами. Это то, о чем Бааль Сулам пишет в статье «Свобода выбора»: человек должен найти общество, которое обеспечит ему пробуждение страстного желания к духовному, к Цели. И это единственное, что человек должен искать и делать. Если он не делает этого, то его подталкивают страданиями.
Вопрос: А после перехода махсома?
После перехода махсома у человека также есть проблема в том, чтобы желать Творца, но там он уже не работает против помех, с которыми мы сталкиваемся в этом мире: футбол, музыка, женщины, еда, отдых, почет, деньги. Там мы работаем против сил, не облаченных в различные одеяния этого мира, там – это голые наслаждения. В духовном все голое – без одеяний, которые мы видим здесь. И там, за махсомом, эти наслаждения привносит специальная система, называемая клипа.
Вопрос: Как это согласуется с тем, что после махсома человек аннулирует себя «как свеча в свете факела»?
Это значит, что у него есть какая-то помеха, желание, которое он отменяет или направляет к Творцу. Есть что-то, на основе чего он работает, производит усилие. Что значит аннулирует себя? Кто аннулируется? Ты должен показать свое состояние – то, что ты делаешь. Поэтому система нечистых сил, клипот, поставляет человеку материал для работы, а «горючее» он получает от света.
Вопрос: Что значит, что человек может еще что-то увидеть в прахе, и это дает ему силу произвести разделение, определение? Что такое Шхина во прахе?
Шхина во прахе – простой человек не может сказать, что у него есть такое состояние. Когда мы находимся в состоянии падения – это мы во прахе, а не Шхина! Допустим, я не получаю ни уважения, ни денег, ни любви, ни уверенности – не получаю в этой жизни ничего из того, что хотел бы получить. Разве это называется Шхинта бэ-афра – Шхина во прахе? Это я нахожусь во прахе!
Шхина во прахе – это когда я проверяю себя и стараюсь направить себя к духовному, прийти к тому, что действительно называется «человек»; и тогда я вижу, что вся моя природа тянет меня назад, что я, в конце концов, хочу только покоя и какого-нибудь животного наслаждения – и все! Ничего кроме этого!
И сколько бы я ни воевал с самим собой, ни пытался пробудить себя, чтобы стать человеком, – я лишь вижу себя все больше и больше желающим быть животным. И это ощущение: что я не принадлежу к духовному и не тянусь к нему несмотря на то, что есть, во мне какая-то искра, которая тянется к Творцу, и с помощью которой я проверяю и вижу, насколько я не отношусь и не тянусь к духовному, – вот это ощущение и называется Шхина во прахе.
Человек отдает много сил, прилагает огромные усилия для того, чтобы возжелать духовного, а вместо этого видит, что желает материальных вещей, да таких, что он – ну просто животное! В конце концов, ведь он ничего не желает кроме еды, совокупления и покоя. Ничего, кроме этого! Как обыкновенное животное.
И так мы раскрываем себе, кто мы на самом деле. Но, когда мы раскрываем это в противовес желанию достичь духовного, то это раскрытие придает нам большую скорость, и это ощущение называется Шхина во прахе. Через это ощущение раскрытия, через ощущение Шхины во прахе, человек достигает состояния, о котором написано: «Я, Б-г, нахожусь в них, в нечистоте их» – раскрывается Творец и то, что это Он подготавливает тебя к тому, чтобы ты пришел к этому определению и через него связался с Творцом, чтобы был действительно в состоянии связаться с Ним. Через состояние Шхина во прахе приходят к Шхине.
Вопрос: Что каббалист делает в качестве тренировки, чтобы достичь Цели?
Прежде всего, написано: «Все, что в твоих силах сделать – делай», но это не похоже на пример с лягушкой, которую бросили в молоко. От того, что она хочет выбраться и барахтается, молоко становится маслом, и она уже может стоять и не тонуть. Такая работа неконтролируема, без какого-либо решения, как в детских играх, когда делают что-то, не зная почему и как, и приходят к цели.
Какова Разница между тем, что делает обычный человек «с улицы», занимаясь всевозможными вещами в своей жизни, не зная, как ее наполнить (и наполняя в соответствии с модой, с тем, что ему говорят, или по своему внутреннему стремлению), и тем, что стараемся делать мы?
Ведь, в конце концов, когда человек проводит несколько лет в изучении Каббалы, он видит, что не знает, что было причиной его продвижения, что это какие-то действия, как игра.
Все дело в том, насколько мы с самого начала вкладываем в себя намерение достичь Цели. Если то, что я сейчас делаю, я выбираю, так как считаю эти средства самыми полезными для того, чтобы привести меня к цели, – такое действие правильно.
Мне не нужно подниматься на небо и спрашивать что-то, проверять, или же сидеть, сложа руки, и ждать, когда мне дадут сверху ясный план: «Если Ты хочешь, чтобы я работал на Тебя, то соизволь дать мне ясную программу, объясни мне точно, что я должен делать, а я посмотрю, смогу ли принять это». Так не получится, такого не может быть.
С помощью разума, знания, согласия, понимания невозможно продвинуться в духовном даже на полшага, даже поднять ногу для следующего шага. Потому что любое движение будет исходить из желания получать. А каждое наше движение, в конце концов (хоть мы и не знаем, как это действует), производится относительно желания отдавать.
И поэтому, изучая год, два, три Каббалу, оглядываешься назад: как будто продвинулся, но как – сказать невозможно.
Это свет свыше действует на общее желание, называемое «душа», и постепенно пробуждает его, работает с человеком, с его точкой в сердце. Поэтому среди всех действий, которые человек может совершить, наиболее эффективное, полезное для продвижения – это намерение во время учебы, чтобы получить свет, «возвращающий к Источнику».
И это, будто бы, несложно. Ты сидишь с книгой, и все время можешь думать: «Я хочу получить свыше желание, энергию, силу, раскрытие духовного». Думать обо всем, что только можно потребовать, обо всем, что, как кажется, относится к духовному, не важно, в каком виде представляются понятия: ради отдачи, ради получения, Творец, творение. Ты можешь вложить в это все, чего желаешь – и это самое полезное.
Но чтобы прийти к этому, необходимо пройти несколько этапов, подготовиться к тому, чтобы во время учебы это намерение горело в тебе, чтобы было желание достичь чего-то во время учебы; необходимо остальные 20 часов в сутки, свободные от учебы, постоянно думать об этих часах, когда ты сидишь с книгой.
Что значит думать? Производить различные действия, готовиться и еще множество вещей… После всего этого Бааль Сулам говорит, есть еще одна важная вещь – группа.
Он пишет в статье «Свобода выбора», что только группа может дать человеку изменение в намерении, изменение в желании, направить его на ту цель, которую группа представляет. Поэтому необходимо найти группу или построить ее таким образом, чтобы она направляла меня к цели. И тогда чем больше я связан с группой во время учебы, тем больше мое требование к учебе – требование, которое группа в меня вложила.
Как построить группу – это уже целый процесс. Нужно найти подходящих людей, связаться с ними. Чтобы связаться с ними, я должен «купить» их – ведь написано: «Купи себе друга».
Поэтому я должен вкладывать в них силы, самоустраняться относительно них, «подключать» их к себе, беспокоится о многих вещах вокруг себя: чтобы семья имела какое-либо отношение к этой работе, чтобы не мешала мне в моей связи и так далее.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57
Я не хочу вдаваться здесь во все детали, но Творец – это очень расплывчатое понятие.
Итак, мы видим, что если совершать действия относительно высокого и в высшей степени особенного духовного корня, то эти действия и на материальном, практическом уровне все-таки очень положительны. Вплоть до того, что они полезны так же и в частном. И отношение к этим действиям на материальном уровне должно быть выше знания. Об этом меня начали спрашивать в связи с Песахом: почему это так, а это так? Мне нечего ответить, это так и все.
То же касается и заповедей – разве мы знаем, почему это так? Все заповеди иррациональны, поскольку относятся к Высшему миру. В нашем мире нет оправдания выполнению ни одной из заповедей. Они неестественны: рассматривая их с точки зрения естества, видишь, что в законах природы для них нет никакого оправдания: крайняя плоть, седьмой год, когда земле дают отдохнуть и так далее Казалось бы, добавь удобрений и пользуйся землей, сколько угодно.
Все это духовные корни. Это не относится к нашему миру. Но мы видим, как именно в Песах каббалисты подчеркнули значение связи ветви и корня.
Вопрос: Почему именно на Песах это приобретает такой смысл?
Потому что Песах соответствует выходу из Египта, особой точке, после которой начинается духовная жизнь. К этому направлены все наши устремления. Песах (как и Суккот) – это поворотная точка в том, к чему действительно стремишься, – к выходу в духовное. Это вся сила, которую мы получаем свыше. «Облака славы», «сидеть в тени Творца» означает получить все исправления для экрана. Нет ничего важнее двух этих праздников с точки зрения ветви и корня. От Пурима и других вещей мы намного более далеки, хотя они не менее значимы. Шавуот – это праздник? Полдня, и прошел. Что нам в Даровании Торы, кроме того, что съедаем немного молочного и танцуем со свитком?
Реплика: Таковы традиции, ничего не поделаешь.
Это не традиции, это Тора. И, тем не менее, этому празднику почти не уделяют внимания, потому что речь идет об очень высоком корне: не низком, а слишком высоком, исчезающем из нашего поля зрения. С другой стороны, Песах и Суккот более близки к нам, поэтому и в нашем отношении к ним присутствует большая доля связи. Не следует думать, что одно важно, а другое нет.
Вопрос: Вы сказали, что внешняя часть помогает внутренней. Каков механизм получения этой помощи?
Каким образом посредством педантичности и, возможно, дополнительных усилий во внешнем, я смогу улучшить, добавить что-то к внутреннему? Во внутренней части у меня мало что получается. Что я могу делать: строить намерение, отталкиваться от противного, а тут несчастья, проблемы, сумятица, я совсем запутан. Может быть, отвлечься на совершение еще каких-то действий и тогда все получится? Правильно. Строить шалаш к Суккот и готовиться к Песаху важнее, чем сидеть и учиться. Более того, практическое выполнение этих заповедей без размышлений о них приведет к духовному продвижению.
Я постоянно напоминаю: чего стоит действие без намерения? А сейчас я говорю обратное: не думай – делай. Сколько мыслей придет – столько и придет. Разумеется, мы боремся также и за намерение, но подчеркиваю, что в данном случае само материальное исполнение – это воистину духовное действие.
Ведь в нас накапливаются пришедшие в разное время поступки и намерения. Ребе объясняет, чем этот мир отличается от духовного. Бааль Сулам говорит об этом в «Статье к окончанию книги Зоар»: в духовном мире все должно быть совершенным. Есть ли у тебя силы, есть ли у тебя экран, да или нет – все измеряется по тому мгновению, в котором ты пребываешь. Если ты чист на 100% по отношению к Творцу, то находишься в связи с Ним. Если не чист на 100%, недостает одной миллионной доли – конец, связи уже нет.
В то же время по отношению к Раву состояния могут колебаться: сегодня ты меня любишь, завтра – ненавидишь. Ничего страшного, и то, и другое – часть процесса. То же самое происходит и с заповедями, например, на Песах и Суккот. Сегодня ты строишь намерение, готовишься к правильным состояниям, а затем, во время действия, нет намерений, нет ничего, в голове только элементарные вещи, что называется, безучастие. Это неважно, сегодняшнее намерение присоединяется к завтрашнему действию, несмотря на разброс по времени. В духовном такого нет, а у нас в этом мире есть.
2.6 «И обратил Хезкияху свое лицо к стене»
(«Шлавей Сулам», том 1, стр. 382, Ночной урок 8 Марта 2002 года)
Написано в Зоар: «Обратил Хезкияху свое лицо к стене и молился Творцу». И так сказано в комментарии «Сулам»: «Чтобы не молился человек иначе, как обратив свое лицо к стене, и чтобы не было ничего, разделяющего между ним и стеной, ведь написано: „Обратил Хезкияху свое лицо к стене“. И нужно понять, что такое „стена“, подле которой нужно молиться, а также что такое „разделение“ (хацица), о чем сказано, что не должно быть „ничего разделяющего“…
*****
Рабаш говорил, что вся работа человека в том, чтобы подойти к стене, достичь стены. И так на каждом из этапов, которые он проходит, продвигаясь по направлению к Цели творения. В каком бы состоянии ни находился человек, он всякий раз ищет, как избежать веры «выше знания», убежать от духовного. И тогда он идет другими путями, проверяет их, получая удары, и, в конце концов, видит, что нет у него выхода, кроме как выбрать путь «выше знания», который приводит к Цели, называемой аль менат леашпия.
Его тело несогласно и каждый раз он натыкается на стену. Тогда он обращается к Творцу, и Творец помогает ему, и он переходит на следующую ступень. На следующей ступени, казалось бы, уже есть возможность идти выше знания, но он не в состоянии этого сделать в силу своей природы и снова изыскивает возможность избежать этого – чтобы было удобнее, легче; пытается в чем-то выиграть, что-то придумать. Ведь действовать выше знания он не может. Обратиться к Творцу он также не в состоянии, пока не увидит в этом острой необходимости.
В этом вся наша работа – работа по выяснению. Мы постоянно заняты множеством мыслей, беспокоимся по разным поводам: о других, о жизни, об окружении и обществе, о целом мире, о моде, о работе и об отношениях со всеми – только не с Творцом. Будто бы наши отношения с Творцом могут подождать, и это как-нибудь разрешится потом само собой. Мы не можем об этом позаботиться, мы этого не понимаем разумом.
Но если с самого начала мы понимаем, что это главное, а все остальное преходяще, и не важно – ведь все постепенно разрушится и закончится, и только связь с духовным постоянна и вечна, что именно она, в сущности, оживляет нас сейчас и определяет наше будущее состояние, – то, казалось бы, в чем тогда проблема быть все время связанным с духовным? Но проблема есть…
Проблема в том, что мы не можем выбрать действительно самое лучшее для продвижения, самое полезное, а занимаемся всевозможными вещами, которые наполняют пустоту нашей жизни, позволяют провести время, пока не ощущаем на горьком опыте, что необходимо обратиться к Творцу.
Об этом и говорится – что необходимо действительно «обратиться лицом к стене», упереться в стену. Бааль Сулам говорил, что стена – это сам Творец. Творец будто бы говорит: «Ты не должен прыгать ко мне на высокую ступень. Попробуй только перепрыгнуть с помощью нити, которая находится прямо на поверхности земли – ты только пройди по ней!»
Но пройти невозможно – есть стена, то есть, невозможно перейти из этого мира в духовный. Это на самом деле очень просто, но Творец ставит там над нитью стену – так, что человек может это сделать только с Его помощью.
Вопрос: Если я правильно понял статью, даже после махсома все еще есть сопротивление желаний?
Человек с самого начала и на протяжении всей истории развивается с помощью наслаждения и страдания. Так от поколения к поколению души развиваются от желания к животным наслаждениям – к желанию денег, почестей, знаний.
Мы видим во всех поколениях: если неживая, растительная, животная природа не развивается, то говорящий – медабер – внутренняя часть в человеке – развивается, желает он того, или нет. Мы видим, что от поколения к поколению собака и кошка не становятся более умными. Или дерево…
Есть общие изменения в природе, но не для продвижения каждого вида. Тогда как человек действительно продвигается и, очевидно, в этом продвижении есть какая-то цель!?
Мы видим, в природе ничего не происходит просто так («просто» может быть только с нашей точки зрения, так как мы находимся в состоянии неопределенности). То, что развивается внутри человека – это наше осознание, наше требование, внутреннее кли.
Так происходит, пока человек не достигает точки в сердце, пока не приходит к определенному состоянию в своем развитии, когда ему дают стремление к духовному. А до этого – не с кем говорить, до этого он просто развитое животное.
Любое наслаждение этого мира мы называем животным. В Каббале понятие «человек» определяют как «стремящийся к Творцу». Человек подобен высшему – Адам доме ле Элион , то есть, у него есть страстное желание к духовному. А тот, у кого нет этого желания, называется животное, и нет в этом ничего пренебрежительного – просто так называется тип развития.
Точку в сердце, пробуждение, мы начинаем получать свыше, и это единственное, что получают свыше. Все остальные виды пробуждений мы обязаны найти сами. Это то, о чем Бааль Сулам пишет в статье «Свобода выбора»: человек должен найти общество, которое обеспечит ему пробуждение страстного желания к духовному, к Цели. И это единственное, что человек должен искать и делать. Если он не делает этого, то его подталкивают страданиями.
Вопрос: А после перехода махсома?
После перехода махсома у человека также есть проблема в том, чтобы желать Творца, но там он уже не работает против помех, с которыми мы сталкиваемся в этом мире: футбол, музыка, женщины, еда, отдых, почет, деньги. Там мы работаем против сил, не облаченных в различные одеяния этого мира, там – это голые наслаждения. В духовном все голое – без одеяний, которые мы видим здесь. И там, за махсомом, эти наслаждения привносит специальная система, называемая клипа.
Вопрос: Как это согласуется с тем, что после махсома человек аннулирует себя «как свеча в свете факела»?
Это значит, что у него есть какая-то помеха, желание, которое он отменяет или направляет к Творцу. Есть что-то, на основе чего он работает, производит усилие. Что значит аннулирует себя? Кто аннулируется? Ты должен показать свое состояние – то, что ты делаешь. Поэтому система нечистых сил, клипот, поставляет человеку материал для работы, а «горючее» он получает от света.
Вопрос: Что значит, что человек может еще что-то увидеть в прахе, и это дает ему силу произвести разделение, определение? Что такое Шхина во прахе?
Шхина во прахе – простой человек не может сказать, что у него есть такое состояние. Когда мы находимся в состоянии падения – это мы во прахе, а не Шхина! Допустим, я не получаю ни уважения, ни денег, ни любви, ни уверенности – не получаю в этой жизни ничего из того, что хотел бы получить. Разве это называется Шхинта бэ-афра – Шхина во прахе? Это я нахожусь во прахе!
Шхина во прахе – это когда я проверяю себя и стараюсь направить себя к духовному, прийти к тому, что действительно называется «человек»; и тогда я вижу, что вся моя природа тянет меня назад, что я, в конце концов, хочу только покоя и какого-нибудь животного наслаждения – и все! Ничего кроме этого!
И сколько бы я ни воевал с самим собой, ни пытался пробудить себя, чтобы стать человеком, – я лишь вижу себя все больше и больше желающим быть животным. И это ощущение: что я не принадлежу к духовному и не тянусь к нему несмотря на то, что есть, во мне какая-то искра, которая тянется к Творцу, и с помощью которой я проверяю и вижу, насколько я не отношусь и не тянусь к духовному, – вот это ощущение и называется Шхина во прахе.
Человек отдает много сил, прилагает огромные усилия для того, чтобы возжелать духовного, а вместо этого видит, что желает материальных вещей, да таких, что он – ну просто животное! В конце концов, ведь он ничего не желает кроме еды, совокупления и покоя. Ничего, кроме этого! Как обыкновенное животное.
И так мы раскрываем себе, кто мы на самом деле. Но, когда мы раскрываем это в противовес желанию достичь духовного, то это раскрытие придает нам большую скорость, и это ощущение называется Шхина во прахе. Через это ощущение раскрытия, через ощущение Шхины во прахе, человек достигает состояния, о котором написано: «Я, Б-г, нахожусь в них, в нечистоте их» – раскрывается Творец и то, что это Он подготавливает тебя к тому, чтобы ты пришел к этому определению и через него связался с Творцом, чтобы был действительно в состоянии связаться с Ним. Через состояние Шхина во прахе приходят к Шхине.
Вопрос: Что каббалист делает в качестве тренировки, чтобы достичь Цели?
Прежде всего, написано: «Все, что в твоих силах сделать – делай», но это не похоже на пример с лягушкой, которую бросили в молоко. От того, что она хочет выбраться и барахтается, молоко становится маслом, и она уже может стоять и не тонуть. Такая работа неконтролируема, без какого-либо решения, как в детских играх, когда делают что-то, не зная почему и как, и приходят к цели.
Какова Разница между тем, что делает обычный человек «с улицы», занимаясь всевозможными вещами в своей жизни, не зная, как ее наполнить (и наполняя в соответствии с модой, с тем, что ему говорят, или по своему внутреннему стремлению), и тем, что стараемся делать мы?
Ведь, в конце концов, когда человек проводит несколько лет в изучении Каббалы, он видит, что не знает, что было причиной его продвижения, что это какие-то действия, как игра.
Все дело в том, насколько мы с самого начала вкладываем в себя намерение достичь Цели. Если то, что я сейчас делаю, я выбираю, так как считаю эти средства самыми полезными для того, чтобы привести меня к цели, – такое действие правильно.
Мне не нужно подниматься на небо и спрашивать что-то, проверять, или же сидеть, сложа руки, и ждать, когда мне дадут сверху ясный план: «Если Ты хочешь, чтобы я работал на Тебя, то соизволь дать мне ясную программу, объясни мне точно, что я должен делать, а я посмотрю, смогу ли принять это». Так не получится, такого не может быть.
С помощью разума, знания, согласия, понимания невозможно продвинуться в духовном даже на полшага, даже поднять ногу для следующего шага. Потому что любое движение будет исходить из желания получать. А каждое наше движение, в конце концов (хоть мы и не знаем, как это действует), производится относительно желания отдавать.
И поэтому, изучая год, два, три Каббалу, оглядываешься назад: как будто продвинулся, но как – сказать невозможно.
Это свет свыше действует на общее желание, называемое «душа», и постепенно пробуждает его, работает с человеком, с его точкой в сердце. Поэтому среди всех действий, которые человек может совершить, наиболее эффективное, полезное для продвижения – это намерение во время учебы, чтобы получить свет, «возвращающий к Источнику».
И это, будто бы, несложно. Ты сидишь с книгой, и все время можешь думать: «Я хочу получить свыше желание, энергию, силу, раскрытие духовного». Думать обо всем, что только можно потребовать, обо всем, что, как кажется, относится к духовному, не важно, в каком виде представляются понятия: ради отдачи, ради получения, Творец, творение. Ты можешь вложить в это все, чего желаешь – и это самое полезное.
Но чтобы прийти к этому, необходимо пройти несколько этапов, подготовиться к тому, чтобы во время учебы это намерение горело в тебе, чтобы было желание достичь чего-то во время учебы; необходимо остальные 20 часов в сутки, свободные от учебы, постоянно думать об этих часах, когда ты сидишь с книгой.
Что значит думать? Производить различные действия, готовиться и еще множество вещей… После всего этого Бааль Сулам говорит, есть еще одна важная вещь – группа.
Он пишет в статье «Свобода выбора», что только группа может дать человеку изменение в намерении, изменение в желании, направить его на ту цель, которую группа представляет. Поэтому необходимо найти группу или построить ее таким образом, чтобы она направляла меня к цели. И тогда чем больше я связан с группой во время учебы, тем больше мое требование к учебе – требование, которое группа в меня вложила.
Как построить группу – это уже целый процесс. Нужно найти подходящих людей, связаться с ними. Чтобы связаться с ними, я должен «купить» их – ведь написано: «Купи себе друга».
Поэтому я должен вкладывать в них силы, самоустраняться относительно них, «подключать» их к себе, беспокоится о многих вещах вокруг себя: чтобы семья имела какое-либо отношение к этой работе, чтобы не мешала мне в моей связи и так далее.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57