нэфэш, руах, нэшама, хая, йехида (сокращенно – наранха"й), называемый Тора.
А Творец – это бесконечный свет, одевающийся в 620 частей света Торы. Т.е. Творец – это общий свет всех 620 светов Торы. Не видя вознаграждения, человек не в состоянии проделать самую незначительную работу. Если он видит вознаграждение, следствие своего усилия, это называется работой внутри разума.
Но если вознаграждение скрыто, как скрыты духовные наслаждения, и требуется верить в возможность их получения, то не то, чтобы на Творца, но и на себя работать практически немыслимо, хотя это не против нашей природы. А если человек стремится быть подобным Творцу, альтруистически действовать, вне всякого вознаграждения, то его тело-эгоизм восстает во всей своей силе, и без помощи Творца невозможно выйти из эгоистического рабства.
Поэтому Тора это и есть единственное средство борьбы с эгоизмом, потому что ее свет исправляет, придает человеку альтруистические желания, в которые затем входит ее свет, насладить которым задумал Творец.
Статья 4
Отец и сын в духовной работе человека над своим исправлением называются соответственно причиной и следствием: замысел называется отец, а претворение его в действие, то, что замысел рождает, называется сын.
Прежде чем человек думает что-либо совершить, он делает расчет, какое наслаждение он получит от этого действия. Ведь по своей природе человек стремится к покою, поскольку Творец, наш источник, находится в состоянии абсолютного покоя.
Поэтому человек в состоянии совершать действия, если получает от них наслаждение большее, чем наслаждение от покоя. Праведником называется не только тот, кто достиг свойств Творца, а кто еще только стремится достичь их, потому как эта цель определяет его мысли, из которых рождаются последующие действия достигнуть свойств Творца.
Хорошим действием называется такое, при исполнении которого человек ощущает себя хорошо. Поэтому, если во время молитвы человек чувствует, что есть в мире только он и Творец, и он говорит с Творцом, и ощущает Его величие, и поэтому никакие посторонние мысли не мешают ему, и ценит такую особую возможность, чувствует себя хорошо от этого, или во время действия, задуманного сделать приятное от себя Творцу, и нет во время выполнения действия никаких посторонних мыслей, потому что делает приятное Творцу, и чувствует себя хорошо от этого, или изучая Тору, он заранее настраивается на мысли, кто дал ему Тору и для чего, что вся Тора это – свет Творца, который ему уготовано постичь, и ощутить самого Творца, и есть связь Творца с ним, и чувствует себя хорошо от этого, то такой человек называется праведником, по направлению своих желаний, называемых отцом, даже еще до их выполнения в действии, в его уме, он рождает сыновей – праведные деяния.
Т.о. потомки праведников – их добрые деяния, потому что во время деяний человек чувствовал, что его действия хорошие. Подтверждение тому, что его действия действительно хорошие, он видит после их исполнения, если в них входит свет, высшее наслаждение Творцом.
И поэтому сказано в Торе «У кого нет сыновей, подобен мертвому»если вслед за отцом-намерением человека не следуют благое действие-сын, то само намерение мертво. Но какова необходимость делать добрые действия? Что может подтолкнуть человека к подобным действиям?
Почему человек обязан пренебречь потребностями тела, ради постижения души? Что такое душа и зачем человек должен постичь свою душу? Зачем ему дано для этого тело? Не в состоянии душа существовать без тела, которое выполняет роль машины, которой необходимо дать все, в чем она нуждается для своей работы для достижения с его помощью своей души.
Потому что до своего вселения в тело, душа является маленькой точкой, находящейся в Творце, называемой корнем души. И если бы душа не вселилась в тело, она бы такою и осталась. Но с помошью 613 действий по ступеням пути сближения с Творцом, душа постепенно получает свет Творца и т.о. растет, в мере наполнения этим светом, увеличиваясь в 613+7=620 раз по сравнению со своей первоначальной величиной.
Поэтому мы рождаемся в этом мире с телом, с множеством низменных желаний к мелким наслаждениям. Но это низменное наше тело играет большую роль в нашем достижении Высшей цели, потому как именно с его помощью душа постигает 620 ступеней своего развития.
Но для того, чтобы продвигаться, мы должны верить в наставления наших мудрецов на каждом шагу нашего пути к Творцу. Потому что человек может проявлять большие усилия, но совершенно не в том направлении, и прилагать усилия в действиях не самых полезных, вследствие чего он теряет силы, время и веру в успех.
В то время как приложив не столь большое усилие но в нужном действии, он быстро преуспеет в духовном возвышении. Но невозможно осознать свой личный, индивидуальный путь из книг, потому что каждый человек – это отдельное творение, не подобное другому в своих свойствах, поэтому и личное исправление каждого индивидуально, и поэтому работа каждого должна быть определена по его свойствам, и идти он должен именно по своему пути.
Потому что на 4 вида делятся все люди – неживой, растительный, животный, человек. Чтобы развить человека с неживого уровня до уровня человек, придал Творец людской массе 3 стремления – зависть, удовольствие, почести (неживой – удовольствия; растительный – почести, власть; животный – знания; человек – духовное сближение с Творцом).
Относящиеся по своему уровню внутреннего развития еще к уровням неживое, растительное, животное не в состоянии понять друг друга, потому что каждый, воспринимая наш мир и рассуждая из своих свойств, по своему понимает, как человек должен вести себя в этом мире.
Например, неживого типа человек понимает только удовольствия и не понимает другого со склонностями к почету: один в свободное время играет дома с детьми, в то время как другой бегает по политическим собраниям. И если попытаться соединить эти два вида стремлений, то не получится ничего, ведь они как два различных вида творения, хотя внешне находятся в подобных человеческих телах.
Таково же различие стремлений к почету и к знаниям: один всю жизнь проводит в политической и общественной работе, а другой просиживает над книгами, не видя ничего вокруг себя, и не в состоянии они понять стремления друг друга, а уж тем более обменяться стремлениями.
И конечно, ни неживой, ни растительный, ни животный тип человека не в состоянии понять тип «человек», который стремится к работе ради Творца. Даже стремящиеся к знаниям не могут понять стремящегося к работе Творца, потому что знание дает уверенность и силы, а работа Творца идет выше и наперекор разуму.
И поэтому ученые могут только смеяться над подобным подходом к развитию человека, ведь в их глазах такое отношение к развитию совершенно нелогично и выглядит как поведение животных, без разума.
И не в состоянии человек выйти из своих свойств и характера, данных ему от рождения и начать мыслить иначе, чем обязывают его природные склонности. И потому дана нам возможность исправления, и все обязаны приложить свои усилия, и не оставаться в покое, потому что стремление к покою есть общее свойство всех людей, как следствие нашего духовного корня – Творца, пребывающего в состоянии абсолютного покоя, потому как совершенен.
Исправления наши называются завистью, удовольствием, почетом,они принуждают человека к действиям, вследствие которых он изменяется: с помощью чувства зависти и стремления к почету человек может изменить свое стремление к удовольствиям и прийти к уровню растительного, начинающегося с работы на благо других, хотя и для собственной выгоды.
С помощью чувства зависти – прийти к знаниям. От уровня животного перейти к человеческому уровню, работая «ради себя» (ло ли шма), потому что работая по принципу «ради себя», с помощью света Торы может прийти к состоянию «ради Творца». Эти 4 вида развития неживой, растительный, животный и человеческий есть в каждом из нас, и человек должен пройти их поочередно.
Но обычно первые три стремления находящиеся в каждом из нас в особой, ему свойственной пропорции, тянут человека поочередно, то к почестям, то к удовольствиям, то к знаниями, от чего его желание разбивается на мелкие части, как у ребенка, вдруг меняя направление стремления, и потому человек не достигает главного.
Из вышесказанного поймем, что есть в работе человека три состояния: постоянное, подъем, падение. Постоянное состояние, когда человек желает выйти из него, выполняя Тору и Заповеди, как выполняет вся масса верующих, стремясь точно выполнить все в действии, но не заботясь о намерении в выполнении «ради Творца» и потому их действия называются «ради себя» (ло ли шма).
И потому могут находиться в таком состоянии постоянно, видя, что каждый день они продвигаются в количестве выполненных действий, и с каждым днем накапливают выполненные заповеди, от чего получают удовлетворение собою, что дает им силы продолжать, ведь чем большее количество дней проживут, тем больше заповедей, благословений и пр. выполнят.
Состояние подъема это состояние, о котором человек может прочитать или услышать: есть внутренний духовный смысл Заповедей, который человек может постичь и ощутить, выполняя их с намерением сблизиться с Творцом, что человек должен подняться до ощущения Творца и постижения Его, и это является главным, что необходимо требовать от выполнения Торы и Заповедей, и книги говорят о том, что каждый человек в конечном итоге придет к такому состоянию, что войдет в ощущения совсем иного мира, чем он ощущает сейчас.
И действительно, он начинает ощущать духовный подъем, как просветление по сравнению с тем, что ощущал ранее. Но потому как еще не освоил это состояние, приходит к падениям и разочарованию, говорит себе, что этот путь не для него, но не может вернуться к своему постоянному состоянию.
Но истина в том, что человек должен учиться из этих трех состояний, как сказано: многому научился от учителей (состояние подъема), больше от товарищей (постоянное состояние), но больше всего от учеников (состояние падения). В состоянии подъема человек должен учиться осознавать свои мысли о величии. В основном учеба человека именно в состоянии подъема, потому что тогда есть у него разум учить.
И обязан учить в состоянии подъема о прошедшем состоянии упадка, чтобы дать Творцу молитву благодарности, что возвысил его из состояния упадка, подобного нахождению в нечистотах, как животное, ищущее себе пищу на свалке отходов, выбрасываемых человеком, все желаемое вознаграждение в жизни которых происходит от приобретения отходов.
Но теперь, во время духовного подъема, он может благодарить Творца. И в мере его благодарности, он может подняться еще выше. И не важно сколько приобретений есть у него, не от этого его воодушевление, а от приближения к Творцу.
Но изучение человеком своих состояний происходит именно во время духовного подъема, и поэтому во время падения нечего человеку учиться, а только просить Творца поскорее вывести его из этого состояния.
Статья 5
Целью творения является создание человека, чтобы насладить его. И потому создано в человеке желание насладиться, и желание это вызывает в человеке стремление получить наслаждение, и это стремление является мерой ощущаемого наслаждения, потому что в меру стремления ощущается наслаждение при его получении. Творение желания насладиться тем наслаждением которым Творец желает насладить является действием Творца.
Наслаждение существует в необходимом количестве, поскольку исходит из Творца. Творец желает дать бесконечное наслаждение и потому, согласно количеству задуманного наслаждения, создал сосуд, желание насладиться этим же точно наслаждением. Но если наслаждение исходит от самого Творца, а желание им насладиться создано самим Творцом, точно в соответствии с этим наслаждением, то чего же еще недостает в творении?
Желание получить наслаждение называется малхут или земля. Малхут получает наслаждение от Творца для душ и потому называется Кнесет Исраэль – собрание всех душ Израиля. Малхут уже получила свет для душ, но почему души не могут получить свет от малхут? Потому что существует препятствующая этому скрывающая сила (астара).
Ввиду этого необходима большая работа, верить в вездесущность, единственность, абсолютную доброту управления Творца во всем мироздании. В нашем мире абсолютная доброта Творца и наслаждение, исходящее из Него, скрыты специально, дабы в человеке не возникло чувство стыда.
Поэтому скрытие в нашем состоянии есть необходимость и оно для нашей пользы. Но ввиду скрытия появляется потребность в нашем усилии, работе верить в то, что Творец – единственный и абсолютно добрый управляющий всем, и необходимость усилиями отказаться от использования желания самонасладиться, хотя в этом вся наша суть, все что создано Творцом, все что можно отнести к сотворенному, к природе, к нашему "Я".
Поэтому нет никакой возможности у человека даже понять, как можно сделать такое добровольное усилие аннулировать самого себя – тело начинает противиться этому, задавая вопросы о необходимости такой работы. Но если человек просит Творца помочь ему, тело тут же возражает, что уже много раз ты просил Творца помочь в том, чего, как ты понимаешь, недостает тебе, а ответа на свои молитвы так и не получил, так зачем же верить в то, что Творец слышит все молитвы, вопреки здравому смыслу и опыту прошлых попыток.
На все эти разумные и справедливые доводы тела человек обязан возразить, что я иду выше своего разума, не принимая его во внимание, хотя мой разум и обязывает меня думать, что Творец не слышит моих молитв, но наперекор разуму я утверждаю, что Творец не отвечает мне, потому что мои просьбы о помощи еще не созрели до той степени боли и желания, чтобы получить желаемый ответ, спасти меня, но Творец слышит любую молитву каждого, но не желает отвечать на эти просьбы, пока они не будут по направлению и силе соответствовать желаемому
Им, чтобы просьба человека соответствовала точно будущему спасению. Здравый смысл утверждает, что надо действовать самому, что не всегда и все надо обращать к Творцу, но именно вопреки ему, в самых душевно тяжелых состояниях, человек обязан идти выше разума, осознавая одновременно, что разум – важный компонент его сознания, несмотря на все неувязки теории с действительностью, на все противоречия, что множество раз просил, обращался, молился Творцу, но безответно.
И когда человек преодолевает сопротивление своего тела, в основном разума, и принимает взгляд на свое состояние вопреки доводам разума – это называется верой выше разума. А также когда человек должен отрицать ощущаемое сердцем, отстраниться от собственной выгоды и заботиться только о благе Творца – в этом случае его вера также должна быть выше его разума – и потому он слушает ее голос.
Весь путь духовного развития против разума, поскольку Творец дал нам разум, и с его помощью мы оцениваем все в мире и самого человека оцениваем по его разуму: чем более мудрый – тем более важный. Поэтому когда нам говорят, что мы должны идти выше нашего разума, это против того же разума.
А когда человек приходит к такому состоянию и тело начинает спрашивать его «Кто такой Творец, что я обязан слушаться Его?», «Для чего тебе такая работа?», то начинается настоящая работа человека над собой, в том, что должен просить помощи свыше, чтобы Творец дал силы не слышать эти вопросы.
И про это состояние сказано, что «если Творец не поможет, человек не сможет», потому как не в силах человека выйти из-под власти тела-разума, потому как это против самой его природы.
Нахождение под властью эгоизма, стремление к самоудовлетворению, забота о своем благополучии, о вознаграждении за свои труды, намерения получать, когда удовлетворен только получаемым в свои эгоистические желания наслаждением, а вознаграждением является польза себе – называется уровнем животного.
Уровнем" человек" называется состояние, когда вышел из под власти над собой собственного эгоизма, обрел страх пред Творцом (ират шамаим), желает работать на Творца, потому как Он велик и всемогущ, имеет намерение порадовать своими деяниями Творца, от себя отдавать Ему, когда боится, в состоянии ли он делать приятное Творцу, как бы не уменьшить эти действия, только от подобных действий чувствует приятное, удовлетворение собою, своими действиями.
Малхут, желание получить, царство Творца, называется также землей, Кнесет Исраэль-собранием всех душ, потому что получает для того, чтобы затем разделить полученное между всеми душами, потому что все души происходят от нее.
Поскольку одна мысль Творца вершит все, и Его замысел и действие – это одно и то же, и не нуждается во времени на исправление, как мы, чтобы ощутить все совершенство творения, то относительно Творца, все мы, все души находимся в состоянии полного совершенства и с момента в своем конечном совершенном состоянии (гмар тикун), когда все души получают все наслаждения,уготовленные для них Творцом в состоянии полного подобия Творцу, потому что в вечности Творца все времена – прошедшее, настоящее и будущее представляются как настоящее.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20
А Творец – это бесконечный свет, одевающийся в 620 частей света Торы. Т.е. Творец – это общий свет всех 620 светов Торы. Не видя вознаграждения, человек не в состоянии проделать самую незначительную работу. Если он видит вознаграждение, следствие своего усилия, это называется работой внутри разума.
Но если вознаграждение скрыто, как скрыты духовные наслаждения, и требуется верить в возможность их получения, то не то, чтобы на Творца, но и на себя работать практически немыслимо, хотя это не против нашей природы. А если человек стремится быть подобным Творцу, альтруистически действовать, вне всякого вознаграждения, то его тело-эгоизм восстает во всей своей силе, и без помощи Творца невозможно выйти из эгоистического рабства.
Поэтому Тора это и есть единственное средство борьбы с эгоизмом, потому что ее свет исправляет, придает человеку альтруистические желания, в которые затем входит ее свет, насладить которым задумал Творец.
Статья 4
Отец и сын в духовной работе человека над своим исправлением называются соответственно причиной и следствием: замысел называется отец, а претворение его в действие, то, что замысел рождает, называется сын.
Прежде чем человек думает что-либо совершить, он делает расчет, какое наслаждение он получит от этого действия. Ведь по своей природе человек стремится к покою, поскольку Творец, наш источник, находится в состоянии абсолютного покоя.
Поэтому человек в состоянии совершать действия, если получает от них наслаждение большее, чем наслаждение от покоя. Праведником называется не только тот, кто достиг свойств Творца, а кто еще только стремится достичь их, потому как эта цель определяет его мысли, из которых рождаются последующие действия достигнуть свойств Творца.
Хорошим действием называется такое, при исполнении которого человек ощущает себя хорошо. Поэтому, если во время молитвы человек чувствует, что есть в мире только он и Творец, и он говорит с Творцом, и ощущает Его величие, и поэтому никакие посторонние мысли не мешают ему, и ценит такую особую возможность, чувствует себя хорошо от этого, или во время действия, задуманного сделать приятное от себя Творцу, и нет во время выполнения действия никаких посторонних мыслей, потому что делает приятное Творцу, и чувствует себя хорошо от этого, или изучая Тору, он заранее настраивается на мысли, кто дал ему Тору и для чего, что вся Тора это – свет Творца, который ему уготовано постичь, и ощутить самого Творца, и есть связь Творца с ним, и чувствует себя хорошо от этого, то такой человек называется праведником, по направлению своих желаний, называемых отцом, даже еще до их выполнения в действии, в его уме, он рождает сыновей – праведные деяния.
Т.о. потомки праведников – их добрые деяния, потому что во время деяний человек чувствовал, что его действия хорошие. Подтверждение тому, что его действия действительно хорошие, он видит после их исполнения, если в них входит свет, высшее наслаждение Творцом.
И поэтому сказано в Торе «У кого нет сыновей, подобен мертвому»если вслед за отцом-намерением человека не следуют благое действие-сын, то само намерение мертво. Но какова необходимость делать добрые действия? Что может подтолкнуть человека к подобным действиям?
Почему человек обязан пренебречь потребностями тела, ради постижения души? Что такое душа и зачем человек должен постичь свою душу? Зачем ему дано для этого тело? Не в состоянии душа существовать без тела, которое выполняет роль машины, которой необходимо дать все, в чем она нуждается для своей работы для достижения с его помощью своей души.
Потому что до своего вселения в тело, душа является маленькой точкой, находящейся в Творце, называемой корнем души. И если бы душа не вселилась в тело, она бы такою и осталась. Но с помошью 613 действий по ступеням пути сближения с Творцом, душа постепенно получает свет Творца и т.о. растет, в мере наполнения этим светом, увеличиваясь в 613+7=620 раз по сравнению со своей первоначальной величиной.
Поэтому мы рождаемся в этом мире с телом, с множеством низменных желаний к мелким наслаждениям. Но это низменное наше тело играет большую роль в нашем достижении Высшей цели, потому как именно с его помощью душа постигает 620 ступеней своего развития.
Но для того, чтобы продвигаться, мы должны верить в наставления наших мудрецов на каждом шагу нашего пути к Творцу. Потому что человек может проявлять большие усилия, но совершенно не в том направлении, и прилагать усилия в действиях не самых полезных, вследствие чего он теряет силы, время и веру в успех.
В то время как приложив не столь большое усилие но в нужном действии, он быстро преуспеет в духовном возвышении. Но невозможно осознать свой личный, индивидуальный путь из книг, потому что каждый человек – это отдельное творение, не подобное другому в своих свойствах, поэтому и личное исправление каждого индивидуально, и поэтому работа каждого должна быть определена по его свойствам, и идти он должен именно по своему пути.
Потому что на 4 вида делятся все люди – неживой, растительный, животный, человек. Чтобы развить человека с неживого уровня до уровня человек, придал Творец людской массе 3 стремления – зависть, удовольствие, почести (неживой – удовольствия; растительный – почести, власть; животный – знания; человек – духовное сближение с Творцом).
Относящиеся по своему уровню внутреннего развития еще к уровням неживое, растительное, животное не в состоянии понять друг друга, потому что каждый, воспринимая наш мир и рассуждая из своих свойств, по своему понимает, как человек должен вести себя в этом мире.
Например, неживого типа человек понимает только удовольствия и не понимает другого со склонностями к почету: один в свободное время играет дома с детьми, в то время как другой бегает по политическим собраниям. И если попытаться соединить эти два вида стремлений, то не получится ничего, ведь они как два различных вида творения, хотя внешне находятся в подобных человеческих телах.
Таково же различие стремлений к почету и к знаниям: один всю жизнь проводит в политической и общественной работе, а другой просиживает над книгами, не видя ничего вокруг себя, и не в состоянии они понять стремления друг друга, а уж тем более обменяться стремлениями.
И конечно, ни неживой, ни растительный, ни животный тип человека не в состоянии понять тип «человек», который стремится к работе ради Творца. Даже стремящиеся к знаниям не могут понять стремящегося к работе Творца, потому что знание дает уверенность и силы, а работа Творца идет выше и наперекор разуму.
И поэтому ученые могут только смеяться над подобным подходом к развитию человека, ведь в их глазах такое отношение к развитию совершенно нелогично и выглядит как поведение животных, без разума.
И не в состоянии человек выйти из своих свойств и характера, данных ему от рождения и начать мыслить иначе, чем обязывают его природные склонности. И потому дана нам возможность исправления, и все обязаны приложить свои усилия, и не оставаться в покое, потому что стремление к покою есть общее свойство всех людей, как следствие нашего духовного корня – Творца, пребывающего в состоянии абсолютного покоя, потому как совершенен.
Исправления наши называются завистью, удовольствием, почетом,они принуждают человека к действиям, вследствие которых он изменяется: с помощью чувства зависти и стремления к почету человек может изменить свое стремление к удовольствиям и прийти к уровню растительного, начинающегося с работы на благо других, хотя и для собственной выгоды.
С помощью чувства зависти – прийти к знаниям. От уровня животного перейти к человеческому уровню, работая «ради себя» (ло ли шма), потому что работая по принципу «ради себя», с помощью света Торы может прийти к состоянию «ради Творца». Эти 4 вида развития неживой, растительный, животный и человеческий есть в каждом из нас, и человек должен пройти их поочередно.
Но обычно первые три стремления находящиеся в каждом из нас в особой, ему свойственной пропорции, тянут человека поочередно, то к почестям, то к удовольствиям, то к знаниями, от чего его желание разбивается на мелкие части, как у ребенка, вдруг меняя направление стремления, и потому человек не достигает главного.
Из вышесказанного поймем, что есть в работе человека три состояния: постоянное, подъем, падение. Постоянное состояние, когда человек желает выйти из него, выполняя Тору и Заповеди, как выполняет вся масса верующих, стремясь точно выполнить все в действии, но не заботясь о намерении в выполнении «ради Творца» и потому их действия называются «ради себя» (ло ли шма).
И потому могут находиться в таком состоянии постоянно, видя, что каждый день они продвигаются в количестве выполненных действий, и с каждым днем накапливают выполненные заповеди, от чего получают удовлетворение собою, что дает им силы продолжать, ведь чем большее количество дней проживут, тем больше заповедей, благословений и пр. выполнят.
Состояние подъема это состояние, о котором человек может прочитать или услышать: есть внутренний духовный смысл Заповедей, который человек может постичь и ощутить, выполняя их с намерением сблизиться с Творцом, что человек должен подняться до ощущения Творца и постижения Его, и это является главным, что необходимо требовать от выполнения Торы и Заповедей, и книги говорят о том, что каждый человек в конечном итоге придет к такому состоянию, что войдет в ощущения совсем иного мира, чем он ощущает сейчас.
И действительно, он начинает ощущать духовный подъем, как просветление по сравнению с тем, что ощущал ранее. Но потому как еще не освоил это состояние, приходит к падениям и разочарованию, говорит себе, что этот путь не для него, но не может вернуться к своему постоянному состоянию.
Но истина в том, что человек должен учиться из этих трех состояний, как сказано: многому научился от учителей (состояние подъема), больше от товарищей (постоянное состояние), но больше всего от учеников (состояние падения). В состоянии подъема человек должен учиться осознавать свои мысли о величии. В основном учеба человека именно в состоянии подъема, потому что тогда есть у него разум учить.
И обязан учить в состоянии подъема о прошедшем состоянии упадка, чтобы дать Творцу молитву благодарности, что возвысил его из состояния упадка, подобного нахождению в нечистотах, как животное, ищущее себе пищу на свалке отходов, выбрасываемых человеком, все желаемое вознаграждение в жизни которых происходит от приобретения отходов.
Но теперь, во время духовного подъема, он может благодарить Творца. И в мере его благодарности, он может подняться еще выше. И не важно сколько приобретений есть у него, не от этого его воодушевление, а от приближения к Творцу.
Но изучение человеком своих состояний происходит именно во время духовного подъема, и поэтому во время падения нечего человеку учиться, а только просить Творца поскорее вывести его из этого состояния.
Статья 5
Целью творения является создание человека, чтобы насладить его. И потому создано в человеке желание насладиться, и желание это вызывает в человеке стремление получить наслаждение, и это стремление является мерой ощущаемого наслаждения, потому что в меру стремления ощущается наслаждение при его получении. Творение желания насладиться тем наслаждением которым Творец желает насладить является действием Творца.
Наслаждение существует в необходимом количестве, поскольку исходит из Творца. Творец желает дать бесконечное наслаждение и потому, согласно количеству задуманного наслаждения, создал сосуд, желание насладиться этим же точно наслаждением. Но если наслаждение исходит от самого Творца, а желание им насладиться создано самим Творцом, точно в соответствии с этим наслаждением, то чего же еще недостает в творении?
Желание получить наслаждение называется малхут или земля. Малхут получает наслаждение от Творца для душ и потому называется Кнесет Исраэль – собрание всех душ Израиля. Малхут уже получила свет для душ, но почему души не могут получить свет от малхут? Потому что существует препятствующая этому скрывающая сила (астара).
Ввиду этого необходима большая работа, верить в вездесущность, единственность, абсолютную доброту управления Творца во всем мироздании. В нашем мире абсолютная доброта Творца и наслаждение, исходящее из Него, скрыты специально, дабы в человеке не возникло чувство стыда.
Поэтому скрытие в нашем состоянии есть необходимость и оно для нашей пользы. Но ввиду скрытия появляется потребность в нашем усилии, работе верить в то, что Творец – единственный и абсолютно добрый управляющий всем, и необходимость усилиями отказаться от использования желания самонасладиться, хотя в этом вся наша суть, все что создано Творцом, все что можно отнести к сотворенному, к природе, к нашему "Я".
Поэтому нет никакой возможности у человека даже понять, как можно сделать такое добровольное усилие аннулировать самого себя – тело начинает противиться этому, задавая вопросы о необходимости такой работы. Но если человек просит Творца помочь ему, тело тут же возражает, что уже много раз ты просил Творца помочь в том, чего, как ты понимаешь, недостает тебе, а ответа на свои молитвы так и не получил, так зачем же верить в то, что Творец слышит все молитвы, вопреки здравому смыслу и опыту прошлых попыток.
На все эти разумные и справедливые доводы тела человек обязан возразить, что я иду выше своего разума, не принимая его во внимание, хотя мой разум и обязывает меня думать, что Творец не слышит моих молитв, но наперекор разуму я утверждаю, что Творец не отвечает мне, потому что мои просьбы о помощи еще не созрели до той степени боли и желания, чтобы получить желаемый ответ, спасти меня, но Творец слышит любую молитву каждого, но не желает отвечать на эти просьбы, пока они не будут по направлению и силе соответствовать желаемому
Им, чтобы просьба человека соответствовала точно будущему спасению. Здравый смысл утверждает, что надо действовать самому, что не всегда и все надо обращать к Творцу, но именно вопреки ему, в самых душевно тяжелых состояниях, человек обязан идти выше разума, осознавая одновременно, что разум – важный компонент его сознания, несмотря на все неувязки теории с действительностью, на все противоречия, что множество раз просил, обращался, молился Творцу, но безответно.
И когда человек преодолевает сопротивление своего тела, в основном разума, и принимает взгляд на свое состояние вопреки доводам разума – это называется верой выше разума. А также когда человек должен отрицать ощущаемое сердцем, отстраниться от собственной выгоды и заботиться только о благе Творца – в этом случае его вера также должна быть выше его разума – и потому он слушает ее голос.
Весь путь духовного развития против разума, поскольку Творец дал нам разум, и с его помощью мы оцениваем все в мире и самого человека оцениваем по его разуму: чем более мудрый – тем более важный. Поэтому когда нам говорят, что мы должны идти выше нашего разума, это против того же разума.
А когда человек приходит к такому состоянию и тело начинает спрашивать его «Кто такой Творец, что я обязан слушаться Его?», «Для чего тебе такая работа?», то начинается настоящая работа человека над собой, в том, что должен просить помощи свыше, чтобы Творец дал силы не слышать эти вопросы.
И про это состояние сказано, что «если Творец не поможет, человек не сможет», потому как не в силах человека выйти из-под власти тела-разума, потому как это против самой его природы.
Нахождение под властью эгоизма, стремление к самоудовлетворению, забота о своем благополучии, о вознаграждении за свои труды, намерения получать, когда удовлетворен только получаемым в свои эгоистические желания наслаждением, а вознаграждением является польза себе – называется уровнем животного.
Уровнем" человек" называется состояние, когда вышел из под власти над собой собственного эгоизма, обрел страх пред Творцом (ират шамаим), желает работать на Творца, потому как Он велик и всемогущ, имеет намерение порадовать своими деяниями Творца, от себя отдавать Ему, когда боится, в состоянии ли он делать приятное Творцу, как бы не уменьшить эти действия, только от подобных действий чувствует приятное, удовлетворение собою, своими действиями.
Малхут, желание получить, царство Творца, называется также землей, Кнесет Исраэль-собранием всех душ, потому что получает для того, чтобы затем разделить полученное между всеми душами, потому что все души происходят от нее.
Поскольку одна мысль Творца вершит все, и Его замысел и действие – это одно и то же, и не нуждается во времени на исправление, как мы, чтобы ощутить все совершенство творения, то относительно Творца, все мы, все души находимся в состоянии полного совершенства и с момента в своем конечном совершенном состоянии (гмар тикун), когда все души получают все наслаждения,уготовленные для них Творцом в состоянии полного подобия Творцу, потому что в вечности Творца все времена – прошедшее, настоящее и будущее представляются как настоящее.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20