Здесь выложена электронная книга Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание) автора по имени Лайтман Михаэль. На этой вкладке сайта web-lit.net вы можете скачать бесплатно или прочитать онлайн электронную книгу Лайтман Михаэль - Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание).
Размер архива с книгой Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание) равняется 103.49 KB
Михаэль Лайтман
Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание)
Предисловие
7-ая книга из серии «Каббала. Тайное еврейское учение» состоит из вольного пересказа статей моего рава, раби Барух Шалом Алеви Ашлаг, старшего сына и продолжателя пути великого раби Юда Лев Алеви Ашлаг, создателя 21-томного комментария на книгу Зоар, 6-томного Талмуд Эсэр аСфирот, комментарий на книгу «Эц Хаим» святого АРИ, атласа духовных миров «Сэфэр Аилан», многих статей и сборников для начинающих.
Издавна каббалистами практикуются еженедельные собрания, называемые «ахават хаверим», где обсуждаются пути духовного возвышения. Собрав новую группу, перед первой встречей с новыми учениками, я попросил рава набросать мне тезисы нашей беседы. В итоге он начал писать еженедельные статьи.
В течение 1985-1991 годов раби Барух Ашлаг описал в этих статьях пути индивидуального духовного восхождения. Нигде и никогда прежде каббалисты не описывали эту часть внутренней работы человека.
Здесь приводится пересказ некоторых статей 1990 года. Вплоть до настоящего времени эти статьи не публиковались ни на каком языке. В настоящее время, после выпуска (на иврите) книг «Шамати» и двухтомника «Даргот Асулам», я надеюсь издать все статьи моего рава и учителя 1885-1991 годов.
Михаэль Лайтман
Статья 1
Исправления т.е. альтруистические действия, без какой либо выгоды себе, делаются только с помощью веры выше знания. И вот почему: когда тело (наши желания) видит, что человек желает делать для пользы Творца, а не ради себя, оно спрашивает: «Кто такой Творец, что ради Него ты должен работать? Что тебе дадут твои усилия?»
Но человек не должен искать разумные доводы о пользе работы на Творца, а ответить себе, что верит в абсолютно доброе управление Творцом, хотя он этого не видит, по причине скрытия управления, а земной его разум конечно считает, что управление должно быть другим, но все равно он верит, что все делается наилучшим образом для пользы человека, а скрытие управления Творца необходимо, чтобы человек смог принять и одобрить его наперекор своему разуму, потому что таким образом он сможет выйти из своего эгоизма и работать на Творца, т.е. если бы управление было явным каждому, еще до того, как человек достиг альтруистических свойств, не было бы никакой возможности человеку получить наслаждение ради Творца.
Но после того, как человек прилагает все свои усилия, чтобы приобрести альтруистические свойства, он может получить наслаждения ради Творца, согласно степени своего исправления. Творцу относят действия наслаждения. Поэтому страх, что не сможет получить ради Творца, человек должен взрастить в себе сам. И это вся работа человека, которую надо выполнять вопреки разуму, с верой в мудрецов, которые упорядочили для нас эту работу и обязывают человека принять на себя идти выше разума.
Дело в том, что пока человек находится под властью эгоизма, он не в состоянии определить, что хорошо, а что плохо, и потому должен принять то, что говорят мудрецы, без какой либо критики, и тогда удостаивается высшего разума.
Поэтому вся причина того, что мы должны не принимать в расчет наш разум, заключается в том, что наш разум порабощен эгоизмом и все наши мысли пропитаны им, а с помощью веры выше разума, можно достичь альтруистического кли, в которое входит высшее наслаждение.
Сначала выполняется порядок исправления творения – достичь килим дэ ашпаа. А затем, когда достигнуты альтруистические свойства, в них выполняется замысел, цель творения – в них входит высший разум.
Поэтому, если человек видит, что еще не удостоился высшего разума, значит еще не очистил свои желания от эгоистических целей, потому что не поднялся в вере выше разума, посредством которой удостаиваются альтруистических свойств, в которые получают высший разум.
Если человек чувствует усилие в своей работе, это признак того, что еще работает не ради Творца, а ради себя, поэтому испытывает сопротивление тела. Тогда как если исправил свои желания в намерении ради Творца, он начинает наслаждаться от самой работы, потому что чувствует, что обслуживает великого короля, что чрезвычайно важно в его глазах, больше чем все богатство в мире.
Поэтому человек должен достичь духовных разума и знания. Причина непригодности земного разума в том, что наша голова работает по приказу тела, его желаний, но если мы идет выше желаний тела, выше нашего разума, то получаем другой, высший разум.
Поэтому когда тело начинает спрашивать нас вопросы о выгоде работы ради Творца, чего оно не понимает, и желает понять земным разумом, ответ должен быть прямым, что не в состоянии я понять, а я считаю нужным идти выше своего разума. А уже когда открываются глаза на духовную истину, получают высший разум и ответы на все вопросы.
Статья 2
Если человек знал заранее, как надо правильно поступить, но поступил иначе, это называется прегрешением, но если человек не знал заранее, как поступить, а затем оказалось, что сделал неверно, это называется не прегрешением, а неудачей.
Т.е. прегрешение известно заранее и делается намеренно, зная, что поступает неправильно, вопреки запрету, в отличие от неудачи и потому в неудаче человек не настолько виновен, как в прегрешении.
Прегрешение Адама состояло в том, что вопреки запрету не есть плод дерева познания добра и зла, он послушал совет змея, что если нарушит запрет ради Творца, то можно есть плод. Потому что запрет, сказал змей, существует ввиду того, что человек не исправлен настолько, чтобы есть этот плод, но если исправит свои намерения, сможет съесть ради Творца, то запрета уже не будет.
Отсюда следует, что это было не прегрешение, а неудача, потому что Адам не желал ослушаться Творца, а наоборот, по совету змея, хотел сделать еще большее исправление и услаждение Творца. Неудача Адама в том, что послушался совета змея, что работа с плодом зачтется как богоугодная, а не как прегрешение.
Но начав вкушать плод, он увидел, что прегрешил, что нельзя было слушать совет змея, хотя он и советовал вроде бы для пользы Творца, а не для самонаслаждения, потому что советовал заранее совершить исправление намерения ради Творца, на что не было указания Творца.
Верой называется – когда верит выше своего разума. Поэтому, хотя Адам слышал запрет от самого Творца, и не должен после этого верить в запрет, но после того как змей дал понять разумом, что именно сказал Творец не есть, Адам должен был ответить, что хотя ты и прав, что если я съем ради Творца, то сделаю ему наслаждение, и я своим разумом понимаю твою правоту, все равно я поступаю выше своего разума, потому что желаю выполнить указание Творца без всякого разума, потому что, все что добавляется к вере, называется работа по разуму.
Но поскольку Адам все же принял доводы своего разума, то этим прегрешил, вследствие чего мы, его потомки, начинаем свою работу в состоянии полного незнания и неощущения, и потому чрезвычайно трудно нам выйти из эгоизма, и потому трудно верить в доброе управление Творца, чтобы были силы благодарить Творца за все, что человек чувствует, как за абсолютное добро.
Отсутствие веры в вездесущее и доброе управление нами Творцом отдаляет нас от Творца. Ведь человек способен совершать нечеловеческие усилия, если чувствует на кого он работает. Но пока человек находится в своем эгоизме, он не в состоянии настолько ощутить Творца, чтобы появилась в нем постоянная вера в Него.
Как только человек чувствует себя плохо в мире Творца, немедленно и в той же степени он перестает верить в управление Творца, т.е. не может быть в человеке веры до тех пор пока нет у него подобия свойств с Творцом, поскольку существует закон, что не может получать человек открыто зло от Творца, потому как это изьян в величии Творца, если человек ощущает Его как злого, ведь это совершенно несоответствует совершенству Творца.
И поэтому был изгнан Адама из рая и мы, все его будущие поколения, находимся в состоянии скрытия, неощущения Творца, и у всех последующих поколений есть большая работа верить в наличие Доброго Управляющего миром.
Отсутствие веры является причиной наших прегрешений и плохих поступков. Ведь от прегрешения Адама появилось эгоистическое свойство в человеке, и поэтому он не в состоянии принять на себя веру, потому что если человек находится под властью эгоизма, он находится в состоянии неощущения высшего света, потому как в эгоистические желания свет Творца войти не может, ввиду несоответствия свойств света и эгоистического желания.
И потому не в состоянии человек верить в Творца, а возможна только вера выше разума, ведь эгоизм вызывает в нем неверие. Неудача Адама породила в нас неверие, которое является причиной всех наших прегрешений.
Поэтому единственное, к чему должен стремиться человек – к вере, чтобы каждый человек лично ощутил Творца, чтобы не нуждался в вере верующих масс, а чтобы Творец стал его личным Повелителем, т.е. чтобы лично почувствовал Творца. И только усилиями и поисками личного ощущения Творца, не следуя за массами в их стремлениях и понятиях духовной работы, человек исправляет свою часть в Адаме, потому как он лично, только он постигает Творца как своего личного Повелителя: как только человек набирает необходимую сумму своих усилий, чтобы достичь своими силами веры в Творца, помогает ему Творец, тем, что открывает Себя, от чего человек ощущает сильное влечение к Творцу.
И это надежная гарантия того, что уже не прегрешит. Но невозможно совершить исправление, не ощущая изъяна: нельзя исправить прегрешение Адама, отстраниться от использования эгоизма, если не чувствовать его как истинное зло. А пока человек не ощущает все свое зло, он не в состоянии в истинной мере воззвать к Творцу о помощи справиться со элом.
Потому что молитва – просьба человека о помощи противостоять эгоизму – и есть то желание, в которое человек затем получает свет, раскрытие Творца, и поэтому просьба должна быть полной, на все зло, что в человеке.
Поэтому, когда человек начинает путь приближения к истине, Творец понемногу открывает ему его зло – и человек ощущает, что по мере его духовных усилий, он становится все более плохим, потому что обнаруживает в себе все более дурные свойства, и это ощущение все большего собственного падения создает у человека впечатление, что он идет не вперед, к Творцу, а назад, от духовного.
И не понимает, что это потому, что сам Творец показывает ему, кто он такой на самом деле, и таким был всегда, но только не ощущал свои свойства как дурные. И так открывается сам себе человек – вплоть до такого состояния, что ему уже и не верится, что есть еще кто-либо в мире с такими пороками как он.
И человек не может поверить, что это продвижение вперед происходит именно от его усилий в Торе, и что он еще намного более испорченный, чем ощущает себя в данный момент. Начав заниматься исправлением себя, в мере прилагаемых в этом усилий, он раскрывает свое зло, и нет у него другого выходя, кроме как просить Творца об исправлении, потому как видит, что если Творец не поможет ему, он сам не в состоянии исправить себя и никогда не сможет выйти из своего эгоистического зла, потому что каждый день он обнаруживает себя все более худшим.
И все это только для того, чтобы возникло в нем истинное требование к Творцу о помощи в спасении от эгоизма, как причины всех своих страданий. И поэтому ощущение сокрытия Творца есть начало последующего Его раскрытия, ведь само ощущение сокрытия и есть то чувство, желание раскрытия, в котором затем ощущается раскрытие, и чем больше скрытие, тем, после соответствующего исправления, ярче раскрытие.
Ощущение человека, что все закрыто перед ним, и не видит никакой возможности выйти из состояния жертвы эгоистического рабства, и соединиться с Творцом – и есть истинное желание для его духовного спасения, потому что именно на эти ощущения униженности приходит ответ Творца – явное Его раскрытие всем чувствам человека.
Статья 3
Причиной творения является желание Творца насладить творения. Но для выявления совершенства своих действий, т.е. чтобы не было стыда у получающих наслаждения, создано сокрытие Творца: свет Творца или наслаждение ощущается только при условии намерения у получающего насладиться ради Творца. Иначе есть сокрытие Творца.
И по этой причине дана нам Заповедь верить в то, что Творец управляет своим миром только добром. А с помощью Заповеди веры в Творца, выполняя на основе веры в Него все остальные его Заповеди, исправляется стыд. Но поскольку творения созданы с эгоистическим желанием самонаслаждаться, они не в состоянии получать наслаждения не ради себя.
Поэтому желание самонасладиться называется зло или дурное начало человека, его использование называется грех, а подчиняющийся ему называется грешник. Эгоизм человека называется злом, потому что заставляет человека выполнять только то, что для его пользы, что в итоге приводит к злу для человека, потому что этим устраняет возможность получить истинные вечные наслаждения, которые Творец желает дать.
И это потому что на желание самонаслаждения есть исправление в виде сокрытия Творца, потому что это желание обратно свойству-желанию Творца услаждать. Чтобы было подобие свойств Творца с человеком при получении наслаждения, он должен наслаждаться не получаемым наслаждением, а потому что его наслаждения желает Творец.
Такое намерение при получении наслаждения соответствует действию будто человек не получает, а дает наслаждения Творцу. А поскольку в таком случае их свойства совпадают, то это приводит к слиянию человека с Творцом, хотя в действии они отличны: Творец дает, а человек получает, но намерение человека меняет его действие из получающего в дающего.
И такое действие человека называется получением ради Творца. Но как можно прийти к такому противоестественному состоянию подобия свойств человека и Творца? Как можно изменить созданное Творцом желание самонасладиться? Действительно, невозможно аннулировать созданное Творцом желание насладиться, но можно его исправить, изменив его намерение, ради чего человек наслаждается.
Желание насладиться, если человек видит от чего он может насладиться, остается, потому что это и есть единственное созданное творение, и после исправления человек наслаждается, но с другим намерением, что называется наслаждается ради услаждения Творца. Но как может человек изменить свое намерение с намерения самонасладиться на наслаждаться ради Творца?
Ответом на это может быть сказанное в Торе изречение «Я создал эгоизм и создал Тору для его исправления». Т.е. с помощью выполнения Торы и Заповедей человек может достичь желания отдавать, как Творец.
И это единственное средство достичь желания отдавать, потому что, как сказано, «Свет Торы возвращает к ее Источнику». А после достижения альтруистического желания отдавать, человек получает наслаждение, которое Творец желает дать творениям. Тора состоит из 613 советов (эйцот), выполняя которые человек постепенно постигает ступени альтруистического желания отдавать.
По выполнению каждого из 613 советов, человек, в приобретенное желание отдавать, получает, соответствующий совету, свет. Этот, получаемый, соответствующий духовному выполнению каждой заповеди, свет, называется вклад (пикадон), потому что он соответствует освоению каждой духовной ступени. А все 613 светов всех 613 ступеней называются Тора.
Т.е. Тора это и есть то наслаждение, которое Творец задумал дать нам. А исправленные намерения человека называются Исраэль. Поэтому и говорится, что Тора дана для Исраэль, где Тора это – наслаждение (ор-свет), а Исраэль – это желание (кли-сосуд), но при получении света в сосуд они действуют как одно целое, ввиду совпадения свойств.
Поэтому Тора и Исраэль – это одно и то же. Поначалу Тора – это инструкция исправления зла, называемая 613 советов по исправлению 613 частей эгоизма-тела. А после исправления, Тора это порции света Творца, соответствующие каждому из 613 исправленных органов души, выполненных советов.
И эти порции наполняют каждая соответствующую часть-орган (тела) души. Свет, получаемый душой, Тора, и есть наслаждение, задуманное Творцом для наслаждения человека. Т.о. ощущение Творца и Тора – это одно и то же. Названия Творцу человек дает по своим ощущениям Его.
Поэтому и говорится, что вся Тора – это названия, имена Творца. Т.е. Творец и Тора – одно и то же. Постигающие ощущают Творца как источник своего наслаждения, и поэтому называют Творца «добрым, творящим добро» (тов вэ мэйтив). 613 заповедей Торы и 7 дополнительных заповедей мудрецов это и есть 620 частей сосуда (кли) целой души – духовного, полностью исправленного, желания, в которое входит полный ее свет (ор), состоящий из 5 светов:
Было бы хорошо, чтобы книга Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание) автора Лайтман Михаэль дала бы вам то, что вы хотите!
Отзывы и коментарии к книге Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание) у нас на сайте не предусмотрены. Если так и окажется, тогда вы можете порекомендовать эту книгу Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание) своим друзьям, проставив гиперссылку на данную страницу с книгой: Лайтман Михаэль - Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание).
Если после завершения чтения книги Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание) вы захотите почитать и другие книги Лайтман Михаэль, тогда зайдите на страницу писателя Лайтман Михаэль - возможно там есть книги, которые вас заинтересуют. Если вы хотите узнать больше о книге Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание), то воспользуйтесь поисковой системой или же зайдите в Википедию.
Биографии автора Лайтман Михаэль, написавшего книгу Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание), к сожалению, на данном сайте нет. Ключевые слова страницы: Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание); Лайтман Михаэль, скачать, бесплатно, читать, книга, электронная, онлайн