А-П

П-Я

 

К слову сказать, язычники славяне ничуть не отставали в познании мира от иных древних народов. Просто современная наука оставляет вне своего внимания изучение славянских капищ, численность которых, только открытых, превышает сотню! Славяне, как и все древние народы, связывали земледельческие культы с соединением двух начал: мужского (солярного)и женского (лунного). С земледельческим культом часто связывались названия звезд и созвездий. Например, Косари (Орион). Однако существовали названия и иного толка. Так, Плеяды были известны в Древней Руси и как Стожары, и как Купка или Груда. А Большую Медведицу в глубинке до сих пор именуют Корец.
Космические познания язычников шагнули далеко от дикарских беснований под звездным куполом неба. Еще одно свидетельство тому – миф о космическом вихре Стрибоге. Среди научных теорий происхождения жизни на Земле не последнее место занимает гипотеза панспермии. Суть ее, вкратце, сводится к тому, что жизнь не возникла на Земле сама, а была занесена целенаправленным потоком со спорами, из которых потом развилось все многообразие живого мира. Сторонники панспермии выделяют три основные идеи в ее поддержку. Во-первых, в некоторых процессах обмена веществ у земных организмов существенную роль играет молибден, хотя Земля им далеко не насыщена, тогда как существуют звездные системы со значительно большим его содержанием. То есть вихрь мог растратить комплектующий структуры жизни материал, так сказать, по дороге. Во-вторых, и это, на мой взгляд, куда интереснее – универсальность генетического кода всех живых организмов. Повсеместная идентичность форм и структур говорит об одновременном и независимом возникновении жизни в различных регионах Земли, что весьма напоминает некий посев. Ну и наконец, в свете современной науки и техники – возможность уже самого человека провести подобную «посевную» в пределах Галактики.
Далее у Ильи – солярный обряд обретения коня. Древний сказитель несколько видоизменил традицию. Одна из послеарийских воинских инициации обязывала юношу достать меч из-под огромного валуна. Прикоснуться к священному оружию можно было, лишь подняв и отвалив камень. Напомню, по наиболее популярной трактовке жеребенок находится в стойле, а ворота завалены камнем. И, наконец, первая поездка Ильи Муромца и победа над Соловьем-разбойником. Личность Соловья противоречива, но тот, кто знаком с родственными мифологиями, например, с балтийской, обнаружит в образе лесного свистуна-хулигана сначала лешего, а при более детальном рассмотрении – Волеса. То есть идеологическое противостояние арийского культа Громовержца и шаманического Волеса.
Многое может сказать народная литература. Сказки, побывальщина, былины… Не случайно попали они под запрет 1648 года как языческое наследие. Вот, к примеру, довольно традиционная схема: центральный персонаж, дед-баба, пропускающие этот персонаж как бы через себя, и цепочка неких превращений-персонажей, численность которых равна четырем (заяц – волк – медведь – лиса, внучка – жучка – кошка – мышка; игла со смертью Кащея хранится в сундуке – зайце – утице – яйце и т. п.). «Знаю, знаю, – скажет читатель, – это формула Мирового Закона, по которой строится формула идеальной бойцовской выучки». Правильно, но не только это. Посмотрите на рисунок. Перед вами схема цепной реакции. От комментариев в данном случае откажусь…
Итак, жреческая каста. Оказывается, язык передачи знаний зависит от обстоятельств. К примеру, чем дальше двигаться на юг, тем активнее в языческих культах выражено женское начало. Причем ему приписываются совершенно, казалось бы, не свойственные черты. Казалось бы, вполне логично, когда бог войны имеет мужское воплощение? Но у египтян– женщина, богиня Сехмет. А вот чисто женская, детородная стихия – Земля, у тех же египтян выражена мужским началом – богом Татененом. Причем подобная трактовка, с точностью до наоборот, прижилась не только на берегах Нила.
В дравидской мифологии – Коттравей – богиня войны и победы, аккадская Иштар – богиня войны и распри. А вот шумерский прообраз Иштар – богиня Инаина, мало того, что владычица небес (то есть «отец» небесный), но еще имеет (слыхано ли!) и символику богов-Громовержцев – многолепестковую розетку. Парадоксы? А как тут не вспомнить греческую Афину Палладу или упоенную видош изрубленных тел крылатую Нику? Та же закономерность прослеживается и у кельтов. В ирландской мифологии Бадб и схожая с ней Морриган – богини войны.
Вот и получается, хотя Закон Мироздания один, угол зрения на него совершенно не одинаков у разных народов. Особенно у южных и северных. Взять, к примеру, явление мессии. Чудо счастливого «озарения» Владимира-крестителя обычно связывается с осознанием истинности веры. В чем же эта истинность, и было ли оно, счастливое озарение? В лексиконе нашего народа прочно прижился термин «политическая ситуация». Давайте посмотрим, какая политическая ситуация сложилась в Европе к тому «счастливому» моменту истории, когда вера предков была торжественно поругана.
Польша: диктатор Мешко I из династии Пястов в 966 году вводит христианство. Венгрия: диктатор Иштван I из династии Арпадов уничтожает родоплеменное деление страны и к 997 году вводит христианство. Дания: Гарольд II Синезубый (правил с 936 по 986 год) – активный распространитель христианства– Норвегия: Олав Триг-васон (правил в 995 – 1000 гг.) – первокреститель Норвегии. Кстати, согласно саге об Олаве Тригвасоне святитель Норвегии прибывал на Руси при дворе Владимира и подсказал киевскому князю мысль о политической необходимости принятия христианства. Именно этот аргумент используют католические историки, приписывая католической церкви первоначальную заслугу в христианизации Руси. Чехия: Вацлав Святой (правил с 924 по 936 год) активно распространял христианство. И так далее.
Вот тебе и счастливое озарение! Просто политический ход, в основе которого – создание империи христианского типа. Ведь Иисус-интернационалист и годится для самых разных этнических групп, объединяемых в империю. Конечно, Владимир мог принять и мусульманство – еще одно интернациональное направление. Однако тогда он автоматически бы превратился в союзника могучих арабских халифатов, а стало быть, и во врага Византии – одного из основных соперников правоверного арабского Востока. Да и, кроме того, назревали противоречия между крещеным европейским миром и сарацинами, противоречия, положившие начало крестовым походам. То есть как политический ход принятие христианства вполне логично. Однако при чем же здесь истинность веры? Может быть, нам на этот вопрос ответит сам Христос? Конечно, не устами проповедника с церковного амвона. Кто ты, новый царь Иудеи?
Когда-то древние арийцы обожествили Солнце. Чудо осознания того, что Мир замкнут в круг постоянной повторяемости и самым ярким (в буквальном смысле слова) примером тому является солнечное движение, так потрясло индоевропейцев, что попутно одомашненную лошадь они приравняли к солярной символике. Ну а поскольку лошадь приручили в конце V – начале IV тысячелетия до н. э., то и величайший религиозный культ был создан примерно тогда же. Помимо философской концепции повторяемости, у соляриев существовала еще и житейская идея борьбы с демонизмом. Таково было одно из предназначений Солнца. Отсюда вся солярная символика, то есть все то, что отражало круг, воплотилось в борьбу с демонами тьмы. Древнеарийский бог Солнца Гор создал великое множество символов и смыслов: ГОРИЗОНТ (то есть разграничивающий движение Гора) – ГОРОСКОП (наблюдающий движение Гора) – ГОРМОН (движущийся) – ХОР (обрядовое пение в кругу) – ХОРОВОД (ритуальное движение по кругу) – КОРОНА (венок) – КОЛО (круг) – КОЛЕСО – КОЛОКОЛ – КОЛЬЦО – КОЛЯДА (еда в круговую, кроме того зимнее имя Солнца, связанное со святочными обрядами) – ХОРОШО (солнечно) – ХОРС (бог солнечного диска, а также одна из ипостасей Солнца у славян).
Все это – круг, священный знак арийцев. Элементом солнечного культа является и принесенное арийцами золото, и воинский культ коня, и золотистый отвар красного мухомора, дающий воинам бешеную силу. а жрецам – просветление, и пояс силы, и запряженная колесница и еще многое другое. Казалось бы, ничто не могло встать поперек солярной идеи. Но такое существо нашлось. И его тоже осознали арийцы, И это был Громовержец. Он единственный имеет впасть над Солнцем, и она – безгранична. Ее символы – громовые знаки.
Власть Громовержца так велика, что, по славянской мифологической традиции, он может воплощаться в две из четырех солнечных ипостасей: в Ярилу, передавая первоначально в чисто детородящую солнечную формацию воинский дух, и в Трояна, превращая его в соединяющего собой три царства Вселенной бога воины. Солнечной правью в данном случае является Даждьбог. Есть и еще один солнечный образ – он жертвен. Он рождается для того, чтобы умереть, а умирая, воскрешает вновь. Он противодействует царству порокам тьмы, ну а поскольку он противоположен активно действующему Даждьбогу, то соответственно, идея Хорса заключается в недеянии. Это прослеживается еще и в том, что Хоре является зимним солнцем. В годовом цикле его власть над Миром начинается с периода зимнего солнцестояния, а заканчивает ее весеннее равноденствие. Вот, пожалуй, и все. Такова идея. Добавим к ней немного мифологического действия, немного морали (всего 10 заповедей) и получим – мировую религию. Его сопровождают двенадцать характеристик времени. Вот они: вдохновенный, твердый, недоверчивый, наивный, скрытный, обманчивый… На их манипулировании строятся все существующие гороскопы. Евангельский миф называет их апостолами. Четыре неких образа, в открытую использующие символы четырех первостихий. собственно, и создают целое, то есть миф о Христе: Лука, Матвей, Иоанн и Марк. Как видите, все по Закону. Все, если не считать идеологической сути, – гипертрофированного недеяния.
Добро открывает все двери – скажет христианин. Но «добро» и «по» – понятия полярные, а культ полярной величины гармонии не создает– Не существует абстрактного добра, добро всегда конкретно, и вряд ли кто-нибудь сможет это опровергнуть, Ну а коли так, вот простой пример того, что добро для одних является злом для других: демократы и патриотические консерваторы или идея коммунистическая и идея буржуазная, Стало быть – стало быть – правь, середина, гармония – СПРАВЕДЛИВОСТЬ.
Христианство, как и Хорсово пространство, не более чем одна четверть круга, имя которому – Мировое время.
Воинское духотворчество неизбежно приведет вас к тому, кто, разделяя людей по свойствам характера и духа, создает воинов времени. Согласитесь, что воинство – не только профессиональная среда, характеризуемая ношением униформы и оружия. Воин отличим по своим особым свойствам, среди которых выделяются волевая несгибаемость, стабильность и развитое чувство порядка. Но это ли все? Чего гадать, давайте проследим идею воинского духотворчества, то есть сотворение воинского сознания и духа, от самых ее азов. Возможно, это поддержит кого-то в формировании характера, ведь речь идет о наиболее притягательном мужском духовном облике. И уж конечно, индивидуальное мастерство бойца – во многом лишь следствие такого характера.
Говоря о том. что с момента своего существования человек в малом и великом повторяет Мировой Закон, мы обосновываем закономерности человеческого бытия У любой из них есть своя первоначальная идея. Воинство связано не только с обожествленной идеей оружия, обеспечившего человеку выживание в голодные времена палеолита, но и с идеей культа противоборства. Противоборство – это готовность, способность и умение сопротивляться. Привнесите сюда идею захвата пространства, и противоборство станет наступательным– А вот отстаивание экологического, культурного, идеологического, географического и прочих пространств делает противоборство оборонительным. Стало быть, противоборство – величайший регулятор бытия. Не случайно именно противоборство как идея открывает мифологию, обнаруживая факт изначального существования полярных сил Вселенной.
Идея противоборства воплощена в образе Громовержца. Он – ее квинтэссенция и основа. Давайте с этой основой и познакомимся.
Славяно-русский Перун. Старейший среди богов по своему положению. Глава пантеона. Имеет все классические атрибуты Громовержца: молнии (иногда палицу), громогласный голос, отчего часто изображался кричащим, ритон с «небесными хлябями», перевоплощения в орла (чаше сокола), иногда использует колесницу, впрочем, этот элемент малотипичен для славян. Он возглавляет небесную дружину, состоящую из душ погибших или достойно умерших воинов. Легко узнаваем даже теми, кто при жизни в него не верил. Является хозяином прекрасного чертога, стоящего на вершине небесной горы, – Ирия (рая). Обязательный элемент его символики – священный дуб, который у многих племен, например у варягов, заменял идолы и храмы Перуна.
Древнехеттский Пирва. Упоминается с эпитетом «воин молодой». Связан со сбором дружины и дружиной царя. Священная птица Пирвы – орел. Изображается верхом на лошади, использует также символику горы.
Литовский Перкунас, латышский Перконс. Громовержец а балтийской мифологии. Связан с небесной космологией. Символизируется священный деревом-дубом. Помимо стрел, может иметь меч, молот или топор, которым, в частности, разрубает месяц. Жилище Перкунаса на земле связывается с возвышенностью, горой. Занимает главенствующее место среди прочих религиозных культов.
Древнеиндийский Парджанья. Громовержец в древнеиндийской мифологии. Как образ выражен слабо, вероятно, благодаря тому, что разделяет часть своих свойств с одним из главных богов индуизма – Индрой.
Древнеиндийский Индра – Громовержец, глава богов. Бог битвы, победоносец. Стоит, так же как и Перун, выше солнца. Солнце называется «оком Индры». Вождь воинов. Так же как и Перкунас, сражается с чертом (демоном Вритрой). Интересно происхождение имени бога. Оно образовано от арийского «Индара», что означает «ядреный, обладающий сверхъестественной силой а.
Германо-скандинавский Тор или Донар. Рыжебородый богатырь-Громовержец. Ездит по небу в повозке, запряженной козлами. Изображается с молотом в руках – это главное его оружие. Так же как Перуну или римскому Юпитеру, Тору посвящен четвертый день недели (по-немецки: доннерстаг). Однако личность Тора как Громовержца – главы пантеона переплетается с образом Одина (Вотана). Можно считать воплощением Громовержца сразу две божественные личности.
Кельтский Таранис – Громовержец– Бородатый гигант, держащий в руке колесо или несколько спиралей. Иногда изображался попирающим гиганта со змеевидными конечностями.
Греческий Зевс, Римский Юпитер. Глава пантеона, олицетворение царской власти. Символизируется орлом и дубом. Бог войны и победы. Символический цвет – красный. В обоих случаях имеет специфический фетиш – священный камень. Греческий Зевс, так же как и славянский Перун, обладает езде одним атрибутом верховной власти – ему подчинено время (легенда об освобождении богов из утробы гиганта Кроноса). Помимо общей власти, обладает еще и верхним царством, то есть раем. Последняя характерная черта, присущая всем громовержцам, – хранитель –и гарант клятвы. Клятвоотступники навлекают на себя гнев именно громовника.
Лакский Асс. Громовержец. Ездит по небесам в колеснице. Его постоянная дорога – Млечный путь.
Банарско-вьетнамский Глаих. Громовержец, могучие старик, покрытый густыми волосами. Является также и богом войны. Основное оружие – молот.
Китайский Лай-Гун – Громовержец. Имеет тело дракона. Бьет себя по животу, отчего и возникает гром. Связан с идеей мужского детородного начала, что характерно для большинства богов-Громовников. По другой версии, имеет воплощение человека, разъезжающего в облаках на колеснице и бьющего молотком по двум барабанам.
Полинезийский Ту. Бог войны и владыка Неба. Цвет – красный. Символ – ясгреб. Связан с мужским началом и жизненной силой.
Здесь прерву перечисление для одной ремарки. Читатель, вероятно, обратил внимание на то, что красный цвет у различных народов мира связан с воинским началом. Любопытно и то, что на другом конце планеты полудикие, эндемичные племена полинезийцев символизируют воинскую касту с ястребом. Напомню: для славян воинство всегда связано с образом сокола. В другом углу мира. в Древнем Египте. богом войны был Монту. Его священное животное – сокол… Прекрасный пример единения сознания. Чего уж удивляться схожести некоторых технических форм боя у разных народов, исторически совершенно не связанных, между собой.
Саамский Айеке.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17