Египтяне считали
кощунством произнесение титулов богов своих тайных обрядов. Даже
теперь брамин произносит слог Ом только в негласной мысли, и также
раввин - Непроизносимое Имя, IHVH. Вот почему мы, непроявляющие
подобного почитания, были заведены в заблуждение, ошибочно называя
имена ХИСИРИС и ИАВА, вследствие неправильного произношения, Осирисом
и Иеговой. И можно будет ощутить, что подобный ореол обаяния как бы
начинает образовываться вокруг имени того темного персонажа, о котором
мы здесь говорим, и наше фамильярное обращение с этим именем, весьма
возможно, шокирует своеобразную чувствительность многих, которые
почтут свободное упоминание имени Дьявола кощунством - грехом из
грехов, который "никогда не простится".*
____
* Евангелие от Марка, III, 29: "Кто будет хулить Духа Святого, тому
не будет прощения вовек, но подлежит ему вечное мучение" (амартиматос,
блуждание).
Несколько лет тому назад один знакомый автора поместил в газете
статью, доказывая, что diabolos или Сатана "Нового Завета" означает
олицетворение абстрактной идеи, а не личность. Ему ответил священник,
который закончил свой ответ осуждающим выражением: "Боюсь, что он
отрицает своего Спасителя". В своем возражении тот защищался: "О, нет!
Я только отрицал Дьявола". Но священник не видел в этом разницы.
Согласно его взгляду на эту проблему, отрицание личного объективного
существования Дьявола само по себе уже было "прегрешением против
Святого Духа".
Это необходимое Зло, удостоенное эпитета "Отца Лжи", по уверениям
духовенства было основателем всех мировых религий древних времен и
всех ересей или, вернее, неортодоксальностей более поздних периодов,
так же как и Deus ex Machina современного Спиритуализма. В возражениях,
которые мы выдвигаем против такого мнения, мы отрицаем наличие
нападения на истинную религию или искреннее благочестие. Мы только
ведем полемику с человеческими догмами. Возможно, что занимаясь этим,
мы напоминаем собою Дон Кихота, так как они - только ветряные
мельницы. Тем не менее не забудем, что они послужили предлогом к
убиению более пятидесяти миллионов человеческих существ с тех пор,
как были провозглашены слова: "ЛЮБИТЕ ВРАГОВ ВАШИХ".*
____
* Евангелие от Матфея, V, 44.
Теперь уже нам поздно ожидать, что христианское духовенство сведет
на нет и исправит сделанное ею. Ставка их слишком высока. Если бы
христианская Церковь отказалась, или даже только внесла изменения в
догму антропоморфического дьявола, это было бы подобно вырыванию
основной карты из-под карточного домика. Вся постройка рухнула бы.
Священники, которым мы намекали на это, отдавали себе отчет, что после
того, как они откажутся от Сатаны, как личного дьявола, догма об
Иисусе Христе, как о втором божестве их троицы, потерпит ту же самую
катастрофу. Каким бы невероятным или даже ужасающим это ни показалось,
Римская Церковь обосновывает свою доктрину о божественности Христа
целиком на сатанизме падшего архангела. У нас есть свидетельство Отца
Вентуры, который провозглашает жизненную важность этой догмы для
католиков.
Достопочтимый Отец Вентура, блестящий экс-генерал театинов,
удостоверяет, что шевалье де Муссо своим трактатом "Moeurs et
Practiques des Demons" заслужил признание человечества, а еще больше
Святейшей Католической и Апостолической Церкви. С таким поручителем
благородный шевалье, это будет ощутимо, "говорит как человек,
обладающий авторитетом". Он ясно утверждает, что за своего Спасителя
мы всецело в долгу перед Дьяволом и его ангелами; и что если бы не они
- у нас не было бы ни Искупителя, ни христианства.
Много устремленных и серьезных душ возмущались по поводу чудовищной
догмы Жана Кальвина, родича Папы из Женевы, что грех является
необходимой причиной величайшего блага. Тем не менее, ее поддерживали
посредством такой же логики, как у де Муссо и иллюстрировали теми же
самыми догмами. Предание Иисуса, богочеловека, смерти на кресте было
наиболее чудовищным преступлением на свете, но все же оно было
необходимо, чтобы человечество - те, кому была предопределена вечная
жизнь - было спасено. Д'Oбинье приводит цитату Мартина Лютера из
канона и описывает его восклицающим в экстатическом восторге: "О beata
culpa, qui talem meruisti redemptorem!" О, благословенный грех,
который заслужил такого Искупителя! Теперь нам становится ясно, что та
догма, которая показалась нам такой чудовищной, в конце концов
одинаково является доктриной папы римского, Кальвина и Лютера - что
эти три суть одно.
Магомет и его ученики, высоко чтившие Иисуса, как пророка, замечает
Элифас Леви, бывало произносили, говоря о христианах, следующие
замечательные слова:
"Иисус из Назарета действительно был истинным пророком Аллаха и великим
человеком; но увы! однажды его ученики сошли с ума и сделали из него бога".
Макс Мюллер любезно добавляет:
"Это было ошибкой отцов раннего христианства - рассматривать языческих
богов как демонов и злых духов, и мы должны позаботиться, чтобы не
повторить той же самой ошибки в отношении индусских богов".*
________
* "Сравнительная мифология", апрель, 1856.
Но нам представляют Сатану как поддержку и главную опору духовенства -
наподобие Атласа, держащего на своих плечах христианские небеса и
космос. Если он падет, тогда, по их мнению, все потеряно, и снова
должен наступить хаос.
Эта догма о Дьяволе и искуплении, кажется, обоснована на двух отрывках
из "Нового Завета":
"Для сего и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела Дьявола".* "И
произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против Дракона;
и Дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось
уже для них места на небе. И низвержен был великий Дракон, древний
змий. называемый Диаволом и Сатаною, обольщающий всю вселенную".
______
* I Послание Иоанна, III, 8.
Давайте тогда исследуем древние Теогонии, чтобы удостовериться, что
подразумевалось под этими замечательными выражениями.
Первый вопрос - действительно ли термин Дьявол, как он здесь
применяется, представляет злобное Божество христиан, или же он
представляет антагонистическую слепую силу - темную сторону природы.
Под последней мы не должны понимать проявление какого-либо злого
принципа, который является malum in se, но только тень Света, так
сказать. Теории каббалистов объясняют ее, как силу, которая
антагонистична, нов то же самое время существенна для жизненности,
выявления и энергичности принципа добра. Растения погибли бы в их
первой стадии существования, если бы их держали выставленными под
постоянным светом солнца; ночь, чередующаяся с днем, существенна для
их здорового роста и развития. Доброта, подобным же образом, быстро
перестала бы быть таковой, если бы не сменялась ее противоположностью.
В человеческой натуре зло обозначает антагонизм материи к духовному,
и каждый соответственно тем очищается. В космосе должно сохраниться
равновесие, действие двух противоположностей создает гармонию, подобно
центростремительной и центробежной силам, и они необходимы одна
другой. Если одну из них приостановить, действие другой сейчас же
станет разрушительным.
Это олицетворение, обозначенное именем Сатана, должно рассматриваться
с трех различных точек зрения: "Ветхого Завета", христианских отцов и
древнего нееврейского язычества. Полагают, что он представлен в образе
Змия в саду Эдема; тем не менее эпитет Сатана нигде в еврейских священных
писаниях не применяется ни к той, ни к другой разновидности змей. Медному
Змию Моисея израильтяне поклонялись, как богу,* так как он был символом
Эсмуна-Асклепия, финикийского Иао. Действительно, характер самого Сатаны
представлен в первой книге "Летописей" в действии подстрекательства царя
Давида к счислению израильского народа; но это есть поступок, в другом
месте особо приписанный самому Иегове.** Вывод неизбежен, что эти два,
Сатана и Иегова, рассматривались как идентичные.
Другое упоминание Сатаны можно найти в "пророчествах Захарии". Эта книга
была написана в период, последовавший за еврейской колонизацией Палестины
и, следовательно, вполне можно предположить, что асидеане принесли это
олицетворение туда с Востока. Хорошо известно, что эта община сектантов
была глубоко пропитана маздеанскими идеями, и что они представляли
Архимана или Анра-Манью под божественными именами Сирии. Сиф или Сат-ан,
бог хититов и гиксосов, и Веель-Зебуб бог-оракул, пост-греческий Аполлон.
Пророк начал свой труд в Иудее во втором году царствования Дария
Гистаспа, восстановителя маздеянского культа. Свою встречу с Сатаной он
описывает так:
"Он показал мне Иисуса Навина, великого иерея, стоящего перед ангелом
Господним, и Сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать
ему. И сказал Господь Сатане: "Господь да запретит тебе, о Сатана; даже
Господь, избравший Иерусалим, да запретит тебе: не головня ли это,
исторгнутая из огня?"" ***
Мы полагаем, что абзац, который мы сейчас процитировали, символичен.
В "Новом Завете" имеются два намека на то, что это действительно так.
"Католическое Послание Иуды" ссылается на него на следующем своеобразном
языке:
"Ибо даже архангел Михаил, когда, соперничая с Дьяволом, спорил о теле
Моисея, не смел произнесть ему укоризненного суда (крiсин епегкеiн
власфимiас), но сказал: "Да запретит тебе Господь"".****
_______
* "2 Царей", XVIII, 4. Возможно, что огненные змии, или серафимы,
упоминаемые в двадцать первой главе книги "Чисел", были то же самое, что
и левиты, или племя офитов (по-английски ophidian означает - змеевидный,
змееподобный). Сопоставьте "Исход", XXXII. 26 - 29 с "Числами". XXI. 5 -
9. Имена Хева, Хиви или Хивит, и Леви, - все означают змей; и любопытно
то, что хивиты или эмеиное племя Палестины, подобно левитам или офитам
Израиля, были священнослужителями храмов. Гибеониты. которым Иисус Навин
отвел обязанность служения в святилище, были хивиты.
** "1 Летопись", XXI, 1: "И восстал Сатана на Израиль, и возбудил Давида
сделать счисление израильтян". "2 Самуила", XXIV, 1: "Гнев Господень
опять возгорелся на Израиль, и возбуди он Давида против них сказать:
"Пойди, исчисли Израиль и Иуду".
*** "Захария", III, 1, 2. Заметна игра слов; "противник" связан с
"Сатаной", как бы от [...], противопоставлять.
**** Иуда". 9.
Таким образом, архангел Михаил упоминается как тождественный с IHVH,
Господом или ангелом Господа из предшествующей цитаты, и этим показано,
что еврейский Иегова обладал двойным характером, секретным и проявленным
в качестве ангела Господа или Михаила-архангела. Сопоставление этих двух
отрывков делает ясным, что "тело Моисея", над которым они соперничали,
была Палестина, которая, как "страна хеттов",* была особым владением
Сифа, их местного божества.** Михаил, в качестве поборника культа Иеговы,
соперничал с Дьяволом или Противником, но оставлял вынесение приговора
своему главе.
Белиал не признан имеющим право ни на звание бога, ни дьявола. Термин
[...], БЕЛИАЛ, определен в еврейском лексиконе как означающий разрушение,
расточительство, бесполезность; и фраза [...] АИС-БЕЛИАЛ, или Белиал-человек
означает расточительного, никуда негодного человека. Если Белиал должен
быть персонифицирован, чтобы угодить нашим религиозным друзьям, мы были
бы обязаны сделать его совершенно отличающимся от Сатаны и считать его
своего рода спиритуалистическим "Диакка". Однако, демонографы,
насчитывающие девять отдельных степеней демонов, делают из него главу
третьего класса - группы чертенят, озорников и бездельников.
Асмодей совсем не еврейский дух, его происхождение чисто персидское.
Бризл, автор "Hercule et Cacus", доказывает, что он есть парсийский
Эшем-Дэв, или Аэшма-Дэв, злой дух похотливости, который, по словам Макса
Мюллера, "упоминается несколько раз в "Авесте" как один из Дэвов,***
первоначально богов, потом ставших злыми духами".
Самаэль есть Сатана; но Брайан и многие другие авторитеты доказывают, что
это есть имя "Симоуна" - ветра пустыни,**** и Симоуна называют Атабул-ос
или Диаболос.
Плутарх говорит, что под Тифоном подразумевалось все яростное, буйное,
беспорядочное. Разлив Нила египтяне называли Тифоном. Нижний Египет очень
плоский, и любая возвышенность, воздвигнутая вдоль реки, чтобы оберечься
от частых наводнений, называлась Тифонием или Тафосом; отсюда происхождение
Тифона. Плутарх, который был суровым, ортодоксальным греком, и никогда не
отличался чрезмерной лестью к египтянам, свидетельствует в своей книге
"Изида и Осирис" о том факте, что египтяне не только были далеки от
поклонения Дьяволу (в чем христиане их обвиняли), но больше презирали
Тифона, чем страшились его. В качестве символа противодействующей,
упрямой силы природы, они считали его бедным, борющимся, полумертвым
божеством. Таким образом мы видим, что даже в те отдаленные времена люди
уже были слишком просвещены, чтобы поверить в личного дьявола. Так как
Тифон был изображен в одном из своих символов в виде осла на празднике
жертв солнцу, то египетские жрецы увещевали верных поклонников не носить
на своих телах золотых украшений из страха давать корм ослу!*****
___________
* На "Ассирийских табличках" Палестина названа "страной хеттов"; и
египетские папирусы, заявляя о том же самом, признают Сифа. "столбового
бога", их местным божеством.
** Сиф, Сатех или Сат-ан был богом туземных народов Сирии. Плутарх
отождествляет его с Тифоном. Вот почему он был богом Гошен и Палестины,
стран, занятых израильтянами.
*** "Вендидад", фаргард X, 23: "Я сражаюсь с дэвом Аэшма, с самим злом".
В "Ясне", X, 18, говорится подобным же образом об Аэшма-дэве или Хасме:
"все другие науки зависят от Аэшма коварного". "Serv.", LVI, 12: "Разбить
злого Аураманья (Ахримана, силу зла), разбить Аэшму страшным оружием,
разбить Мазанийских дэвов, разбить всех дэвов".
В том же самом фаргарде "Вендидада" божества брахманистов подвергаются
такому же поношению как Аэшма-дэва: "Я сражаюсь с Индией, я сражаюсь с
Сауру, я сражаюсь с Дэвой Наонхайти". Комментатор объясняет, что это
ведийские боги, Инд, Гауреа или Шива и два Ашвина. Однако, тут, должно
быть, какая-то ошибка, так как Шива во время завершения "Вед" был
туземным или эфиопским богом, Бала или Бэлом Западной Азии. Он не был
арийским или ведийским богом. Вероятно, имелось ввиду божество Сурья.
**** Джекоб Брайант: "Анализ античной мифологии".
***** Плутарх: "Изида". XXX, XXXI.
За три с половиной века до Христа, Платон выразил свое мнение о зле,
говоря, что "в материи существует слепая, упрямая сила, которая
противится воле Великого Строителя". Эта слепая сила под христианским
влиянием была превращена в видящую и несущую ответственность; он была
превращена в Сатану!
Едва ли можно сомневаться в его тождественности с Тифоном после прочтения
повествования в книге "Иова" о его появлении вместе с сынами Божьими
перед Господом. Он обвиняет Иова в готовности проклясть Господа в лицо
после достаточного раздражения. Так и Тифон в египетской "Книге Мертвых"
фигурирует в качестве обвинителя. Подобие простирается даже до имен, так
как одно из имен Тифона было Сет или Сиф; а Сатан на еврейском языке
значит противник. На арабском языке это слово есть Шатана - быть против,
преследовать, и Манефо говорит, что он предательски умертвил Осириса и
вступил в союз с шемитами (израэлитами). Может быть, отсюда произошел
миф, рассказанный Плутархом, что из сражения между Гором и Тифоном,
Тифон, охваченный страхом по поводу беды, им наделанной, "бежал семь дней
на осле и, убегая, зачал мальчиков Иеросолумоса и Иудайоса (Иерусалим и
Иудея)".
Ссылаясь на одно заклинание Тифона-Сифа, профессор Рьювенс говорит,
что египтяне поклонялись Тифону в образе осла, и, по его мнению,
"Сиф постепенно появляется среди семитов в качестве заднего плана их
религиозного сознания".* Имя этого осла на коптском языке, АО, есть
фонетическое ИАО, и, следовательно, это животное становится символом,
построенным на игре слов. Таким образом, Сатан является более поздним
созданием - он возник из чересчур перегретой фантазии отцов Церкви.
По какой-то превратности судьбы, которой боги подвергаются наравне со
смертными, Тифон-Сиф слетел с высокого положения обожествляемого сына
Адама Кадмона в унизительное положение подчиненного духа, мифического
демона - осла. Религиозные расколы столь же несвободны от болезненной
мелочности и мстительных чувств человечества, как партийные ссоры мирян.
Яркий пример вышесказанного мы находим в случае зороастрийской реформы,
когда Магианизм отделялся от старой веры браминов. Светлые Дэвы "Вед" в
результате религиозной реформы Зороастра превратились в даэвов, или злых
духов "Авесты".
1 2 3 4 5 6 7 8 9
кощунством произнесение титулов богов своих тайных обрядов. Даже
теперь брамин произносит слог Ом только в негласной мысли, и также
раввин - Непроизносимое Имя, IHVH. Вот почему мы, непроявляющие
подобного почитания, были заведены в заблуждение, ошибочно называя
имена ХИСИРИС и ИАВА, вследствие неправильного произношения, Осирисом
и Иеговой. И можно будет ощутить, что подобный ореол обаяния как бы
начинает образовываться вокруг имени того темного персонажа, о котором
мы здесь говорим, и наше фамильярное обращение с этим именем, весьма
возможно, шокирует своеобразную чувствительность многих, которые
почтут свободное упоминание имени Дьявола кощунством - грехом из
грехов, который "никогда не простится".*
____
* Евангелие от Марка, III, 29: "Кто будет хулить Духа Святого, тому
не будет прощения вовек, но подлежит ему вечное мучение" (амартиматос,
блуждание).
Несколько лет тому назад один знакомый автора поместил в газете
статью, доказывая, что diabolos или Сатана "Нового Завета" означает
олицетворение абстрактной идеи, а не личность. Ему ответил священник,
который закончил свой ответ осуждающим выражением: "Боюсь, что он
отрицает своего Спасителя". В своем возражении тот защищался: "О, нет!
Я только отрицал Дьявола". Но священник не видел в этом разницы.
Согласно его взгляду на эту проблему, отрицание личного объективного
существования Дьявола само по себе уже было "прегрешением против
Святого Духа".
Это необходимое Зло, удостоенное эпитета "Отца Лжи", по уверениям
духовенства было основателем всех мировых религий древних времен и
всех ересей или, вернее, неортодоксальностей более поздних периодов,
так же как и Deus ex Machina современного Спиритуализма. В возражениях,
которые мы выдвигаем против такого мнения, мы отрицаем наличие
нападения на истинную религию или искреннее благочестие. Мы только
ведем полемику с человеческими догмами. Возможно, что занимаясь этим,
мы напоминаем собою Дон Кихота, так как они - только ветряные
мельницы. Тем не менее не забудем, что они послужили предлогом к
убиению более пятидесяти миллионов человеческих существ с тех пор,
как были провозглашены слова: "ЛЮБИТЕ ВРАГОВ ВАШИХ".*
____
* Евангелие от Матфея, V, 44.
Теперь уже нам поздно ожидать, что христианское духовенство сведет
на нет и исправит сделанное ею. Ставка их слишком высока. Если бы
христианская Церковь отказалась, или даже только внесла изменения в
догму антропоморфического дьявола, это было бы подобно вырыванию
основной карты из-под карточного домика. Вся постройка рухнула бы.
Священники, которым мы намекали на это, отдавали себе отчет, что после
того, как они откажутся от Сатаны, как личного дьявола, догма об
Иисусе Христе, как о втором божестве их троицы, потерпит ту же самую
катастрофу. Каким бы невероятным или даже ужасающим это ни показалось,
Римская Церковь обосновывает свою доктрину о божественности Христа
целиком на сатанизме падшего архангела. У нас есть свидетельство Отца
Вентуры, который провозглашает жизненную важность этой догмы для
католиков.
Достопочтимый Отец Вентура, блестящий экс-генерал театинов,
удостоверяет, что шевалье де Муссо своим трактатом "Moeurs et
Practiques des Demons" заслужил признание человечества, а еще больше
Святейшей Католической и Апостолической Церкви. С таким поручителем
благородный шевалье, это будет ощутимо, "говорит как человек,
обладающий авторитетом". Он ясно утверждает, что за своего Спасителя
мы всецело в долгу перед Дьяволом и его ангелами; и что если бы не они
- у нас не было бы ни Искупителя, ни христианства.
Много устремленных и серьезных душ возмущались по поводу чудовищной
догмы Жана Кальвина, родича Папы из Женевы, что грех является
необходимой причиной величайшего блага. Тем не менее, ее поддерживали
посредством такой же логики, как у де Муссо и иллюстрировали теми же
самыми догмами. Предание Иисуса, богочеловека, смерти на кресте было
наиболее чудовищным преступлением на свете, но все же оно было
необходимо, чтобы человечество - те, кому была предопределена вечная
жизнь - было спасено. Д'Oбинье приводит цитату Мартина Лютера из
канона и описывает его восклицающим в экстатическом восторге: "О beata
culpa, qui talem meruisti redemptorem!" О, благословенный грех,
который заслужил такого Искупителя! Теперь нам становится ясно, что та
догма, которая показалась нам такой чудовищной, в конце концов
одинаково является доктриной папы римского, Кальвина и Лютера - что
эти три суть одно.
Магомет и его ученики, высоко чтившие Иисуса, как пророка, замечает
Элифас Леви, бывало произносили, говоря о христианах, следующие
замечательные слова:
"Иисус из Назарета действительно был истинным пророком Аллаха и великим
человеком; но увы! однажды его ученики сошли с ума и сделали из него бога".
Макс Мюллер любезно добавляет:
"Это было ошибкой отцов раннего христианства - рассматривать языческих
богов как демонов и злых духов, и мы должны позаботиться, чтобы не
повторить той же самой ошибки в отношении индусских богов".*
________
* "Сравнительная мифология", апрель, 1856.
Но нам представляют Сатану как поддержку и главную опору духовенства -
наподобие Атласа, держащего на своих плечах христианские небеса и
космос. Если он падет, тогда, по их мнению, все потеряно, и снова
должен наступить хаос.
Эта догма о Дьяволе и искуплении, кажется, обоснована на двух отрывках
из "Нового Завета":
"Для сего и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела Дьявола".* "И
произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против Дракона;
и Дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось
уже для них места на небе. И низвержен был великий Дракон, древний
змий. называемый Диаволом и Сатаною, обольщающий всю вселенную".
______
* I Послание Иоанна, III, 8.
Давайте тогда исследуем древние Теогонии, чтобы удостовериться, что
подразумевалось под этими замечательными выражениями.
Первый вопрос - действительно ли термин Дьявол, как он здесь
применяется, представляет злобное Божество христиан, или же он
представляет антагонистическую слепую силу - темную сторону природы.
Под последней мы не должны понимать проявление какого-либо злого
принципа, который является malum in se, но только тень Света, так
сказать. Теории каббалистов объясняют ее, как силу, которая
антагонистична, нов то же самое время существенна для жизненности,
выявления и энергичности принципа добра. Растения погибли бы в их
первой стадии существования, если бы их держали выставленными под
постоянным светом солнца; ночь, чередующаяся с днем, существенна для
их здорового роста и развития. Доброта, подобным же образом, быстро
перестала бы быть таковой, если бы не сменялась ее противоположностью.
В человеческой натуре зло обозначает антагонизм материи к духовному,
и каждый соответственно тем очищается. В космосе должно сохраниться
равновесие, действие двух противоположностей создает гармонию, подобно
центростремительной и центробежной силам, и они необходимы одна
другой. Если одну из них приостановить, действие другой сейчас же
станет разрушительным.
Это олицетворение, обозначенное именем Сатана, должно рассматриваться
с трех различных точек зрения: "Ветхого Завета", христианских отцов и
древнего нееврейского язычества. Полагают, что он представлен в образе
Змия в саду Эдема; тем не менее эпитет Сатана нигде в еврейских священных
писаниях не применяется ни к той, ни к другой разновидности змей. Медному
Змию Моисея израильтяне поклонялись, как богу,* так как он был символом
Эсмуна-Асклепия, финикийского Иао. Действительно, характер самого Сатаны
представлен в первой книге "Летописей" в действии подстрекательства царя
Давида к счислению израильского народа; но это есть поступок, в другом
месте особо приписанный самому Иегове.** Вывод неизбежен, что эти два,
Сатана и Иегова, рассматривались как идентичные.
Другое упоминание Сатаны можно найти в "пророчествах Захарии". Эта книга
была написана в период, последовавший за еврейской колонизацией Палестины
и, следовательно, вполне можно предположить, что асидеане принесли это
олицетворение туда с Востока. Хорошо известно, что эта община сектантов
была глубоко пропитана маздеанскими идеями, и что они представляли
Архимана или Анра-Манью под божественными именами Сирии. Сиф или Сат-ан,
бог хититов и гиксосов, и Веель-Зебуб бог-оракул, пост-греческий Аполлон.
Пророк начал свой труд в Иудее во втором году царствования Дария
Гистаспа, восстановителя маздеянского культа. Свою встречу с Сатаной он
описывает так:
"Он показал мне Иисуса Навина, великого иерея, стоящего перед ангелом
Господним, и Сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать
ему. И сказал Господь Сатане: "Господь да запретит тебе, о Сатана; даже
Господь, избравший Иерусалим, да запретит тебе: не головня ли это,
исторгнутая из огня?"" ***
Мы полагаем, что абзац, который мы сейчас процитировали, символичен.
В "Новом Завете" имеются два намека на то, что это действительно так.
"Католическое Послание Иуды" ссылается на него на следующем своеобразном
языке:
"Ибо даже архангел Михаил, когда, соперничая с Дьяволом, спорил о теле
Моисея, не смел произнесть ему укоризненного суда (крiсин епегкеiн
власфимiас), но сказал: "Да запретит тебе Господь"".****
_______
* "2 Царей", XVIII, 4. Возможно, что огненные змии, или серафимы,
упоминаемые в двадцать первой главе книги "Чисел", были то же самое, что
и левиты, или племя офитов (по-английски ophidian означает - змеевидный,
змееподобный). Сопоставьте "Исход", XXXII. 26 - 29 с "Числами". XXI. 5 -
9. Имена Хева, Хиви или Хивит, и Леви, - все означают змей; и любопытно
то, что хивиты или эмеиное племя Палестины, подобно левитам или офитам
Израиля, были священнослужителями храмов. Гибеониты. которым Иисус Навин
отвел обязанность служения в святилище, были хивиты.
** "1 Летопись", XXI, 1: "И восстал Сатана на Израиль, и возбудил Давида
сделать счисление израильтян". "2 Самуила", XXIV, 1: "Гнев Господень
опять возгорелся на Израиль, и возбуди он Давида против них сказать:
"Пойди, исчисли Израиль и Иуду".
*** "Захария", III, 1, 2. Заметна игра слов; "противник" связан с
"Сатаной", как бы от [...], противопоставлять.
**** Иуда". 9.
Таким образом, архангел Михаил упоминается как тождественный с IHVH,
Господом или ангелом Господа из предшествующей цитаты, и этим показано,
что еврейский Иегова обладал двойным характером, секретным и проявленным
в качестве ангела Господа или Михаила-архангела. Сопоставление этих двух
отрывков делает ясным, что "тело Моисея", над которым они соперничали,
была Палестина, которая, как "страна хеттов",* была особым владением
Сифа, их местного божества.** Михаил, в качестве поборника культа Иеговы,
соперничал с Дьяволом или Противником, но оставлял вынесение приговора
своему главе.
Белиал не признан имеющим право ни на звание бога, ни дьявола. Термин
[...], БЕЛИАЛ, определен в еврейском лексиконе как означающий разрушение,
расточительство, бесполезность; и фраза [...] АИС-БЕЛИАЛ, или Белиал-человек
означает расточительного, никуда негодного человека. Если Белиал должен
быть персонифицирован, чтобы угодить нашим религиозным друзьям, мы были
бы обязаны сделать его совершенно отличающимся от Сатаны и считать его
своего рода спиритуалистическим "Диакка". Однако, демонографы,
насчитывающие девять отдельных степеней демонов, делают из него главу
третьего класса - группы чертенят, озорников и бездельников.
Асмодей совсем не еврейский дух, его происхождение чисто персидское.
Бризл, автор "Hercule et Cacus", доказывает, что он есть парсийский
Эшем-Дэв, или Аэшма-Дэв, злой дух похотливости, который, по словам Макса
Мюллера, "упоминается несколько раз в "Авесте" как один из Дэвов,***
первоначально богов, потом ставших злыми духами".
Самаэль есть Сатана; но Брайан и многие другие авторитеты доказывают, что
это есть имя "Симоуна" - ветра пустыни,**** и Симоуна называют Атабул-ос
или Диаболос.
Плутарх говорит, что под Тифоном подразумевалось все яростное, буйное,
беспорядочное. Разлив Нила египтяне называли Тифоном. Нижний Египет очень
плоский, и любая возвышенность, воздвигнутая вдоль реки, чтобы оберечься
от частых наводнений, называлась Тифонием или Тафосом; отсюда происхождение
Тифона. Плутарх, который был суровым, ортодоксальным греком, и никогда не
отличался чрезмерной лестью к египтянам, свидетельствует в своей книге
"Изида и Осирис" о том факте, что египтяне не только были далеки от
поклонения Дьяволу (в чем христиане их обвиняли), но больше презирали
Тифона, чем страшились его. В качестве символа противодействующей,
упрямой силы природы, они считали его бедным, борющимся, полумертвым
божеством. Таким образом мы видим, что даже в те отдаленные времена люди
уже были слишком просвещены, чтобы поверить в личного дьявола. Так как
Тифон был изображен в одном из своих символов в виде осла на празднике
жертв солнцу, то египетские жрецы увещевали верных поклонников не носить
на своих телах золотых украшений из страха давать корм ослу!*****
___________
* На "Ассирийских табличках" Палестина названа "страной хеттов"; и
египетские папирусы, заявляя о том же самом, признают Сифа. "столбового
бога", их местным божеством.
** Сиф, Сатех или Сат-ан был богом туземных народов Сирии. Плутарх
отождествляет его с Тифоном. Вот почему он был богом Гошен и Палестины,
стран, занятых израильтянами.
*** "Вендидад", фаргард X, 23: "Я сражаюсь с дэвом Аэшма, с самим злом".
В "Ясне", X, 18, говорится подобным же образом об Аэшма-дэве или Хасме:
"все другие науки зависят от Аэшма коварного". "Serv.", LVI, 12: "Разбить
злого Аураманья (Ахримана, силу зла), разбить Аэшму страшным оружием,
разбить Мазанийских дэвов, разбить всех дэвов".
В том же самом фаргарде "Вендидада" божества брахманистов подвергаются
такому же поношению как Аэшма-дэва: "Я сражаюсь с Индией, я сражаюсь с
Сауру, я сражаюсь с Дэвой Наонхайти". Комментатор объясняет, что это
ведийские боги, Инд, Гауреа или Шива и два Ашвина. Однако, тут, должно
быть, какая-то ошибка, так как Шива во время завершения "Вед" был
туземным или эфиопским богом, Бала или Бэлом Западной Азии. Он не был
арийским или ведийским богом. Вероятно, имелось ввиду божество Сурья.
**** Джекоб Брайант: "Анализ античной мифологии".
***** Плутарх: "Изида". XXX, XXXI.
За три с половиной века до Христа, Платон выразил свое мнение о зле,
говоря, что "в материи существует слепая, упрямая сила, которая
противится воле Великого Строителя". Эта слепая сила под христианским
влиянием была превращена в видящую и несущую ответственность; он была
превращена в Сатану!
Едва ли можно сомневаться в его тождественности с Тифоном после прочтения
повествования в книге "Иова" о его появлении вместе с сынами Божьими
перед Господом. Он обвиняет Иова в готовности проклясть Господа в лицо
после достаточного раздражения. Так и Тифон в египетской "Книге Мертвых"
фигурирует в качестве обвинителя. Подобие простирается даже до имен, так
как одно из имен Тифона было Сет или Сиф; а Сатан на еврейском языке
значит противник. На арабском языке это слово есть Шатана - быть против,
преследовать, и Манефо говорит, что он предательски умертвил Осириса и
вступил в союз с шемитами (израэлитами). Может быть, отсюда произошел
миф, рассказанный Плутархом, что из сражения между Гором и Тифоном,
Тифон, охваченный страхом по поводу беды, им наделанной, "бежал семь дней
на осле и, убегая, зачал мальчиков Иеросолумоса и Иудайоса (Иерусалим и
Иудея)".
Ссылаясь на одно заклинание Тифона-Сифа, профессор Рьювенс говорит,
что египтяне поклонялись Тифону в образе осла, и, по его мнению,
"Сиф постепенно появляется среди семитов в качестве заднего плана их
религиозного сознания".* Имя этого осла на коптском языке, АО, есть
фонетическое ИАО, и, следовательно, это животное становится символом,
построенным на игре слов. Таким образом, Сатан является более поздним
созданием - он возник из чересчур перегретой фантазии отцов Церкви.
По какой-то превратности судьбы, которой боги подвергаются наравне со
смертными, Тифон-Сиф слетел с высокого положения обожествляемого сына
Адама Кадмона в унизительное положение подчиненного духа, мифического
демона - осла. Религиозные расколы столь же несвободны от болезненной
мелочности и мстительных чувств человечества, как партийные ссоры мирян.
Яркий пример вышесказанного мы находим в случае зороастрийской реформы,
когда Магианизм отделялся от старой веры браминов. Светлые Дэвы "Вед" в
результате религиозной реформы Зороастра превратились в даэвов, или злых
духов "Авесты".
1 2 3 4 5 6 7 8 9