Здесь выложена электронная книга Единство Махамудры и Дзогчен автора по имени Нима Чоки. На этой вкладке сайта web-lit.net вы можете скачать бесплатно или прочитать онлайн электронную книгу Нима Чоки - Единство Махамудры и Дзогчен.
Размер архива с книгой Единство Махамудры и Дзогчен равняется 59.21 KB
Единство Махамудры и Дзогчен - Нима Чоки => скачать бесплатную электронную книгу
Чоки Нима: «Единство Махамудры и Дзогчен»
Чоки Нима
Единство Махамудры и Дзогчен
Аннотация Сейчас есть много учителей, которые дают краткие и простые устные наставления. Это могут быть наставления по Махамудре и Дзогчену, или Шести Йогам и так далее. Есть всего несколько учителей и находятся они в разных местах. В результате многие получают лишь части учений и приходят к обрывочному знанию Дхармы.Проявления этой жизни заманчивы и соблазнительны. По-тибетски эта фраза звучит как «искусны в обманчивости». Обладая только частичным знанием учений Дхармы, люди из-за своей доверчивости и склонности к переменам, легко попадают под влияние восьми временных несвободных условийПроявления этой жизни заманчивы, и мы наивны, не принимая к сердцу мысли о смерти. Если мы не принимаем всерьёз мысли о нашей собственной смерти, мы легко можем стать жертвой лени и откладывать практику «на потом» . Но, приняв к сердцу мысль о смерти и непостоянстве, мы не захотим попусту тратить время. Зная, что мы обладаем просветлённой сущностью, нам также должно быть известно, что, применив на практике наставления, полученные от компетентного учителя, мы сможем достичь полного просветления. Но если мы отвлекаемся на явления этой жизни, то все наши знания о практике остаются просто теорией. Чоки НимаЕдинство Махамудры и Дзогчен Комментарий Чоки Нима Ринпоче на текст йогина Карма ЧагмейПеснь устранения препятствий с пути возникающих переживаний Вводные учения Эмахо!Сейчас, когда многие учат устным наставлениям,Есть немало людей, обладающих каким-то частичным знанием.Но проявления этой жизни заманчивы и соблазнительны,И из-за того, что люди не принимают к сердцу мысльо непостоянстве и смерти,Есть много тех, чьё знание остаётся просто теорией.Хотя они получают много наставлений, они упрямы и равнодушны.Не стыдясь грехов, они действуют подобно любомупростому человеку.
Эмахо – это выражение, которое значит: «Как удивительно!».Сейчас есть много учителей, которые дают краткие и простые устные наставления. Это могут быть наставления по Махамудре и Дзогчену, или Шести Йогам и так далее. Есть всего несколько учителей и находятся они в разных местах. В результате многие получают лишь части учений и приходят к обрывочному знанию Дхармы.Проявления этой жизни заманчивы и соблазнительны. По-тибетски эта фраза звучит как «искусны в обманчивости». Обладая только частичным знанием учений Дхармы, люди из-за своей доверчивости и склонности к переменам, легко попадают под влияние восьми временных несвободных условийПроявления этой жизни заманчивы, и мы наивны, не принимая к сердцу мысли о смерти. Если мы не принимаем всерьёз мысли о нашей собственной смерти, мы легко можем стать жертвой лени и откладывать практику «на потом» . Но, приняв к сердцу мысль о смерти и непостоянстве, мы не захотим попусту тратить время. Зная, что мы обладаем просветлённой сущностью, нам также должно быть известно, что, применив на практике наставления, полученные от компетентного учителя, мы сможем достичь полного просветления. Но если мы отвлекаемся на явления этой жизни, то все наши знания о практике остаются просто теорией. Те, кто получают учения, только критикуют ошибки других.Это потому, что у них отсутствует отречение, основа медитации.Если ты знаешь путь и не следуешь по нему,То это всё равно, что не иметь возможностипосетить Храм Джо во.
Возможно и такое, что, получив множество наставлений, некоторые всё же остаются упрямыми и равнодушными. Например, буйвол, которого постоянно бьют, уже не реагирует на плётки. Поняв, что побои ничего не меняют, буйвол откажется двигаться и упрётся. Точно так же, когда мы вначале слышим много учений, мы полны энтузиазма к учёбе, очень прилежны и стремимся к пониманию. Но по прошествии времени мы обнаруживаем, что настолько часто слышали о драгоценном человеческом теле и непостоянстве, что уже сыты по горло и устали от этого. Мы так много слышали о пустоте, что начинаем думать: «Несомненно, все вещи пустотны, и это, скорее всего верно. Ну и что с того?».Так, мы пресыщаемся, становясь равнодушными и упрямыми, и на самом деле не принимаем учений к сердцу. В нашем понимании Дхарма остаётся просто сухими словами. Мы не применяем учений, не стараемся избегать проступков, и наши действия остаются такими же, как у обычных людей. Поскольку в нас нет отвращения и отречения, основ медитации, не важно, сколько учений мы получили, мы всё-таки критикуем других и высматриваем их недостатки.Следующие две строки говорят о путешествии в Лхасу. Этот текст был написан в Кхаме, в восточном Тибете, поэтому использован пример, связанный с посещением Храма Джово, знаменитой святыни, которая находится в Лхасе. Если знать, как туда добраться, но не идти по намеченному пути, то как можно вообще посетить Храм Джово? Точно так же, если мы получили учения и знаем, как практиковать, чтобы достичь просветления, но при этом не в состоянии применить своих знаний, – возможность нашего продвижения исключена. В этом отношении, люди обладают высшими,средними и слабыми способностями.Человеку высших способностей нет необходимостиотказываться от мирских дел,И он может практиковать, совмещая мирские дела с практикой.Царь Индрабодхи показал пример, как использоватьчувственные удовольствия на пути, не отказываясь от них.
Разные люди обладают разными способностями: высшими, средними и слабыми. Людям высших способностей нет необходимости отвергать или отказываться от любых мирских дел этой жизни. Царь Индрабодхи обладал именно такими высшими способностями и был человеком, чьё понимание и освобождение произошли одновременно.В Тибете, к примеру, Марпа Переводчик (Лоцава) не имел духовного сана. У него была жена, семья, домашнее хозяйство и ферма, и, тем не менее, он никогда не отвлекался от практики воззрения Махамудры. Он умудрялся соблюдать все свои мирские обязанности, оставаясь при этом в неизмышлённом уме. И так, за одну человеческую жизнь он достиг того, что в Дзогчене называется «истощением крннепций и явлений». Махамудра называет это достижением «царского трона Дхармакаи». Люди высших способностей могут и должны практиковать именно так.Тот, кто способен практиковать именно таким образом, должен делать это, не подпадая под влияние тревожащих эмоций гнева, привязанности и заблуждения. Если вы можете совмещать свои мирские дела с практикой, при этом, не задейсвуясь ими и не становясь обычным человеком, поддерживая воззрение Махамудры или Дзогчена, тогда вы сумеете практиковать в точности как Царь Индрабодхи и Марпа, то есть, не отказываясь от чувственных удовольствий. Человек средних способностей отказывается от большинства мирских дел.Он практикует, придерживаясь поведения монаха,И пытается найти пищу, питьё и одежду.Это образ жизни самых учёныхи совершенных мастеров Индии и Тибета.
Человек заурядных способностей должен отказаться от большинства мирских дел и, возможно, даже жить в отречении, отшельником, довольствуясь лишь простой жизнью, простой пищей и одеждой, не имея дорогого гардероба, хорошей пищи или красивого шикарно обставленного дома. Не нуждаясь в большом разнообразии изысканной пищи и питья, но и не питаясь чем-то ужасным, такой человек довольствуется простой пищей, которой достаточно, чтобы наполнить желудок. Ему или ей нужно ровно столько одежды, чтобы было тепло. Именно так жило большинство учёных и совершенных мастеров Индии и Тибета. Человек слабых способностей не может достичь своих целей,«гонясь за двумя зайцами».Он не может заниматься и Дхармой, и мирскими делами,И поэтому практикует, отбросив мирские заботы о пище и одежде.Это образ жизни таких мастеров, как Миларепа и Гоцангпа
Так же как невозможно пользоваться иглой, у которой с обоих концов по ушку, человек со слабыми способностями не может стремиться к осуществлению целей этой жизни, и одновременно с этим практиковать Дхарму. Поэтому, учения говорят, что такой человек должен оставить все восемь мирских забот , отказавшись от привязанности к славе и выгоде, удовольствиям и похвалам, и от неприязни к их противоположностям. Он должен жить так, как жили Миларепа и Гоцангпа, которые отказались от всех забот этой жизни и сосредотачивались исключительно на практике. По какому бы пути ты ни следовал, делай это постоянно.Если ты неотступно практикуешь,возникнут переживание и реализация.
Какой бы из этих трёх образов жизни вы ни выбрали: высший, подобно Царю Индрабодхи и Марпе; средний, как образ жизни совершенных мастеров; или низший, великого йоги Миларепы, вы должны его придерживаться постоянно и неотступно, а не просто какое-то короткое время, чтобы посмотреть, как идут дела, а потом поменяв его на что-то другое или вообще оставив практику.Для начинающих самое главное – это усердие. Если не прилагать всех своих усилий или не продолжать упорно заниматься практикой, ничего не произойдёт. Просто не будет никакого продвижения. Реализация наступит только в том случае, если вы будете практиковать, не отступая от выбранного вами стиля практики. Вследствие склада ума и способностей каждой отдельнойличности, то, что произойдёт с одним, не произойдёт с другими.Некоторые чисты и обретутвысшие переживания и постижение,В то время как другие после каждого переживания будут ощущать отчаяние.Для некоторых переживания будут постепенно улучшаться всё больше и больше.Но теперь я объясню шаг за шагомТо, как происходят переживания
Как мы уже говорили, каждая личность уникальна. Люди друг от друга отличаются своими характерами и наклонностями, физическим строением и умственными способностями. Поэтому переживания одного практикующего не обязательно такие же, как другого. У некоторых людей сразу же будут очень глубокие переживания блаженства, ясности и безмыслия. Другие же могут ощущать, что ничего не происходит, хотя мало-помалу что-то начнёт изменяться.Некоторые обладают очень чистыми способностями, и у них сразу же проявятся очень высокие переживания. Другие после каждого переживания будут испытывать отчаяние. У них могут быть определённые трудности. Для некоторых, переживания будут постепенно, всё дальше и дальше, улучшаться и совершенствоваться. Теперь мы обсудим, как же возникают переживания. Сначала ум не желает оставаться в покое даже на мгновение.Он преследует всё подряд, прыгая от одной мысли к следующей.Тогда выпрями своё тело и расслабься.Позволь своему уму быть там, где он хочет,сохраняя при этом бдительность.В результате он вернётся на место и на какое-то время успокоится.
Сначала, когда мы начинаем заниматься практикой Дхармы, наш ум ни на мгновение не остаётся в покое; он перескакивает с одной вещи на другую, думая о том и об этом, следуя за всем подряд. Если мы видим что-то, мы сразу же начинаем об этом думать. Если мы слышим звук, он запускает целый паровоз мыслей. Некоторые мысли могут даже рассмешить. Ум может думать о самых невероятных и неожиданных вещах.Мы можем подумать: «Как было бы хорошо, если бы я мог прямо в эту секунду взлететь!» или «На что похоже бессмертие?». Снова и снова мы думаем о достижении невозможного. Но если мы придерживаемся ключевых моментов правильного положения тела, то энергии, или праны будут течь свободно, и мы сможем свободно пребывать в расслабленности, спокойствии и умиротворении.Ум будет создавать всевозможные мысли о том и этом. Позвольте ему выражаться, как ему хочется, никоим образом не препятствуя, но будьте начеку и оставайтесь бдительными. Будьте внимательными.Парадокс состоит в том, что если мы предоставим ум самому себе, дадим ему свободно думать о том, что он хочет, – он остановится. Если же мы попытаемся управлять им и скажем: «Теперь сосредоточься. Ни о чём не думай!», – он будет думать обо всём подряд. В точности, как с обезьянкой или маленьким ребёнком, если вы ему скажете: «Тихо!», – он, конечно же, начнёт скакать и шалить; но если вы скажете ему: «Прыгай, делай всё, что хочется», – он быстро устанет и успокоится. То же самое и с умом. Итак, идея здесь в том, чтобы просто предоставить ум самому себе и позволить ему оставаться в покое. И покой, и движение мыслей относится к шаматхе.Видение их пустотной сущности есть випашьяна.Их единство – это осознавание нераздельной целостности пустоты покоя и возникновения
Имеются два аспекта: покой, когда умственная деятельность стихает, так что ум остаётся в покое; и возникновение мыслей, когда происходит сильная мысленная деятельность. Оба эти аспекта относятся к шаматхе. Покой и возникновение – это всё те же концепции, но если вы исследуете: «Что спокойно? Что пребывает в покое? Что думает?», – вы обнаружите пустотную сущность, полностью свободную от любых крайностей или умственных построений. Она называется несоставным единством пустотного и познающего, випашьяной или интуитивным прозрением. Слово «випашьяна» означает «высшее видение», но «видение» здесь не подразумевает «видеть что-то». Здесь мы совершенно за пределами «наблюдателя», «наблюдаемой вещи» и «действия видения». Это полностью за пределами всевозможных умственных построений.. Хотя ты и понял, что это так,Иногда, во время практики ты возбуждаешься и чересчур оживляешься.Твой ум приходит в восторг от одной только мысли:«Это оно!».
В момент покоя или возникновения мыслей необходимо распознать пустотную сущность, не отдавая предпочтения ни одному из этих состояний. Если в состоянии покоя вы не отключаетесь и не засыпаете, и во время возникновения мыслей не начинаете цепляться за них, становится возможным осознать неделимое единство пустоты и познавания. Если в течение практики вы испытываете сильное чувство блаженства и захватывающее ощущение покоя, когда всё становится очень тихим и спокойным подобно разливающейся воде, вы можете ощутить возбуждение и бодрость, подумав: «Это прекрасно!». Ваш ум приходит в восторг, решив: «Это оно! Наконец-то я достиг этого!». Но это только временное переживание. Иногда он не остаётся спокойным,а рассеивается и носится с места на место подобно ветру.Хотя ты смотришь в ум, он исчезает и скрывается из вида, и ты ничего не можешь обнаружить.Тогда ты расстраиваешься, думая:«О, нет! Это неверно. Оно исчезло!».В этот момент распознай возникшую мысль.Посмотрев, откуда она пришла, где она находится и кудаисчезает, ты не обнаружишь ничего иного, кроме пустоты.
В другом случае ваш ум может оказаться полностью рассеянным подобно листве, которую носит ветер, или подобно разлетающимся хлопьям поп-корна при обжаривании, так, что вы чувствуете себя очень возбуждёнными и совершенно беспокойными.В любом случае, если вы попытаетесь обнаружить ум, который всё это ощущает, он полностью ускользнёт. Он мимолётен и неосязаем; ничто нигде не может быть увидено или обнаружено. И вы расстраиваетесь, думая: «О, нет, я потерял это! Это неверно. Мой покой исчез». В этот момент попытайтесь осознать сущность возникшей мысли, пытаясь обнаружить откуда она появилась, где находится и куда она исчезает. Посредством такого наблюдения вы не обнаружите ничего, кроме пустоты. Например, если ты срежешь стебель бамбука и посмотришь в него,То поймёшь, что у всех растений бамбука стебель внутри пуст.Точно так же, когда ты осознаешь, что одна мысль пуста,то значит, что и все мысли точно такие же.И нет никаких причин ликовать по поводу покояи огорчаться из-за возникающих мыслей.В точности, как нет никакой разницы между, водой и волнами,Взгляни в сущность всего, что происходит,Не делая различий между покоем и движением.
Спокойная вода – это просто вода, но и бушующие волны – тоже вода. Вода и волны по своей природе одинаковы. Точно так же, ум, пребывающий в покое, – это просто наша концепция. Если он создаёт мысли и думает, это лишь ещё одна концепция. Поэтому не имеет никакого смысла различать между покоем и возникновением. С другой стороны, действительно важно заглянуть в сущность того, что создаёт концепции о покое. Посмотрите в сущность того, кто думает: «Сейчас есть мысли». Затем, просто оставайтесь в таковости, в обычном уме. Это самое важное.Имеется так называемая опасность «попасть в состояние отсутствия познавания», которое может произойти во время практики шаматхи. Есть правдивая история, рассказывающая о трёх мужчинах из Кхама, которые совершали паломничество в Лхасу. По пути они остановились на привал. Один из спутников пошёл собирать дрова для костра, другой набирать воду, а третий разжигал костёр. Тот, который пошёл за дровами, пока бродил по лесу, нашёл маленькую пещерку и подумал: «Она такая удобная, зайду-ка я внутрь и немного посижу». Он зашёл внутрь, сел, и, будучи опытным практикующим шаматхи, вошёл в такое состояние, когда исчезли все восприятия и мысленная деятельность.
Единство Махамудры и Дзогчен - Нима Чоки => читать онлайн электронную книгу дальше
Было бы хорошо, чтобы книга Единство Махамудры и Дзогчен автора Нима Чоки дала бы вам то, что вы хотите!
Отзывы и коментарии к книге Единство Махамудры и Дзогчен у нас на сайте не предусмотрены. Если так и окажется, тогда вы можете порекомендовать эту книгу Единство Махамудры и Дзогчен своим друзьям, проставив гиперссылку на данную страницу с книгой: Нима Чоки - Единство Махамудры и Дзогчен.
Если после завершения чтения книги Единство Махамудры и Дзогчен вы захотите почитать и другие книги Нима Чоки, тогда зайдите на страницу писателя Нима Чоки - возможно там есть книги, которые вас заинтересуют. Если вы хотите узнать больше о книге Единство Махамудры и Дзогчен, то воспользуйтесь поисковой системой или же зайдите в Википедию.
Биографии автора Нима Чоки, написавшего книгу Единство Махамудры и Дзогчен, к сожалению, на данном сайте нет. Ключевые слова страницы: Единство Махамудры и Дзогчен; Нима Чоки, скачать, бесплатно, читать, книга, электронная, онлайн