Здесь выложена электронная книга Рябь на воде. Бхагавад Гита автора по имени Балсекар Рамеш Садашива. На этой вкладке сайта web-lit.net вы можете скачать бесплатно или прочитать онлайн электронную книгу Балсекар Рамеш Садашива - Рябь на воде. Бхагавад Гита.
Размер архива с книгой Рябь на воде. Бхагавад Гита равняется 27.12 KB
Рябь на воде. Бхагавад Гита - Балсекар Рамеш Садашива => скачать бесплатную электронную книгу
Рамеш Садашива Балсекар
Рябь на воде. Бхагавад Гита
РЯБЬ НА ВОДЕ
Глава 1
ЕДИНСТВЕННОСТЬ И ДВОЙСТВЕННОСТЬ НОУМЕНА И ФЕНОМЕНАЛЬНЫХ ОБЪЕКТОВ
Ноумен и феноменальные объекты, потенциальная энергия и энергия, пришедшая в движение, мысль и действие – все это по своей сути едино и существует лишь в феноменальности.
Океан остается одним и тем же независимо от того, есть волны на его поверхности или нет. Океан словно развлекается и играет посредством волн. Подобным образом и энергия, когда она желает увидеть себя в действии, активизирует свою потенциальность, превращая ее в действительность феноменальной жизни, но по сути своей это не два различных явления. Это одна и та же энергия – в потенциальной ли форме или приведенная в движение. Непроявленный Ноумен через взрыв энергии любви становится феноменальным проявлением – жизнью и существованием, как мы их знаем – но, по сути, есть лишь Единственность. Когда игра любви окончена, проявленные феноменальные объекты сливаются в Единственности с непроявленным Ноуменом.
Даже сказать, что Ноумен и феноменальные объекты, Нирвана и Самсара, едины, – значит признать их двойственность. Истина заключается в том, что они представляют собой лишь два аспекта фундаментальной единственности, выраженной в двойственности для постижения этой фундаментальной единственности. Когда эта концепция двойственности устраняется, остается истинное состояние, представляющее собой не что иное, как единственность.
Майя – это первая концепция единственности, выражающая себя в своих двойственных аспектах непроявленного и проявленного. И чудо майи состоит в том, что единое непроявленное видится множеством разнообразных феноменальных объектов, и в то же время изначальная единственность остается незатронутой.
Сознание, не осознающее себя, внезапно начинает осознавать себя, и в это мгновение рождается вселенная с ее бесконечным разнообразием. В каждом атоме и в каждой частице атома присутствует Сознание и, чудо из чудес, в то же самое время оно находится вне пределов проявленного мира и всех его составляющих.
Ноумен и феноменальные объекты – непроявленное и проявленное – это, по сути, единое целое, разделившее себя, в иллюзорности, для того, чтобы наслаждаться этой двойственностью, в виде жизни и существования.
Точно так же, как может быть два (и больше) музыкальных инструмента, но один звук, две (и больше) лампы, но один и тот же свет, два глаза, но одно зрение, так и весь проявленный мир – это не что иное, как выражение ноумена.
Когда это выражение подходит к своему завершению, когда подходит к своему концу активизированная энергия, тогда весь проявленный мир возвращается обратно в непроявленное.
...
«Подобно тому как паук плетет свою нить, вытягивая ее из собственного рта, играет ею, а затем втягивает обратно в себя, так и вечный, неподвластный изменениям Господь, не имеющий ни формы, ни атрибутов, представляющий собой абсолютное знание и абсолютное блаженство, дает развитие всей вселенной из Самого Себя, играет с ней какое-то время и затем втягивает обратно в Себя».
– Бхагватам
Глава 2
ПОЧИТАНИЕ ГУРУ… ОТНОШЕНИЯ МЕЖДУ ГУРУ И УЧЕНИКОМ
Тот же абсолютный Принцип, лишенный формы и атрибутов, который принимает облик проявленной вселенной, теперь превращается в Гуру из бесконечного сострадания и желания положить конец страданиям ищущего, блуждающего в поисках освобождения от связанности, которую он сам создал в силу собственного неведения, отождествившись с телом.
Для ищущего Гуру занимает в проявленном мире даже более высокое положение, чем сам Господь, создавший всю эту вселенную из себя и держащий ее под своим контролем. Только Гуру может стать тем зеркалом, в котором ищущий способен увидеть свою истинную природу.
Подобно тому как рассеянные лучи лунного света собираются воедино в ночь полнолуния, так и все сомнения ищущего исчезают, а истинное знание оказывается сконцентрированным, когда ищущий встречает Гуру.
Напряжение от многочисленных усилий, предпринимаемых ищущим в различных формах садханы, исчезает, растворяясь в умиротворении, вызванном встречей с Гуру, – подобно тому как превращаются в водную гладь бушующие воды Ганги при встрече с океаном.
Лишь до встречи со своим Гуру ищущий продолжает рассматривать этот мир как нечто отличное от себя. Как только он встречает своего Гуру и получает его благословение, различие растворяется в его собственной единственности.
Из сострадания к ищущему Гуру отказывается от своей единственности и принимает отношения «Гуру – ученик» и, делая это, он поглощает дуализм ищущего, растворяя его в себе.
Превратив ищущего в свое собственное подобие, Гуру больше не рассматривает себя в качестве Гуру, обособленного от ученика; однако с точки зрения ученика эти отношения продолжают существовать до самого конца жизни.
Милость Гуру проявляется тогда, когда ученик оставляет все, что имеет, включая собственную индивидуальность, у стоп Гуру; и в этой Милости Гуру растворяется триада дающего, процесса отдавания и отдаваемого – ищущего, процесса поиска и искомого. Говоря кратко, происходит окончательное осуществление усилий, которые до сих пор оставались неосуществленными.
При отсутствии Милости Гуру все знания Вед будут бесполезны. Солнце Милости Гуру рассеивает тьму интеллектуального поиска и приводит к осуществлению всех устремлений.
То, что Гуру принимает на себя роль учителя по отношению к ученику, является основополагающей иллюзией феноменального проявления; он доносит до ученика природу этой основополагающей иллюзии и таким образом спасает ученика, не давая ему утонуть в иллюзорном океане неведения.
Гуру разрушает индивидуальность ученика и взамен нее обрушивает на него поток своей любви и сострадания, в котором тонет различие между Гуру и учеником. И тогда остается лишь основополагающая единственность.
Когда же это происходит – кому может ученик выразить свое почтение в отсутствие какой бы то ни было двойственности между ними двумя? Нужно ли солнцу всходить и садиться? Разве не является оно вечно сияющей звездой? Гуру по-прежнему остается основополагающей единственностью, даже продолжая выполнять свою роль Гуру по отношению к своему ученику.
Отношения между Гуру и учеником подобны слиянию фитиля и света – существует только свет. Когда камфара и огонь приходят в соприкосновение, оба в конечном итоге исчезают. Когда ученик медитирует на природе Гуру, оба растворяются друг в друге, и двойственности больше не существует.
Любовь Гуру таинственна – даже находясь вне пределов каких бы то ни было взаимосвязанных противоположностей, он использует личностный аспект двойственности для выражения своей любви. Без каких-либо реально существующих отношений Гуру привносит видимую двойственность в отношения со своим учеником, не теряя при этом своей основополагающей единственности.
Единственность Гуру содержит в себе все виды проявления двойственности, включая истину и иллюзию, знание и неведение: океан поддерживает пополнение воды посредством рек и уменьшение ее запасов посредством испарения; солнце, являясь самим светом, не знает ни тьмы, ни отсутствия тьмы. Поэтому слово «Гуру» включает в себя и Гуру, и ученика.
Лишь тот сможет понять эту таинственность деяний Гуру, кто способен увидеть свое лицо без помощи зеркала. Гуру выражает свою любовь и сострадание в кажущейся двойственности отношений между Гуру и учеником, никогда не теряя при этом своей основополагающей единственности.
Глава 3
СВЯЗАННОСТЬ ЗНАНИЕМ
Когда наступает интеллектуальное понимание того, что я не являюсь этим телом, тьме неведения приходит конец. Но пробуждение от этой тьмы неведения и вхождение в состояние пробужденности представляет собой лишь взаимосвязанную с этой концепцией противоположную концепцию сна неведения. Эта двойственность неведения и знания все еще базируется на индивидуальной обособленности ищущего «я».
Лишь когда происходит выход за пределы обоих взаимосвязанных состояний тьмы и света – неведения и знания, – тогда в разрушении триады ищущий-поиск-искомое наступает освобождение. И тогда возникает состояние Бытия, которое является истинным пробуждением, – истинное безмолвие, в котором мысли полностью отсутствуют.
Пребывая в неведении, индивидуальный ищущий отождествил себя с телом; после обретения интеллектуального понимания он говорит: «Я Брахман». Но истинный виновник, индивидуальный ищущий со всей своей концептуализацией, продолжает существовать и в том и в другом случае. Поиск должен начинаться с индивидуума, стремящегося к просветлению, но в действительности просветление не может произойти, пока индивидуум не уничтожается и поиск полностью не прекращается.
Это можно наблюдать даже в повседневной жизни. Когда металл плавится, он не исчезает, а продолжает существовать в расплавленном состоянии; когда дерево сгорает, оно не исчезает, а остается в виде пепла или золы; когда соль смешивается с водой, она может потерять свое твердое состояние, но продолжает существовать в виде соленого вкуса. При первом пробуждении кажется, что сон ушел, но какое-то время он продолжает оставаться в тонкой форме летаргической дремоты. Подобно этому, может показаться, что неведение исчезло, но оно остается в форме индивидуума, обладающего знанием.
Может показаться, что обретение знания – знания о Брахмане – разрушает неведение, но тьма неведения в свою очередь дает рождение свету знания. Когда неведение присутствует, оно дает ошибочную перспективу, но оно остается в форме знания, которое порождает иную, более точную перспективу.
С кажущимся исчезновением неведения вы начинаете осознавать, что вы – не тело, а Брахман, но это знание само по себе становится объектом индивидуального субъекта. В процессе непрекращающегося отступления интеллекта происходит смешение познающего и познаваемого.
Чудовище, страх перед ним и счастье по поводу его исчезновения – все это существует лишь в воображении ребенка. Если сама «связанность» является концепцией, как может быть чем-то иным, нежели концепцией, «освобождение»? Как кажущееся исчезновение принятой на себя связанности, так и его интерпретация как появления знания представляют собой не что иное, как концепции.
В единственности нет места «связанности»; так где может быть место для «освобождения», кроме как в уме индивидуального ищущего? Поэтому в писаниях концепция знания известна как связанность знанием. И это очевидно само по себе. Нуждается ли ТО, изначальное чистое знание, в поддержке такого заявления как: «Я есть То» или какого-либо иного рода знания для того, чтобы утвердить себя? Солнцу не нужно полагаться на что бы то ни было для обретения света, который является самой его природой.
Возможно ли найти себя, путешествуя с места на место или совершая одни деяния за другими? Если после длительных блужданий человек обнаруживает, что он искал лишь самого себя и не что иное, как себя, будет ли он ощущать радость – или блаженство – от того, что он нашел самого себя? Когда Я, являющееся изначальным чистым знанием, после долгого и утомительного поиска знаний ликующе заявляет: «Я есть То», разве не происходит то, что Я осуществляет связывание самого себя ненужным и чуждым ему «знанием»?
Концептуальное знание может показаться чем-то ценным, но оно представляет собой противоположность концептуального неведения и как таковое не является постоянным. Лишь благодаря милости Гуру эта двойственность неведения и знания теряется, растворяясь в единственности, являющейся ноуменальным бытием.
Может существовать видимость неведения, но все же в основе лежит чистое знание. С помощью зеркала можно увидеть отражение лица, но основным остается не отражение, а само лицо, основа. Неведение подобно преходящести сна, наложенном на изначальное состояние пробужденности, – так что в основе всегда чистое знание независимо от временного вторжения неведения.
Знание подобно безличностному Сознанию, на котором возникает проявленный мир, в то время как неведение – это отождествление безличностного Сознания с каждым из индивидуальных живых существ.
Когда приходит осознание истины, происходит такая тотальная трансформация (пара вритти), что все различие между знанием и неведением полностью исчезает. Когда восходит солнце, не остается никакого различия между знанием и неведением, подверженный неведению индивидуум становится самим знанием, и больше нет места неведению.
Луна имеет фазы лишь относительно Земли, сама по себе она всегда круглая. Солнцу нет дела до света или тьмы, оно сияет независимо ни от чего. Таким образом, состояние чистого знания является таковым, что оно свободно от воздействия кажущейся двойственности знания и неведения. Оно не увеличивается от первого и не уменьшается от второго.
Взаимосвязанной противоположностью неведения является интеллектуальное понимание, и они оба теряют свое значение, когда наступает интуитивное постижение – какие бы то ни было различия между знанием и неведением полностью исчезают. Чистое знание не может осознавать себя – может ли видеть себя глаз? Чистое знание не может быть объектом, который можно было бы испытать как некое переживание.
Таким образом, можно увидеть, что изначальное состояние того, «что есть», представляет собой ничто, пустоту. Но кому в действительности предстанет это состояние пустоты? Может ли быть «некто», кто переживал бы это ничто?
Если тот, кто выключает свет, исчезает вместе со светом, кто может знать, что свет был выключен? Если человек умирает во сне, кто может знать, был его сон крепок или нет? Ничто не может знать ничто – обязательно должно быть что-то еще, что бы осознавало это ничто.
Абсолют – ноумен – не может быть объектом ни для себя, ни для кого-либо еще. Это является самой основой его бытия. Объективная пустота – это субъективная полнота. Объективное ничто – это субъективное все. Активизированная энергия может исчезнуть лишь в своей изначальной потенциальности.
Если человек забирается в лесную чащу, где никто не ходит, и засыпает там, его не видно, но это не значит, что его нет в живых. «То», что есть, предшествует всем концептуализированным мыслям и словам. Если чернокожий в черной одежде оказывается в кромешной тьме, никто не может видеть его, даже он сам, но, тем не менее, он продолжает осознавать свое присутствие. Таким образом, это «То-что-есть» находится вне пределов феноменального присутствия и отсутствия, которые представляют собой концептуальные проявления.
Глава 4
САТ-ЧИТ-АНАНДА
Cam (Бытие), Чит (Сознание) и Ананда (Блаженство) представляют собой три концептуальных атрибута Брахмана, но они не должны рассматриваться отдельно. Действительно, даже в своей тотальности они не оказывают на Брахмана никакого воздействия, точно так же, как ядовитая природа яда не оказывает никакого воздействия на сам яд.
Мягкость камфары и ее белая окраска в конечном счете теряются в ее всепроницающем запахе. Подобным же образом, «Бытие» и «Сознание» Абсолюта поглощаются предельно интенсивной радостью, обозначаемой словом «Блаженство». Оба кажущихся обособленными атрибута Абсолюта поглощаются этим «Блаженством».
Сат-Чит-Ананда абсолютного состояния представляет собой относительную концепцию: Cam – это бесформенное (Ниргуна), Чит – это Майя, а их сочетание в проявленном аспекте дает в результате Ананду. На Cam (Сознании-в-покое, не осознающем себя) спонтанно возникает Чит, движение Я-Есть, и Сознание начинает осознавать себя; и во встрече этих двоих – в осознании единства проявленного и непроявленного, возникает Ананда, или блаженство.
Конечно, Сат-Чит-Ананда не может быть точным и адекватным описанием Абсолюта, который по своей сути пребывает вне всех концепций и вне восприятия, оно просто указывает на отсутствие того, что ассоциируется с концептуальной связанностью мирской жизни: неистинного (т. е. подверженного разрушению, асат), неодухотворенного и подверженного страданиям и несчастьям.
Это лишь объект, используемый для обретения понимания того, какие можно применить символы и сравнения. Как они могут быть применены к абсолютному субъекту, который ни в малейшей мере не затронут объективностью?
Таким образом, ясно, что термин Сат-Чит-Ананда, указывающий на отсутствие трех взаимосвязанных противоположностей – бренности, неодухотворенности и страдания – используется лишь для того, чтобы указать на То, как на абсолютный субъект.
Лишь тогда, когда данный термин рассматривается в этом свете, благодаря милости Гуру эти три термина – Сат, Чит, Ананда, – выполнив свое назначение, то есть указав чувствующему существу на его истинную природу, удаляются и растворяются в безмолвии.
Рябь на воде. Бхагавад Гита - Балсекар Рамеш Садашива => читать онлайн электронную книгу дальше
Было бы хорошо, чтобы книга Рябь на воде. Бхагавад Гита автора Балсекар Рамеш Садашива дала бы вам то, что вы хотите!
Отзывы и коментарии к книге Рябь на воде. Бхагавад Гита у нас на сайте не предусмотрены. Если так и окажется, тогда вы можете порекомендовать эту книгу Рябь на воде. Бхагавад Гита своим друзьям, проставив гиперссылку на данную страницу с книгой: Балсекар Рамеш Садашива - Рябь на воде. Бхагавад Гита.
Если после завершения чтения книги Рябь на воде. Бхагавад Гита вы захотите почитать и другие книги Балсекар Рамеш Садашива, тогда зайдите на страницу писателя Балсекар Рамеш Садашива - возможно там есть книги, которые вас заинтересуют. Если вы хотите узнать больше о книге Рябь на воде. Бхагавад Гита, то воспользуйтесь поисковой системой или же зайдите в Википедию.
Биографии автора Балсекар Рамеш Садашива, написавшего книгу Рябь на воде. Бхагавад Гита, к сожалению, на данном сайте нет. Ключевые слова страницы: Рябь на воде. Бхагавад Гита; Балсекар Рамеш Садашива, скачать, бесплатно, читать, книга, электронная, онлайн