Эта истинная реальность или природа заключается в пустоте. И ее можно познать непосредственно. Мы можем наблюдать, что когда ум пребывает в равновесном созерцании пустоты, он обладает способностью непосредственного восприятия самого наблюдаемого предмета. Таким образом, с этого самого момента загрязнение двойственного проявления оказывается полностью искорененным. Можно утверждать, что за этой чертой суждений больше не существует. Когда ум, пребывая в равновесии, вовлечен в созерцание пустоты, он воспринимает все обусловленные явления непосредственно. Тот ум, что способен к непосредственному восприятию самой пустоты, так же непосредственно может воспринимать обусловленные явления. Следовательно, при этом не возникает концептуальных мыслей. Это очень трудный момент. Слово «представление», или «суждение» (тиб. – rtog ра) может обладать различными оттенками значений. Например, существуют ошибочные представления (lgog rtog), ложные представления в отношении постижения истинного бытия (bden 'dzin gyi rtog ра) и так далее. Именно от этого и следует избавиться. Именно такие суждения причиняют вред человеку. Однако в слове «суждение», или «представление» присутствует и оттенок значения, который не носит негативного характера. В данном случае удачным примером служит феномен проявления обусловленных явлений. Суждения, имеющие отношение к обусловленным явлениям, не причиняют нам вреда. Они не являются для нас помехой. Таким образом, следует иметь в виду, что слово «суждение», или «представление» может обладать различными оттенками значений.
Например, обычно мы выносим суждения такого рода: «Это – такое. А вот это – сякое». Подобные суждения не причиняют нам вреда, не правда ли?
Вопрос: Его Святейшество, не могли бы Вы назвать причины, почему ментальное сознание человека не является личностью?
Его Святейшество: Среди школ буддизма существуют такие, которые согласны с положением, что сознание является личностью, что оно служит выражением того, чем является человек как личность. Например, Ачарья Бхававивека придерживался этой точки зрения. А он был великим мадхъямиком; не так ли? Он даже поглядывал несколько свысока на Ачарью Буддхапалиту, а тот ведь считается одним из старейших последователей защитника Нагарджуны.
Вслед за Ачарьей Буддхапалитой пришел Ачарья Чандракирти, который был прасангиком. Согласно школе Прасангика, сознание – это «то, что знает». Оно – «знающее». Если бы утверждалось, что сознание является «я», то имело бы смысл в свою очередь постулировать, что этим «я» или квинтэссенцией, примером такого «я» является тончайшее сознание. В данном случае в качестве тончайшего сознания можно рассматривать лишь то тончайшее сознание, о котором говорится в тантрах. Не имело бы смысла утверждать, что «я» представлено более грубыми уровнями сознания, поскольку в таких состояниях, как медитативное равновесие, все более грубые уровни сознания оказываются уничтоженными. Именно по этой причине некоторые соглашаются с положением, что алайя виджняна, основополагающее сознание, и является на самом деле «я». Это обусловлено тем, что в определенные моменты, когда более грубые уровни сознания перестают функционировать, алайя виджняна, или основополагающее сознание по-прежнему присутствует. Таким образом, сторонники этой точки зрения видят необходимость в том, чтобы отдельно выделить одни, более тонкий по сравнению с другими, вид сознания, который продолжает свое существование даже тогда, когда остальные прекращают свою работу. Они утверждают, что этот более тонкий уровень сознания, основополагающее сознание, и является «я». Так что, если рассуждать логически, утверждение о том, что некая форма сознания представляет собой пример «я» и является этим «я», не имело бы смысла, если бы при этом одновременно не постулировалось, что примером «я» является тончайшее сознание.
Далее, та сущность. то нечто, что вовлечено в процесс «познавания», обладающее природой знания, и является на самом деле тем, что мы называем «сознанием». Если мы будем утверждать, что это сознание и есть «я», то отсюда абсурдным образом будет следовать, что то, что производит действие, и само действие идентичны друг другу, по сути являясь одним и тем же. Основываясь на действии «знания» или «познавания» мы говорим: «Я знаю». Таким образом, если бы «я» ничем не отличалось от «знания», то выражения типа «я знаю» оказались бы лишенными смысла, не так ли?
Более того, если постулировать, что сознание является примером, квинтэссенцией «я», то тогда, приступив к поиску данного обозначенного объекта, этого «я», мы бы смогли что-то обнаружить, разве нет? Однако это, разумеется, невозможно.
По сути, главный аргумент остается тем же самым: мы наблюдаем, что в условных утверждениях типа «мое тело», «моя речь», «мой ум» и так далее подразумевается наличие «владельца» или того, кто переживает данный опыт, то есть «я», которое пользуется или владеет пятью субстанциональными составляющими, в том числе и сознанием. Следовательно, сознание – это то, что принадлежит «я», то, что «я» использует. Таким образом, оно не может являться самим «я». Вероятно, по этому поводу можно сказать и больше, но мне пока пришло на ум только это.
Вопрос: Если какой-то гуру обладает дурной репутацией и подвергается критике со стороны других людей, однако сами мы не видим в нем никаких недостатков, следует ли нам перестать ему верить?
Его Святейшество: Это очень непростой вопрос, весьма сложная проблема. Прежде чем признать кого-либо своим ламой или гуру, следует провести тщательное расследование. Можно получать наставления от различных людей, не признавая их своими гуру. К ним можно относиться как к просто единомышленникам – «друзьям по Дхарме». У них можно учиться, слушать их наставления и так далее. Однако если вы не считаете их своими гуру, то посвящения от них получать нельзя, Посвящение нельзя получить просто от единомышленника, «товарища по Дхарме». Для этого необходимо рассматривать этого человека как своего гуру. Тем не менее получать учения общего характера от того, кого вы не считаете своим духовным наставником, вполне допустимо.
Прежде чем установить с кем-то дхармическую связь, нужно внимательно выслушать критику в адрес этого человека. Необходимо все тщательно изучить и проанализировать.
Однако, после того как посвящение от духовного наставника получено, между вами устанавливаются отношения «гуру-ученик». Даже если впоследствии вам начинает казаться, что ваш поступок был преждевременным, то уже ничего не поделаешь: отношения установлены. Так что на этом этапе рекомендуется не прислушиваться к критике, а просто продолжать идти своим путем, не обращая внимания на хулу, возводимую на вашего духовного наставника. На этом этапе лучше занимать нейтральную позицию, то есть подумать о том, справедлива критика или нет. Вы должны сохранять свой нейтралитет.
С другой стороны, я допускаю, что возможно отделить или отличить источник веры в гуру от его неблагоприятных качеств, признавая при этом за ним определенные недостатки. Например, мы можем получить толкование того или иного учения Дхармы через определенного гуру. Поскольку мы получили от него эти знания, он является для нас источником уважения или веры. Нет никакой необходимости оспаривать этот момент. Однако если наш гуру в своей повседневной жизни проявляет те или иные недостатки, то необходимо признать, что да, действительно, эти недостатки в нем присутствуют. Если они есть, то это нужно признать. Но это не мешает нам по-прежнему верить в своего гуру, не уменьшает нашей преданности ему, поскольку он является источником учений Дхармы. Такой вид критики никогда не сможет воспрепятствовать нашей доброй вере в своего гуру, служащего для нас источником учения Дхармы. Таким образом, возможен более реалистический подход, при котором мы видим и признаем за своим духовным наставником определенные недостатки, в то же время сохраняя к нему уважение и продолжая ему верить. Однако в целом следует проявить осторожность еще до того, как наставления от гуру получены.
Вопрос: Один прославленный учитель випашьяны из традиции Тхеравада сказал, что для достижения просветления мантры бесполезны. Они могут стимулировать чакры, позволяя нам испытывать ощущение блаженства, однако для достижения полного просветления они бесполезны. Читая мантры, гораздо легче проводить долгие часы в медитации. Благодаря тому, что ум отвлечен, мы испытываем меньший дискомфорт.
А дальше он сказал, что визуализация также не может привести нас к просветлению, потому что посредством визуализации мы создаем иллюзию, делая ее затем частью себя. Таким образом, мы только нагромождаем иллюзии и не приближаемся ни на шаг к пониманию реальности.
Мой вопрос таков: в чем заключается цель и какова польза от рецитации мантр и визуализации с точки зрения Тайной Мантры, то есть тантры?
Его Святейшество: Это очень хороший вопрос. На самом деле он уже поднимался великими учеными древней Индии. Слово «мантра» иногда понимается только как повторение, рецитация определенных слогов, однако тантра в действительности представляет из себя нечто иное. Так что давайте на некоторое время отвлечемся от данного вопроса и вместо этого рассмотрим, что является подлинным, сущностным или коренным значением тантры, то есть что в действительности является предметом медитации в тантрийской традиции.
В связи с этим Ачарья Буддхаджняна поднял следующий вопрос. Он сказал, что, помимо ложного представления – ложного понимания истинной природы бытия, – ничто другое не может являться корнем сансары, или циклического существования. Далее он сказал, что противоядием, средством искоренения сансары, должен быть ум, противостоящий, находящийся в оппозиции к данному ложному пониманию истинной природы бытия. Такой выступающий как противоядие и искореняющий сансару ум должен иметь в качестве своею объекта нечто такое, что противостоит, противодействует ложному представлению. Это должен быть объект истинного постижения, представляющий собой истинное бытие. Таким образом. противоядием, искореняющим сансару, самостное восприятие, является ум, имеющий в качестве своею объекта нечто противоположное этому, то есть безсамостность. Здесь вы можете возразить, что на стадии зарождения, при медитации на тело божества, данное условие не выполняется, то есть данная медитация (йога божеств) не может сама по себе привести нас к пониманию или осознанию отсутствия самости. Таким образом, утверждается, что медитация стадии зарождения, тантрийская медитация, не может подрубить корни сансары.
Ачарья Буддхаджняна в ответ на это возражение сказал, что при медитации на божества, то есть при визуализации божеств, присутствует момент осознания пустоты. Он сказал также, что тантрическая медитация включает в себя постижение пустоты. Более того, она и в самом деле является постижением пустоты. Почему? Это обусловлено тем, что в данной медитации объектом восприятия, то есть объектом устремления мысли, является тело божества, при этом тело божества воспринимается как обладающее аспектом или качеством несубстанциональности. Например, при медитации на пустотность побега растения данный побег растения представляет собой предмет или объект устремления мысли, при этом его аспектом или качеством является пустота. Аналогичным образом в случае тантрической медитации объектом устремления мысли является тело божества, а его аспектом – пустота. Следовательно, мы медитируем на тело божества в его пустотности как на нечто такое, что обладает аспектом или качеством пустоты.
А теперь, в чем заключается разница между этими двумя видами медитация – той, при которой осознается пустотность побега растения, и визуализации, при которой постигается пустотность тела божества? В первом случае объект, то есть побег растения, это нечто такое, чье существование находится в зависимости от определенных действий и причин. Этот предмет обладает внешней природой. Но, во втором случае тело божества – это лишь порождение работы мысли йогина. Побег растения – фактически существующая вещь. Божество – визуализируемый образ. В этом и заключается между ними разница. Однако аспект, созерцаемое качество обоих этих предметов, остается одним и тем же – это пустота, отсутствие истинного бытия. Но поскольку предметы медитации – побег растения в одном случае и божество в другом – отличаются друг от друга, то и установлению факта их пустотности присуща разная степень трудности. Например, осознание пустотности человека и осознание пустотности его субстанциональных составляющих также отличаются по степени трудности: первое дается гораздо легче.
В процессе медитации на побег растения и по мере приближения к осознанию его пустотности мысленный образ этого побега начинает тускнеть, становится менее отчетливым. И когда, в конечном итоге осознание пустотности, несамообусловленностн существования побега растения происходит, мысленный образ этого побега исчезает окончательно. В тантре, однако, прикладывается особое усилие для того, чтобы объект устремления мысли (то есть тело божества) не исчезал в момент осознания аспекта пустотности. Таким образом, когда в тантрийской традиции происходит осознание отсутствия истинного бытия или отсутствия самообусловленного, «собственного» существования тела божества, то его образ никуда не исчезает, он остается на месте. Короче говоря, речь идет о том, что в тантрической медитации делается особое усилие для того, чтобы сохранить не только осознание, или понимание пустотности тела божества, но и его мысленный образ. В случае с побегом растения, то есть в нетантрической медитации, такого усилия с целью сохранения мысленного образа не делается. Более того, в этом нет никакой необходимости. Однако на то, чтобы сохранять мысленный образ тела божества в момент установления его пустотности, есть своя причина.
В целом, существует два вида накопления – накопление заслуги и накопление мудрости. Для того чтобы достичь всезнания, необходимо обрести рупакайю, то есть тело формы, и дхармакайю – тело истины. С этой целью необходимо завершить накопление как заслуги, так и мудрости (в указанном порядке). Далее, когда в Колеснице Сутр мы выбираем в качестве объекта почитания тело Будды или положение, занимаемое им в духовной иерархии, и делаем перед ним простирания, то накапливаем заслугу. Когда тело Будды выступает в качестве объекта, перед которым мы делаем простирания, в этот момент оно может показаться нам иллюзией. Однако мы не можем установить в его отношении отсутствие истинного бытия, так как в этом случае исчез бы образ статуи Будды. Таким образом, в системе сутры невозможно воспринимать отсутствие истинного бытия объекта и в то же время накапливать в его отношении заслугу. В системе сутры накопление заслуги и мудрости – это два совершенно разных действия. которые должны производится отдельно одно от другого. В данные процессы вовлечены два вида ума. Однако в тантре оба действия совершаются одновременно, здесь имеет место единство ума. Выбирая тело божества в качестве объекта устремления мысли, мы накапливаем заслугу. В то же время, осознавая аспект или качество пустотности этого тела, отсутствия в нем истинного бытия, мы накапливаем мудрость. Оба результата достигаются одновременно.
Кроме того, существует еще одно дополнительное отличие. Статуя Будды в первом случае является внешним, фактически существующим предметом, в то время как тело божества а тантрической традиции – это то, что порождается силой мысли или воображения йогина, выполняющего тантрическую практику. Более того, следуя общепринятым представлениям, можно почти утверждать, что визуализируемый образ по-настоящему не существует. В любом случае этот образ обладает более тонкой природой.
Когда мы занимаемся визуализацией божеств, то это делается не произвольно. Напротив, тело божества зарождается из сферы пустоты. Это означает, что вначале человек в меру своих способностей медитирует на пустоту и лишь потом визуализирует тело божества, возникающее из сферы пустоты – такой, какой она существует в его понимании.
В этом заключаются основные моменты, поясняющие, почему и в каком виде практика пустоты присутствует в тантрической традиции, а также почему Колесница Тантр способна подрубить корень сансары. В Сутраяне мы говорим о мудрости, которая постигается или осознается посредством метода, либо о методе, который постигается или осознается посредством мудрости. Но в тантрической традиции существует единый ум, один-единственный ум, который одновременно осуществляет накопление как заслуги, так и мудрости.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11