Потому, что проделываем негативную аналитическую медитацию изо дня в день. Никто не учил нас таким вещам, мы сами мастера в этом деле. Вместо того, чтобы заниматься медитацией укрепления негативных установок, лучше заниматься медитацией укрепления позитивных созидательных состояний, таких как любовь, сострадание. Тогда естественным образом ваши позитивные качества будут возрастать.
Когда я занимался созерцанием в горах, я считал аналитическую медитацию наиболее мощной практикой. И когда я в течение одного сеанса в день занимался аналитической медитацией по начальному уровню духовного пути, во второй период созерцания – аналитической медитацией по темам среднего уровня пути, а затем во время третьего периода – высокого уровня духовного пути, то таким образом я охватывал все буддийское учение в течение одного дня. Для этого надо изучить все буддийское учение, весь Ламрим («Этапы Пути Пробуждения»). Когда вы будете знать эти вещи, вы станете сами себе учителями и сможете заниматься созерцанием. И когда вы попадете в горы, вы будете наслаждаться этим богатством своей души. Но если у вас мало знаний, и вы услышите, что другие говорят: «О, это такое наслаждение – сидеть в горах и заниматься», и попробуете сами – для вас это окажется трудным.
Я расскажу историю, которая случилась в Тибете. Один человек читал историю про Миларепу. Он был из богатой, аристократической семьи. У него было немного знаний относительно учения, но эту книжку он прочитал. И вот, когда у него возникли трудности с женой, и он стал чувствовать себя несчастным, он подумал: «Миларепа говорит, что в горах очень хорошо, и я тоже буду счастлив в горах. Миларепа говорит, что без богатства он счастлив в горах; без жены, не ругаясь с ней, он счастлив в горах». Он решил: «Да-да, это правда, это справедливо» и роздал свое богатство, а затем, не изучив никакого учения, отправился в горы (так делают и некоторые люди с Запада). И вот в первый день пребывания в горах он был очень счастлив. Он считал, что он теперь йогин и думал так: «Вот я – йогин. Может быть через одну-две недели я полечу. Тогда я покажу всем людям в Лхасе, какой я великий йогин, какие у меня мистические силы». И он не спал ночью, он сидел и медитировал. На второй день, тонус его несколько снизился. На третий день стало еще хуже. На четвертый день он не мог больше оставаться в горах, отправился домой и стал говорить друзьям: «Миларепа сам был нищим, попрошайкой и меня превратил в такого же».
В этой истории есть важный смысл. Если вы хотите медитировать в горах по тем же причинам, что и человек в этой истории, то это ложная мотивация. Сначала оставайтесь в обществе, старайтесь быть хорошими людьми, и изучайте духовный путь, весь Ламрим, чтобы составить себе полную картину пути. Не надо изучать Ламрим напоказ, для того, чтобы иметь много информации. Чтобы в будущем заниматься медитацией и сделать свою медитацию более сильной – вот с такой целью надо изучать Ламрим. Затем надо изучать тантры и получить посвящение. Для этого и нужны все эти приготовления. После того, каждое утро нужно будет регулярно выполнять тантрийские обязательства. Постепенно ваша практика будет улучшаться, знания будут прогрессировать. И тогда настанет правильное время, чтобы отправляться в горы. В этом случае вы обогатите свое сознание. Ведь пребывание в горах – практика суровая, очень напряженная, и не проделав подготовительный путь, нельзя приниматься за суровые, интенсивные практики. Когда вы занимаетесь медитацией, не думайте про всякие реализации, просто проделывайте медитацию правильным образом, и достижения придут сами собой.
Один учитель говорил, что сухое семя, если у него нет необходимых условий, сколько его ни торопи, не вырастет. А если мы обеспечим все необходимые условия для роста семени и даже скажем ему: «Не вырастай!», оно все равно вырастет.
Таков мой совет вам от всей души. Это сокровище я обрел от Его Святейшества Далай-ламы.
***
Давайте посвятим наши заслуги на счастье и на пользу всех живых существ, людям России и Тибета.
В Тибете многие были убиты китайцами; множество людей мечтает практиковать духовное учение, но у них там нет условий для этого. В настоящее время, здесь, в С.-Петербурге, есть люди, которые входят в Общество Друзей Тибета, и поддерживают тибетцев. Я очень высоко ценю эту поддержку. Она не является какой-то грязной политикой. Это политика, направленная на сохранение тибетской культуры, на выживание как выдающихся в духовном отношении, так может быть и не очень образованных, но чистых сердцем людей, которые живут в Тибете.
Поскольку это последний день лекций, и, возможно, я не увижу кого-то из вас завтра, мне хотелось бы сказать последние слова привета и, вместе с тем, прочитать молитву для пользы прошедшего здесь учения.
Главная моя цель состояла не в том, чтобы передать вам какие-то сокровенные знания, а в том, чтобы помочь вам стать лучше, справиться со своими недостатками, устранить их и реализовать свои возможности.
И если я не умру, то приеду сюда в С.-Петербург снова, и мы опять будем говорить о буддийском учении. Практикуйте его мудро и используйте для того, чтобы становиться лучше. Ваша практика – для меня лучший подарок. В следующий раз, когда я сюда приеду, я надеюсь получить этот подарок от вас.
Вопросы и ответы
Вопрос. Что такое буддийская философия ненасилия?
Ответ. Ненасилие – основная идея буддизма. Как я уже показал на примере с гневом, лучший способ обуздать гнев и разрешить ситуацию, которая вызывает его, – проявить понимание и любовь. Молодое поколение в разных странах сейчас имеет склонность к агрессии. А гнев и агрессия имеют силу мгновенного действия, проблемы с их помощью решаются сразу. Но, решая проблему таким образом, мы только закрываем рану, которая даст свои метастазы в другие места и проявится снова и снова. Поэтому решение проблемы с помощью агрессии не подлинное решение. Подлинное решение – это решение с помощью ненасилия, с помощью мира. Поначалу это может быть чрезвычайно трудным, но если постепенно, мало-помалу, нам удастся разрешать ситуации таким образом, то это будет решение подлинное. Поэтому ненасилие – это действительно великая философия.
В. Есть ли в учении Будды что-то общее с христианской Библией или с Кораном, например?
О. Я не слишком много знаю о Библии, поэтому мне трудно сравнивать. С точки зрения Учения все религии имеют одну платформу – они хотят сделать человека счастливее, и в этом у них много общего. Например, христианское учение о терпении во многом сходится с буддийским учением о терпении. Когда Христос говорит: «Если ударят тебя по одной щеке, подставь другую», – как это можно интерпретировать? Он учит использовать ситуацию для того, чтобы расти с ней. Он понимает, что такое сострадание. Человек, который создает проблему, помогает взращению его духовной силы.
Я читал одну христианскую книгу и меня поразила сама личность Христа: – какой он был добрый человек, как он заботился о бедных. Меня это глубоко тронуло. С нашей буддийской точки зрения, он обладал всеми достоинствами бодхисаттвы, и мы могли бы назвать его бодхисаттвой. Бодхисаттвами мы называем святых, кто о других заботится больше, чем о себе, невзирая ни на цвет кожи, ни на расовое происхождение, ни на национальность.
В. Все, что вы говорили, весьма привлекательно относительно мирной ситуации. А когда на вас напали, и враг беспощаден, и он готов вас уничтожить, что рекомендует буддизм в данном положении?
О. Когда мы говорим о любви и сострадании, это не значит, что мы говорим о слабости. Мы различаем такие вещи как сострадание, любовь или слабость. Быть сострадательным – не значит быть слабым. Если кто-то проявляет агрессию, убивает живые существа, наша обязанность остановить его. Но наше действие не должно быть основано на гневе. Вспомните, как мать воспитывает своих детей. Когда дети плохо себя ведут, мать пресекает их шалости, останавливает их, хотя она их и любит при этом. Останавливая их, она может проявить агрессию. Точно так же в такой ситуации мы можем проявить агрессию, чтобы остановить ее, но при этом исходить не из гнева, а исходить из любви и сострадания.
Когда я говорю о том, что нужно исходить из любви и сострадания по отношению к тому, кто создает агрессию, я не говорю, что его нужно начать уговаривать: «Пожалуйста, не делай этого, а делай то». Если необходимо принять мгновенное решение, исходя из этих чувств, то надо принять все необходимые меры для того, чтобы остановить его.
Но если доверять только оружию, будет еще хуже. Возьмите в качестве примера мировую войну. Она разгорелась из-за того, что люди считали, будто оружие можно победить с помощью оружия, все большие и большие массы народов включались в вооруженную борьбу, в результате чего колоссальное количество людей было убито.
В. С чего должен начать человек, который хочет приобщиться к буддийскому учению?
О. Сначала нужно ознакомиться с тем, чему буддизм учит. Потом смотреть в зеркало учения и стараться увидеть свои собственные недостатка, свои ошибки. И затем, подобно тому, как увидев в зеркале грязь на своем лице, мы моем его, необходимо применять эти учения в своей жизни, отмывая грязь со своего лица. Постепенное очищение будет первым шагом по пути буддизма.
Я хотел бы заметить, что сейчас есть много людей, которые проповедуют разные учения. И когда вы приходите послушать, постарайтесь понять, настоящее ли это учение. Вы должны доверять себе, слушая такого человека, стараться понять, правильно он говорит или неправильно, и пытаться не принимать за чистую монету все, что бы он ни говорил.
В. Рассказывают, что Ананда однажды спросил Будду, почему тот переходит с места на место, а не остановится где-нибудь для проповеди учения. Будда ответил, что его первая проповедь так понравилась комарам, что они преследуют его, и ему часто приходится менять место. Я вас хотел спросить, как вы относились к комарам, когда находились на горе?
О. У нас в Дхарамсале, к счастью, очень мало комаров.
В. Говорят, что человек умный может найти выход из любого положения, а мудрый не допустит даже возникновения отрицательной ситуации. Что вы можете сказать о предвидении ситуации?
О. Жизнь – вещь непростая, и ситуации могут развиваться по разным сценариям. В некоторых случаях дурная ситуация вызвана чисто кармическими причинами и ничего поделать нельзя. Это – реализация кармы и здесь ничего не может поделать сам Будда. В таких случаях нужно просто ее принять. Может, тогда лучше умереть, чем стрелять в того, кто тебя готов убить.
В других ситуациях могут быть другие модели поведения. Можно привести в пример известную Джатаку о том, как Бодхисаттва во время путешествия узнал, что на корабле есть злодей, который готов убить 500 купцов. И не было другого решения, кроме как убить этого человека. Руководствуясь состраданием, Бодхисаттва убил его, спасая таким образом остальных.
Бывают разные ситуации, и всегда нужно размышлять, использовать мудрость, чтобы понять, как поступить в данном случае.
В. На мой взгляд, в учении Будды наряду с гуманистической направленностью присутствуют нотки пессимистического отношения к жизни: неприятие внешнего мира и созерцательное недеяние. Насколько это соответствует учению сейчас?
О. Может быть, можно говорить о пессимизме и подобных вещах, но мы считаем, что имеем в лице буддизма единственное решение ситуации, которая складывается в мире.
Если мы на агрессию отвечаем агрессией, а на вооружение – вооружением, то очаги конфликта только возрастут. Те методы, которые Предлагаются буддизмом, конечно, не слишком эффектны, но они предлагают путь коренного разрешения конфликта. Мы пытаемся решить мировые конфликты, а не уходим от них. Если раньше ядерная кнопка была в руках немногих людей, которые могли по своей воле использовать ядерное оружие, то сейчас растет возможность для более широких кругов и масс населения участвовать в принятии решения. Следовательно, по мере того, как идеалы любви и сострадания будут развиваться, возможность позитивного развития мировой ситуации будет увеличиваться.
В Тибете в старые времена, если в какой-то деревне воровали и дрались, лама читал проповедь, и на следующий день все менялось. Народ становился добрее, щедрее, беспорядки прекращались. Затем лама переезжал в другую деревню и там тоже все приходило в норму. Таким образом распространяется мир.
Может быть, это и очень трудно, но именно из таких как бы очажков, где люди преисполнены любви и сострадания, будет расти мир и порядок. И это эффективнее, чем вводить в деревню усиленный полицейский патруль. Чем сильнее становится полиция, тем изощреннее становятся преступники. И такой процесс тоже имеет тенденцию к бесконечному развитию. Поэтому единственным решением, хотя и очень сложным, является развитие любви и сострадания. Я не хочу сказать тем самым, что нам не нужно оружие, не нужна полиция. Во многих случаях они необходимы. Но полиция и оружие не являются единственным и конечным средством решения конфликтов.
В. Почему нельзя понятием "Я" обозначить совокупность таких элементов как тело, ум, речь и т.д., когда например, та же самая машина состоит из совокупности деталей, которые вместе можно назвать «машиной».
О. Когда мы начинаем исследовать, что же такое "Я", важно сначала провести отрицательную часть работы. Нужно понять, что "Я" не присуще внутренне ни одной из составляющих нашего психофизического организма. Оно не находится ни в теле, ни в уме, ни где-то в другом месте. Затем, закончив этот процесс, мы начинаем искать, что же такое "Я". И понимаем, что словом "Я" мы называем совокупность всех элементов, то есть "Я" является чисто номинальным обозначением всей этой совокупности. Это – условное "Я", а не нечто абсолютно присущее данному образованию.
В. Так же, как мы называем отдельные деревья лесом?
О. Да, совершенно верно. Причем мы должны при этом понимать, что деревья и лес – вещи разные. Деревья растут. Мы берем ярлык и называем все деревья, вместе взятые, лесом. То есть, это обозначение существует чисто номинально, так же, как "Я". И с точки зрения школы мадхъямика-прасангика, все явления таковы. Нет ничего, что существовало бы само по себе. Все явления существуют чисто номинально. А когда мы смотрим на себя, мы не говорим, что наше "Я" существует номинально. У нас есть ощущение, что наше "Я" существует реально, поэтому все, что с ним происходит, нас так затрагивает. И именно это представление о "Я" и является объектом отрицания. Такого "Я" не существует.
В. В республике Бурятия, во время буддийских праздников мы едим много мяса. Хорошо ли это?
О. Это хороший вопрос. Конечно, если вы просите, чтобы для вас убили животное, которое вы собираетесь съесть, это никуда не годится, это считается большим грехом. Но если мясо уже на рынке, животное уже убито, есть такое мясо не считается чем-то зазорным. Однако здесь очень легко оправдать себя тем или иным способом. Важно не впасть в ту или иную крайность и не потакать своим слабостям под тем или иным предлогом.
В буддийских тантрийских ритуалах используется мясо, но только маленький кусочек, а не те горы мяса, о которых вы говорите.
В. Вы считаете, что съесть маленький кусочек мяса гораздо лучше, чем много мяса? Например кришнаиты не едят мясо совсем.
О. Речь здесь не идет о том, что для этих ритуальных целей убивают какое-то животное. Кусочек мяса используется только в том случае, если он имеется в наличии.
Если же говорить в более общем плане, то, конечно, убивать не годится. Но нельзя проблему пищи абсолютизировать, потому что мир устроен таким образом, что мы должны есть, и когда мы поедаем растения, овощи, – это тоже нечто живое, как и бактерии, черви. Мы не можем вести абсолютно чистую жизнь. Это невозможно физически. Поэтому понятно, что вся наша жизнь, связанная с наличием тела, вынуждает нас совершать что-то неприятное для других. Буддийские йоги высшего уровня вообще могут не есть пищу, они могут жить, употребляя только специально приготовленные маленькие пилюли. Но это идеальный случай, возможный, когда человек к этому подготавливается. Если же говорить о массах людей, то они должны что-то есть, и мы продвигаемся к идеалу очень медленно.
В. Но, согласно учению Кришны, гораздо лучше есть овощи. И когда они едят овощи, они молятся, чтобы в следующей жизни эти овощи имели лучшее перерождение, стали ближе к Кришне.
О. А почему нельзя сделать то же самое с животными? Почему не помочь им развиться? На это, впрочем, кришнаиты отвечают, что это действительно было так в прежних югах, но не сейчас, в кали-юге (прим. ред.).
***
В. В одном восточном стихотворении говорится: «Кто прожил первую половину жизни, ощущает себя как в темном лесу».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18
Когда я занимался созерцанием в горах, я считал аналитическую медитацию наиболее мощной практикой. И когда я в течение одного сеанса в день занимался аналитической медитацией по начальному уровню духовного пути, во второй период созерцания – аналитической медитацией по темам среднего уровня пути, а затем во время третьего периода – высокого уровня духовного пути, то таким образом я охватывал все буддийское учение в течение одного дня. Для этого надо изучить все буддийское учение, весь Ламрим («Этапы Пути Пробуждения»). Когда вы будете знать эти вещи, вы станете сами себе учителями и сможете заниматься созерцанием. И когда вы попадете в горы, вы будете наслаждаться этим богатством своей души. Но если у вас мало знаний, и вы услышите, что другие говорят: «О, это такое наслаждение – сидеть в горах и заниматься», и попробуете сами – для вас это окажется трудным.
Я расскажу историю, которая случилась в Тибете. Один человек читал историю про Миларепу. Он был из богатой, аристократической семьи. У него было немного знаний относительно учения, но эту книжку он прочитал. И вот, когда у него возникли трудности с женой, и он стал чувствовать себя несчастным, он подумал: «Миларепа говорит, что в горах очень хорошо, и я тоже буду счастлив в горах. Миларепа говорит, что без богатства он счастлив в горах; без жены, не ругаясь с ней, он счастлив в горах». Он решил: «Да-да, это правда, это справедливо» и роздал свое богатство, а затем, не изучив никакого учения, отправился в горы (так делают и некоторые люди с Запада). И вот в первый день пребывания в горах он был очень счастлив. Он считал, что он теперь йогин и думал так: «Вот я – йогин. Может быть через одну-две недели я полечу. Тогда я покажу всем людям в Лхасе, какой я великий йогин, какие у меня мистические силы». И он не спал ночью, он сидел и медитировал. На второй день, тонус его несколько снизился. На третий день стало еще хуже. На четвертый день он не мог больше оставаться в горах, отправился домой и стал говорить друзьям: «Миларепа сам был нищим, попрошайкой и меня превратил в такого же».
В этой истории есть важный смысл. Если вы хотите медитировать в горах по тем же причинам, что и человек в этой истории, то это ложная мотивация. Сначала оставайтесь в обществе, старайтесь быть хорошими людьми, и изучайте духовный путь, весь Ламрим, чтобы составить себе полную картину пути. Не надо изучать Ламрим напоказ, для того, чтобы иметь много информации. Чтобы в будущем заниматься медитацией и сделать свою медитацию более сильной – вот с такой целью надо изучать Ламрим. Затем надо изучать тантры и получить посвящение. Для этого и нужны все эти приготовления. После того, каждое утро нужно будет регулярно выполнять тантрийские обязательства. Постепенно ваша практика будет улучшаться, знания будут прогрессировать. И тогда настанет правильное время, чтобы отправляться в горы. В этом случае вы обогатите свое сознание. Ведь пребывание в горах – практика суровая, очень напряженная, и не проделав подготовительный путь, нельзя приниматься за суровые, интенсивные практики. Когда вы занимаетесь медитацией, не думайте про всякие реализации, просто проделывайте медитацию правильным образом, и достижения придут сами собой.
Один учитель говорил, что сухое семя, если у него нет необходимых условий, сколько его ни торопи, не вырастет. А если мы обеспечим все необходимые условия для роста семени и даже скажем ему: «Не вырастай!», оно все равно вырастет.
Таков мой совет вам от всей души. Это сокровище я обрел от Его Святейшества Далай-ламы.
***
Давайте посвятим наши заслуги на счастье и на пользу всех живых существ, людям России и Тибета.
В Тибете многие были убиты китайцами; множество людей мечтает практиковать духовное учение, но у них там нет условий для этого. В настоящее время, здесь, в С.-Петербурге, есть люди, которые входят в Общество Друзей Тибета, и поддерживают тибетцев. Я очень высоко ценю эту поддержку. Она не является какой-то грязной политикой. Это политика, направленная на сохранение тибетской культуры, на выживание как выдающихся в духовном отношении, так может быть и не очень образованных, но чистых сердцем людей, которые живут в Тибете.
Поскольку это последний день лекций, и, возможно, я не увижу кого-то из вас завтра, мне хотелось бы сказать последние слова привета и, вместе с тем, прочитать молитву для пользы прошедшего здесь учения.
Главная моя цель состояла не в том, чтобы передать вам какие-то сокровенные знания, а в том, чтобы помочь вам стать лучше, справиться со своими недостатками, устранить их и реализовать свои возможности.
И если я не умру, то приеду сюда в С.-Петербург снова, и мы опять будем говорить о буддийском учении. Практикуйте его мудро и используйте для того, чтобы становиться лучше. Ваша практика – для меня лучший подарок. В следующий раз, когда я сюда приеду, я надеюсь получить этот подарок от вас.
Вопросы и ответы
Вопрос. Что такое буддийская философия ненасилия?
Ответ. Ненасилие – основная идея буддизма. Как я уже показал на примере с гневом, лучший способ обуздать гнев и разрешить ситуацию, которая вызывает его, – проявить понимание и любовь. Молодое поколение в разных странах сейчас имеет склонность к агрессии. А гнев и агрессия имеют силу мгновенного действия, проблемы с их помощью решаются сразу. Но, решая проблему таким образом, мы только закрываем рану, которая даст свои метастазы в другие места и проявится снова и снова. Поэтому решение проблемы с помощью агрессии не подлинное решение. Подлинное решение – это решение с помощью ненасилия, с помощью мира. Поначалу это может быть чрезвычайно трудным, но если постепенно, мало-помалу, нам удастся разрешать ситуации таким образом, то это будет решение подлинное. Поэтому ненасилие – это действительно великая философия.
В. Есть ли в учении Будды что-то общее с христианской Библией или с Кораном, например?
О. Я не слишком много знаю о Библии, поэтому мне трудно сравнивать. С точки зрения Учения все религии имеют одну платформу – они хотят сделать человека счастливее, и в этом у них много общего. Например, христианское учение о терпении во многом сходится с буддийским учением о терпении. Когда Христос говорит: «Если ударят тебя по одной щеке, подставь другую», – как это можно интерпретировать? Он учит использовать ситуацию для того, чтобы расти с ней. Он понимает, что такое сострадание. Человек, который создает проблему, помогает взращению его духовной силы.
Я читал одну христианскую книгу и меня поразила сама личность Христа: – какой он был добрый человек, как он заботился о бедных. Меня это глубоко тронуло. С нашей буддийской точки зрения, он обладал всеми достоинствами бодхисаттвы, и мы могли бы назвать его бодхисаттвой. Бодхисаттвами мы называем святых, кто о других заботится больше, чем о себе, невзирая ни на цвет кожи, ни на расовое происхождение, ни на национальность.
В. Все, что вы говорили, весьма привлекательно относительно мирной ситуации. А когда на вас напали, и враг беспощаден, и он готов вас уничтожить, что рекомендует буддизм в данном положении?
О. Когда мы говорим о любви и сострадании, это не значит, что мы говорим о слабости. Мы различаем такие вещи как сострадание, любовь или слабость. Быть сострадательным – не значит быть слабым. Если кто-то проявляет агрессию, убивает живые существа, наша обязанность остановить его. Но наше действие не должно быть основано на гневе. Вспомните, как мать воспитывает своих детей. Когда дети плохо себя ведут, мать пресекает их шалости, останавливает их, хотя она их и любит при этом. Останавливая их, она может проявить агрессию. Точно так же в такой ситуации мы можем проявить агрессию, чтобы остановить ее, но при этом исходить не из гнева, а исходить из любви и сострадания.
Когда я говорю о том, что нужно исходить из любви и сострадания по отношению к тому, кто создает агрессию, я не говорю, что его нужно начать уговаривать: «Пожалуйста, не делай этого, а делай то». Если необходимо принять мгновенное решение, исходя из этих чувств, то надо принять все необходимые меры для того, чтобы остановить его.
Но если доверять только оружию, будет еще хуже. Возьмите в качестве примера мировую войну. Она разгорелась из-за того, что люди считали, будто оружие можно победить с помощью оружия, все большие и большие массы народов включались в вооруженную борьбу, в результате чего колоссальное количество людей было убито.
В. С чего должен начать человек, который хочет приобщиться к буддийскому учению?
О. Сначала нужно ознакомиться с тем, чему буддизм учит. Потом смотреть в зеркало учения и стараться увидеть свои собственные недостатка, свои ошибки. И затем, подобно тому, как увидев в зеркале грязь на своем лице, мы моем его, необходимо применять эти учения в своей жизни, отмывая грязь со своего лица. Постепенное очищение будет первым шагом по пути буддизма.
Я хотел бы заметить, что сейчас есть много людей, которые проповедуют разные учения. И когда вы приходите послушать, постарайтесь понять, настоящее ли это учение. Вы должны доверять себе, слушая такого человека, стараться понять, правильно он говорит или неправильно, и пытаться не принимать за чистую монету все, что бы он ни говорил.
В. Рассказывают, что Ананда однажды спросил Будду, почему тот переходит с места на место, а не остановится где-нибудь для проповеди учения. Будда ответил, что его первая проповедь так понравилась комарам, что они преследуют его, и ему часто приходится менять место. Я вас хотел спросить, как вы относились к комарам, когда находились на горе?
О. У нас в Дхарамсале, к счастью, очень мало комаров.
В. Говорят, что человек умный может найти выход из любого положения, а мудрый не допустит даже возникновения отрицательной ситуации. Что вы можете сказать о предвидении ситуации?
О. Жизнь – вещь непростая, и ситуации могут развиваться по разным сценариям. В некоторых случаях дурная ситуация вызвана чисто кармическими причинами и ничего поделать нельзя. Это – реализация кармы и здесь ничего не может поделать сам Будда. В таких случаях нужно просто ее принять. Может, тогда лучше умереть, чем стрелять в того, кто тебя готов убить.
В других ситуациях могут быть другие модели поведения. Можно привести в пример известную Джатаку о том, как Бодхисаттва во время путешествия узнал, что на корабле есть злодей, который готов убить 500 купцов. И не было другого решения, кроме как убить этого человека. Руководствуясь состраданием, Бодхисаттва убил его, спасая таким образом остальных.
Бывают разные ситуации, и всегда нужно размышлять, использовать мудрость, чтобы понять, как поступить в данном случае.
В. На мой взгляд, в учении Будды наряду с гуманистической направленностью присутствуют нотки пессимистического отношения к жизни: неприятие внешнего мира и созерцательное недеяние. Насколько это соответствует учению сейчас?
О. Может быть, можно говорить о пессимизме и подобных вещах, но мы считаем, что имеем в лице буддизма единственное решение ситуации, которая складывается в мире.
Если мы на агрессию отвечаем агрессией, а на вооружение – вооружением, то очаги конфликта только возрастут. Те методы, которые Предлагаются буддизмом, конечно, не слишком эффектны, но они предлагают путь коренного разрешения конфликта. Мы пытаемся решить мировые конфликты, а не уходим от них. Если раньше ядерная кнопка была в руках немногих людей, которые могли по своей воле использовать ядерное оружие, то сейчас растет возможность для более широких кругов и масс населения участвовать в принятии решения. Следовательно, по мере того, как идеалы любви и сострадания будут развиваться, возможность позитивного развития мировой ситуации будет увеличиваться.
В Тибете в старые времена, если в какой-то деревне воровали и дрались, лама читал проповедь, и на следующий день все менялось. Народ становился добрее, щедрее, беспорядки прекращались. Затем лама переезжал в другую деревню и там тоже все приходило в норму. Таким образом распространяется мир.
Может быть, это и очень трудно, но именно из таких как бы очажков, где люди преисполнены любви и сострадания, будет расти мир и порядок. И это эффективнее, чем вводить в деревню усиленный полицейский патруль. Чем сильнее становится полиция, тем изощреннее становятся преступники. И такой процесс тоже имеет тенденцию к бесконечному развитию. Поэтому единственным решением, хотя и очень сложным, является развитие любви и сострадания. Я не хочу сказать тем самым, что нам не нужно оружие, не нужна полиция. Во многих случаях они необходимы. Но полиция и оружие не являются единственным и конечным средством решения конфликтов.
В. Почему нельзя понятием "Я" обозначить совокупность таких элементов как тело, ум, речь и т.д., когда например, та же самая машина состоит из совокупности деталей, которые вместе можно назвать «машиной».
О. Когда мы начинаем исследовать, что же такое "Я", важно сначала провести отрицательную часть работы. Нужно понять, что "Я" не присуще внутренне ни одной из составляющих нашего психофизического организма. Оно не находится ни в теле, ни в уме, ни где-то в другом месте. Затем, закончив этот процесс, мы начинаем искать, что же такое "Я". И понимаем, что словом "Я" мы называем совокупность всех элементов, то есть "Я" является чисто номинальным обозначением всей этой совокупности. Это – условное "Я", а не нечто абсолютно присущее данному образованию.
В. Так же, как мы называем отдельные деревья лесом?
О. Да, совершенно верно. Причем мы должны при этом понимать, что деревья и лес – вещи разные. Деревья растут. Мы берем ярлык и называем все деревья, вместе взятые, лесом. То есть, это обозначение существует чисто номинально, так же, как "Я". И с точки зрения школы мадхъямика-прасангика, все явления таковы. Нет ничего, что существовало бы само по себе. Все явления существуют чисто номинально. А когда мы смотрим на себя, мы не говорим, что наше "Я" существует номинально. У нас есть ощущение, что наше "Я" существует реально, поэтому все, что с ним происходит, нас так затрагивает. И именно это представление о "Я" и является объектом отрицания. Такого "Я" не существует.
В. В республике Бурятия, во время буддийских праздников мы едим много мяса. Хорошо ли это?
О. Это хороший вопрос. Конечно, если вы просите, чтобы для вас убили животное, которое вы собираетесь съесть, это никуда не годится, это считается большим грехом. Но если мясо уже на рынке, животное уже убито, есть такое мясо не считается чем-то зазорным. Однако здесь очень легко оправдать себя тем или иным способом. Важно не впасть в ту или иную крайность и не потакать своим слабостям под тем или иным предлогом.
В буддийских тантрийских ритуалах используется мясо, но только маленький кусочек, а не те горы мяса, о которых вы говорите.
В. Вы считаете, что съесть маленький кусочек мяса гораздо лучше, чем много мяса? Например кришнаиты не едят мясо совсем.
О. Речь здесь не идет о том, что для этих ритуальных целей убивают какое-то животное. Кусочек мяса используется только в том случае, если он имеется в наличии.
Если же говорить в более общем плане, то, конечно, убивать не годится. Но нельзя проблему пищи абсолютизировать, потому что мир устроен таким образом, что мы должны есть, и когда мы поедаем растения, овощи, – это тоже нечто живое, как и бактерии, черви. Мы не можем вести абсолютно чистую жизнь. Это невозможно физически. Поэтому понятно, что вся наша жизнь, связанная с наличием тела, вынуждает нас совершать что-то неприятное для других. Буддийские йоги высшего уровня вообще могут не есть пищу, они могут жить, употребляя только специально приготовленные маленькие пилюли. Но это идеальный случай, возможный, когда человек к этому подготавливается. Если же говорить о массах людей, то они должны что-то есть, и мы продвигаемся к идеалу очень медленно.
В. Но, согласно учению Кришны, гораздо лучше есть овощи. И когда они едят овощи, они молятся, чтобы в следующей жизни эти овощи имели лучшее перерождение, стали ближе к Кришне.
О. А почему нельзя сделать то же самое с животными? Почему не помочь им развиться? На это, впрочем, кришнаиты отвечают, что это действительно было так в прежних югах, но не сейчас, в кали-юге (прим. ред.).
***
В. В одном восточном стихотворении говорится: «Кто прожил первую половину жизни, ощущает себя как в темном лесу».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18