В се наши поступки можно разделить на хорошие, нейтральные и плохие. Задача человека, выполняя нейтральные поступки, возвысить их до уровня хороших тем, что соединяет их мысленное исполнение с осознанием абсолютного управления Творца.
Например, больной, прекрасно понимая, что его излечение полностью в руках Творца, обязан получить от известного своим мастерством врача проверенное и известное лекарство и обязан верить, что только искусство врача поможет ему превозмочь недуг.
Но, приняв точно по предписанию врача лекарство и выздоровев, обязан верить, что и без всякого врача выздоровел бы с помощью Творца. И вместо благодарности врачу, обязан благодарить Творца. И этим человек превращает нейтральное действие в духовное. И, поступая так во всех нейтральных действиях, он постепенно одухотворяет все свои мысли.
Приведенные примеры и разъяснения необходимы так как подобные вопросы становятся камнем преткновения на пути духовного возвышения еще и потому, что якобы знающие принципы управления, стремятся искусственно увеличить силу своей веры в вездесущность высшего управления и вместо работы над собой, дабы избежать усилий, продемонстрировать свою веру в Творца, или просто по причине лени, еще до работы решают, что все во власти Творца, и потому все потуги напрасны! И более того, закрыв глаза в якобы слепой вере, избегают этим вопросов о вере, а не отвечая на эти вопросы, лишают себя возможности духовно продвигаться.

О нашем мире сказано: «в поте лица своего будешь зарабатывать свой хлеб», но после того, как что-то заработано трудом, человеку трудно признать, что результат был независим от его труда и способностей, а вместо него все сделал Творец. И должен «в поте лица своего» укреплять в себе веру в полное управление им Творца.
Но именно в стремлении и попытках соединить кажущиеся противоречия Высшего управления, проистекающие из нашей слепоты, именно из столкновения этих противоположных и потому непонятных нам подходов к требующимся от нас действиям, именно благодаря этим состояниям, растет постигающий их и, благодаря им, получает новые духовные ощущения.

С остояние до начала творения сводится к существованию Единственного Творца.
Начало творения состоит в том, что в себе Творец выделяет некую точку тем, что в будущем придаст ей отличные от себя свойства.
В этом суть творения, ибо придав этой точке эгоистические свойства, Творец как бы изгнал ее из себя. Эта точка и есть наше "я". Но поскольку не существует места и расстояния, то удаление по свойствам воспринимается этой точкой как скрытие Творца, т.е. она его не чувствует, между ними темнота, создаваемая эгоистическими свойствами этой точки.
Эта темная пропасть воспринимается чувствами этой точки страшно безысходной, если Творец желает приблизить ее к себе. Если же Творец пока не желает приближения точки, она не ощущает никакой пропасти и, вообще расстояния от Творца, и вообще Творца, а только может воображать себе такие состояния.
Темная пропасть, ощущаемая точкой, – это обычные страдания, причиняемые нам материальными трудностями или недугами, детьми и родными – в общем, всем, что построил Творец как окружение точки, чтобы именно посредством этого окружения мог влиять на нее. Как и для чего?

Ч тобы показать человеку, что для его же спасения от страданий, необходимо избавиться от эгоизма, Творец создает через окружающие объекты: детей, работу, долги, болезни, семейные неприятности, такое состояние ощущения страдания в точке, что жизнь кажется невыносимым грузом из-за собственной заинтересованности достичь чего-то, и возникает единственное желание – ничего не хотеть, т.е. не иметь никаких личных интересов, убежать от всякого эгоистического желания, потому что оно порождает страдания.
И потому не остается никакого другого выхода, как просить Творца избавить от эгоизма, заставляющего быть заинтересованным в преодолении всех неприятностей и потому приносящего страдания.
И потому в предисловии к «Талмуд эсэр сфирот» (параграф 2) пишет Раби Ашлаг: «Но если прислушаемся нашим сердцем к одному знаменитому вопросу, уверен я, что все ваши сомнения, надо ли изучать Кабалу, исчезнут, как будто их и не было».
И это потому, что этот вопрос, задаваемый человеком в глубине своего сердца, а не ума или учености, т.е. кричащий в его сердце вопрос о его жизни, о ее смысле, о смысле его страданий, во много раз превышающих наслаждения, о жизни, когда смерть кажется легким избавлением и спасением, о жизни, в которой если сделать простой подсчет, страдания во много раз превосходят наслаждения, о жизни, в которой не видно конца водоворотам боли, пока мы, уже полностью обессиленные и опустошенные, не покидаем ее. И кто же в конечном итоге наслаждается этим, или кого я этим услаждаю, или чего еще я от нее жду?
И хотя подсознательно в каждом сверлит этот вопрос, но подчас он неожиданно ударяет нас до помутнения рассудка и бессилия что-либо предпринимать, и разбивает наш мозг, и бросает в темную бездну безысходности и осознания собственной ничтожности – пока не посчастливится нам вновь найти известное всем решение – и далее существовать, как и вчера, плыть по течению жизни, не особенно задумываясь о ней.
Но как уже было сказано, такие осознанные ощущения Творец дает человеку для того, чтобы он постепенно понял, что все его несчастья, причина всех его страданий заключаются в том, что он лично заинтересован в результате своих поступков, что его эгоизм, т.е. его существо, его природа заставляет его действовать во имя своего «блага», и потому он постоянно страдает от неисполнения своих желаний.
Но если бы он избавился от своей личной заинтересованности в чем бы то ни было – сразу бы стал свободен от всех пут своего существа и воспринимал бы все окружающее без всякой боли и страданий.

М етодика выхода из рабства эгоизма называется Каббалой. А Творец специально создал между собою и нами, между собою и точкой нашего сердца, наш мир со всеми его страданиями, дабы привести каждого из нас к ощущению необходимости избавиться от эгоизма, как причины всех наших страданий.
Убрать эти страдания и ощутить Творца – источник наслаждения – можно лишь при настоящем желании со стороны человека избавиться от собственного эгоизма. Желания в духовных мирах есть действия, т.к. истинные, цельные желания немедленно приводят к действию.

Т ворец приводит человека к твердому и окончательному решению избавиться от всякой личной заинтересованности во всех жизненных ситуациях, заставляя человека страдать в них настолько, что единственным желанием остается только одно желание – перестать чувствовать страдания, что возможно только при отсутствии всякого личного, эгоистического интереса в исходе всех жизненных дел, встающих перед ним.
Но где же тогда наша свобода воли, наше право свободного выбора, каким путем идти и что в жизни выбирать? Да, сам Творец толкает человека избрать определенное решение. Тем, что дает ему полную страданий ситуацию, настолько, что смерть милее этой жизни, но и сил покончить с жизнью и избежать, таким образом, страданий не позволяет Творец, а в полной невыносимым страданием ситуации он вдруг, как лучом солнца сквозь огромные облака, светит человеку единственным решением – не смерть, не бегство, а избавление от личной заинтересованности в исходе чего бы то ни было. Это решение вопроса, только это приведет к покою и отдыху от непереносимых страданий.
И, конечно, в этом нет никакой свободы воли, а поневоле так выбирает человек, в силу необходимости избежать страданий. А выбор и свобода решения заключаются уже в том, чтобы, чуть выйдя из состояния упадка, осуществлять уже принятое решение и, укрепляясь в нем, искать самому, уже в действии, выход из прошедшего над ним ужасного состояния, чтобы целью всех мыслей было «ради Творца», поскольку жизнь «ради себя» приносит страдание. И эта непрерывная работа и контроль над своими мыслями называется работой очищения.

Ч увство страдания из-за личной заинтересованности в исходе жизненных ситуаций должно быть настолько острым, что человек готов на то, чтобы «сидеть на куске хлеба, глотке воды, спать на голой земле», только бы оттолкнуть от себя эгоизм, личный интерес в жизни.
И если внутренне он дошел до такого состояния, что при этом чувствует себя счастливым, то вступает в духовную область, называемую «будущий мир – олам аба».
Т.о., если страдания заставили человека принять окончательное решение отказаться от эгоизма для своего блага, и затем, вследствие собственных усилий, постоянно вспоминая перенесенные страдания и поддерживая и укрепляя в себе это решение, и он достиг такого состояния, что цель всех его поступков только в том, чтобы извлечь пользу для Творца, а что касается себя, он даже боится подумать о собственной выгоде и благе, сверх самых необходимых, из-за боязни вновь ощутить те непереносимые страдания, которые появляются сразу же при появлении личной заинтересованности, если он смог полностью исторгнуть из себя личные мотивы, даже в самом необходимом, настолько, что дошел до последней точки отвлечения от собственных потребностей, вот тогда, уже привыкнув к такому образу мысли в повседневной жизни, в общении, в семье, в работе, во всех делах нашего мира, ничем не отличаясь внешне от окружающих, когда в его теле, по принципу привычка – вторая натура, не осталось личных интересов, вот тогда он может перейти ко второй части своей духовной жизни, тогда он начинает наслаждаться тем, что своими действиями он приносит наслаждение Творцу.
И это наслаждение его уже не идет на его счет, а все оно на счет Творца, потому что «убил» в себе абсолютно все свои потребности в личном наслаждении. Это наслаждение бесконечно по времени и необъятно по величине, поскольку не ограничено личными потребностями человека. И видит тогда, как добр и прекрасен Творец тем, что создал возможность дойти до такого нечеловеческого счастья слияния в вечной любви со своим Создателем!
И потому для достижения этой цели творения есть в пути человека два последовательных этапа: первый – страданий и тяжелых испытаний, пока не избавится от эгоизма; второй – после того, как закончил человек первую часть пути и исторг из своего тела все личные желания, он может все свои мысли направить к Творцу, и тогда он начинает новую жизнь, полную духовных наслаждений и вечного покоя, что и было задумано Творцом в начале Творения.

Н е обязательно идти путем абсолютного отказа от всего, настолько, чтобы удовлетворяться куском хлеба, глотком воды и сном на голой земле и таким образом приучать свое тело к отказу от эгоизма.

В место насильственного подавления телесных желаний дана нам Тора, вернее, свет Торы, способный помочь человеку избавиться от источника своих несчастий – эгоизма. Т.е. есть определенная сила, называемая светом Торы, которая может дать человеку силы выйти из рамок интересов его тела.
Но эта духовная сила, заключенная в Торе, действует на человека, только если он верит в то, что ему это поможет, что ему это необходимо для того, чтобы выжить, а не умирать, испытывая невыносимые страдания, т.е. верит в то, что учеба приведет его к цели, и он получит ожидаемое им вознаграждение за изучение Торы – освобождение от эгоистических желаний.
И так как испытывает истинно жизненную необходимость, он постоянно мысленно только и ищет пути освобождения и во время изучения Торы ищет инструкцию, каким образом он может выйти из клетки собственных интересов.
По чувству необходимости занятий и поисков можно сказать, насколько у человека большая вера в Тору. И если все его мысли постоянно заняты только поиском освобождения от эгоизма, можно считать, что у него полная вера, что может быть только в случае, если он действительно чувствует, что не найдя выхода из своего состояния, он хуже мертвого, поскольку страдания от личной заинтересованности в результатах его деятельности воистину безграничны.
И только если он действительно устремленно ищет своего спасения, ему помогает свет Торы, придается ему духовная сила, способная «вытащить» его из собственного "я". И он чувствует себя истинно свободным.
Для тех, кто не испытывает такой необходимости или необходимости вообще, свет Торы оборачивается тьмой, и чем больше они учат, тем больше впадают в собственный эгоизм, так как не используют Тору по ее единственному назначению.
Поэтому приступая к изучению Торы, открывая страницу из написанного РАШБИ, АРИ, раби Ашлагом или РАБАШ , обязуется открывающий книгу получить от Творца силы веры в ожидаемое им вознаграждение – что найдет в итоге изучения путь, каким образом себя изменить, стать достойным, чтобы Творец изменил его, что возрастет вера его в ожидаемое вознаграждение, приобретет уверенность, что даже в его эгоистическом состоянии возможно получить сверху такой подарок, как переход в противоположное духовное состояние.
И даже если он еще не пережил всех страданий, заставляющих абсолютно отказаться от собственных интересов в жизни, все равно ему поможет свет Торы и, вместо ожидаемых от эгоизма страданий, он получит другую возможность пройти свой путь.

В борьбе с нашим первородным упрямством, проявляющимся в нежелании отказаться от эгоизма, и с нашей забывчивостью относительно страданий, которые он нам приносит, также поможет свет, исходящий из написанного великими сынами Творца!
Все исправление приводится в действие молитвой – тем, что ощущает Создатель в сердце человека. А настоящая молитва и ответ – спасение, приходят лишь при условии, что человек совершил полное усилие, все что было в его силах, и по количеству и, особенно, по качеству.
Т.е. стремление к спасению должно быть таким, чтобы ни на мгновение во время учебы не отвлечься от мысли и стремления найти нужное для своего спасения лекарство в Торе, среди ее букв и в ее внутреннем смысле, где человек ищет себя и о себе, ищет сказанное о том, как исторгнуть из себя свое "я".
Поэтому если страдания еще не «загнали» человека, как испуганного зверя в угол клетки, если еще где-то в тайниках сердца есть желание к удовольствиям, т.е. еще не до конца осознанно и выстраданно, что именно эгоизм и есть его единственный враг, не сможет человек выдать полную сумму усилий, найти в Торе силы и путь выбраться из заключения в своем эгоизме и потому, не достигнет освобождения.

Х отя в начале учебы человек полон решимости только с этой целью учить Тору, но во время учебы поневоле убежит от него эта мысль, поскольку желания, как уже не раз говорилось, определяют наши мысли, а мозг, наш разум, как вспомогательный инструмент, лишь ищет пути выполнения наших желаний.
Отличие же изучения открытой части Торы от скрытой – Каббалы – в том, что при изучении Каббалы легче найти ту силу, которая помогает человеку выбраться из пут эгоизма, поскольку, изучая Каббалу, человек непосредственно изучает описание действий Творца, свойства Творца, свои свойства и их отличие от духовных, цели Творца в творении и пути исправления своего "я".
И потому несравненно легче удержать мысль в нужном направлении, к нужной цели. И второе, свет Торы, та духовная сила, которая помогает человеку побороть эгоизм, при изучении Каббалы несравнимо больше, чем получаемый им свет при изучении открытой Торы с ее изложением духовных действий языком нашего мира, когда поневоле человек начинает вникать в овеществленные действия или судебно-правовые дискуссии, и ускользают от него духовные действия, стоящие за этими словами.
Поэтому тот, кто учит Тору для знаний, может учить ее в простом изложении, но тому, кто учит Тору для своего исправления, предпочтительно изучать ее непосредственно по Каббале.

К аббала – это наука о системе наших духовных корней, исходящих свыше по строгим законам, объединяющихся и указывающих на единственную высшую цель – «постижение Творца творениями, находящимися в этом мире».

К аббала, т.е. постижение Творца, состоит из двух частей: изложения в письменных трудах каббалистов, т.е. уже постигших Творца, и того, что постигается только тем, у кого появились духовные сосуды – альтруистические стремления, в которые он может получить, как в сосуд, духовные ощущения, ощущения Творца.
Поэтому, хотя каждый может приобрести книги по Каббале, но только тот, кто заработал духовные альтруистические стремления, в состоянии понять и почувствовать, что излагается в них, и не сможет передать свои ощущения не приобретшему альтруистические свойства.

Е сли человек каждый раз после своего духовного возвышения вновь опускается до нечистых желаний, то хорошие желания, бывшие у него во время духовного возвышения, присоединяются к нечистым.
1 2 3 4 5 6