А-П

П-Я

А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Э  Ю  Я  A-Z

 

Нет другого источника, нет другой оживляющей силы.
Так что же такое физиологическое тело и душа? В чем их отличие от духовных тела и души? Невозможно просто так ответить, что наше физиологическое тело – это маленькая частичка эгоизма, клипот – большая часть эгоизма. Духовное тело – это то же, что и клипот, но с экраном, а свет, который их заполняет, исходит из одного источника – Творца. А разница только в мере этого света, в его количестве и даже качестве. Это нечеткий ответ.
Потому что все эти желания, называемые телами, чисто духовными, или нечисто духовными, или в нашем мире всевозможными объектами, все эти желания созданы Творцом как единое желание. Поэтому когда мы говорим, что в человеке находятся все миры, то не имеем права раскладывать человека на какие-то составные части, считать, что где-то отдельно существует его духовное тело, а здесь физическое, а там клипот, которые пытаются пробраться к нам откуда-то и воюют против чистых сил, а мы находимся в сторонке.
Нет, все это существует внутри нас и составляет единый объект, называемый человеком, творением. Адам – это единственное, что создано. Все остальное – это силы внутри него. Надо отделять одно от другого, постараемся найти слова для объяснения, но не с помощью прямого, а косвенного объяснения. Пусть хотя бы станет понятным то, что неверно. А то, что верно, потихоньку прояснится. Это зависит от состояния человека. То ему более понятно, то – менее. Нистар ве нигле.
Наша наука уже пришла к истинному и абсолютному выводу, что нет ничего абсолютного в нашей окружающей действительности. Это единственно верный ее вывод. Но наши мудрецы уже несколько тысяч лет назад пришли к этому же выводу без научного прогресса.
Даже первому каббалисту, который увидел и постиг все на своем опыте, это было уже известно. Поэтому по поводу законов Торы, описанных мудрецами на основе их духовных постижений, мы ни в коем случае не должны делать какие-то наши выводы на основе наших умственных рассуждений. Даже очень здравых рассуждений – таких, как древнегреческая философия. Ведь философия в то время была на самом высоком уровне.
Наши мудрецы делят все наше представление о мире на две части: открытую (нигле) и скрытую(нистар). Первая часть– это то, что нам ясно и находится перед нашими глазами, в наших чувствах, без всяких умственных упражнений, открыто нашему разуму. Я не включаю в это никаких внутренних связей между объектами.
Эта явная область постоянно расширяется. Вчера мы не знали, что такое волны. Сегодня мы знакомы с рентгеновскими лучами, атомом и другими проявлениями мира, т.е. постепенно наш круг раскрытой природы расширяется. И в мере раскрытия мы имеем полное право действовать согласно нашему разуму. Потому что эти вещи уже вошли в наше постижение, они не являются скрытыми.
А часть вторая, которая не входит в наши ощущения или не воспринимается с помощью показаний приборов, которые лишь расширяют наши ощущения, но не добавляют новые, скрыта от нас и называется нистар. И в этих случаях, где нам нехватает наших ощущений, где мы не можем увидеть явные свойства и явные связи между вещами, мы начинаем привлекать наш разум, нашу логику.
Если с помощью приборов мы ясно видим происходящее – это раскрытая часть природы. Если же нет – то это закрытая часть природы, творения. Только на эти две части можно разделить все творение, всю окружающую действительность, включая Творца, в наших ощущениях – постигаемую нами явно и пока непостигаемую, выходящую за пределы наших ощущений, постижений.
Для каждого человека это может быть иначе, для группы людей может быть чем -то общим. Неважно. Всегда можно разделить на нигле и нистар. Конечно, смотря относительно кого и чего. Здесь мы говорим об исследовании действительности, которая находится вокруг нас, о том, что эта действительность вызывает в нас, о том, как мы можем якобы вне этой действительности фантазировать и выдумывать какие-то картины, такие, как проявление музыки, искусства.
Это является плодом человеческого воображения и не имеет отношения к постижению человеком окружающего мира. Этим он постигает больше себя, каким образом он может выразить свои чувства. Но культура к науке не относится.
Культура – это только язык, еще один язык выражения человека. Поэтому она относится не к познанию, а к выражению того, что не передается словами. Тема нашего исследования – восприятие, а искусство относится к выражению восприятия. Музыковедение не занимается вопросом, насколько точно данная музыка передает истинность наших чувств и отчего именно, от какого восприятия и т.д.
Что человек ощущает при каком-то определенном воздействии на него света и каким образом он это выражает – это уже относится к каббалистическому подходу. Я бы сказал, что музыка, литература, живопись являются молитвой человека, желанием сердца к тому источнику наслаждения, который в нем возник.
Как и саму психологию и психиатрию мы не можем заключить в научные рамки, потому что они относятся к душе человека, к его внутренней части. Поэтому они и являются самыми слабыми сторонами медицины. И обычным подходом тут ничего невозможно сделать.
В принципе, нет ничего, кроме света Творца, окружающего нас, и его получателя – эгоизма, реакции, которую этот свет вызыает в нем, того ощущения, который эгоизм воспринимает от света. И только об этом мы можем говорить. Поэтому в любых случаях, на любых уровнях мы можем делить постижения кли на раскрывающиеся в нем от света и еще недоступные ему из-за непостижения им ор макиф.
Ощущения, которые раскрываются при этом в кли, сосуде, человеке, называются «тфила»– молитва, «ман». Их не надо переводить ни на какой другой язык. То, что ты чувствуешь прямо в сердце, внутри него, когда это еще не доходит до головы, до твоего сознания, это ощущение называется твоей истинной молитвой. От человека это глубоко скрыто.
Это его настоящая молитва к Творцу без всякого нашего вмешательства, зависящая только от того, что мы получаем. Потому что сам эгоизм – ничто, он заводится якобы только от воздействия на него света. И вот это внутреннее ощущение, когда человек пытается его побольше выявить, выразить все его грани, свойства, оттенки, находит выход во всех областях человеческой культурной деятельности. Это музыка, литература, художество, танцы и т.д. Как у первобытных людей, так и у современных.
Искусство – это язык человека, только более внутренний. У человека есть много таких языков. А самый внутренний язык – это его воздействие в выражении себя, когда окружающие воспринимают его просто, без всякой явной передачи его ощущений. Добрый глаз, дурной, гипнотические воздействия – все это язык человека.
Человек ощущает свет в себе градациями. Какое-то количество ощущает, а какое-то – нет. Ощущаемое количество света рисует в нем определенную ограниченную картину полной действительности, которая называется нигле – раскрытой им.
А еще неощущаемый им свет скрывает от него картину какой-то части действительности, называемой нистар – скрытой. И это все сугубо субъективно относительно каждого человека и меняется в зависимости от его духовного состояния.
Если мы увидим полную картину действительности, то увидим только простой свет, наполняющий все творение, больше ничего. И это является истиной. Все остальные картины – это рисунок нашего эгоизма на белом фоне, свете Творца. То, что мы воспринимаем вокруг себя, внутри себя – одно и то же в принципе, и является тенью от наших эгоистических свойств на белом фоне. Ты видишь тень того, что ты поставил на пути света. Поставил руку на пути, допустим, равномерного света, увидел тень руки.
Что значит, я вижу тебя? Что значит, я вижу что-то вокруг? Я вижу свои эгоистические свойства, которые заслоняют от меня свет. И это в нашем мире считается нигле. Совершенно обратное. А сам свет для нас – нистар. А в той мере, в которой начну постигать свет, увижу его вместо какой-то картины нашего мира. То есть творение создано таким образом, что может видеть только в своих свойствах.
Мы не можем ощущать непосредственно Творца, мы ощущаем наш эгоизм, стоящий на фоне света, мы ощущаем воздействие света на нас. Так же, как я приводил пример с черным ящиком, которым и является человек. В него каким-то образом входит свет, давит снаружи, вызывает какие-то реакции.
Вот эти реакции эгоизма на свет называются нигле для нас. А еще нераскрытые воздействия света на нас – нистар. Все, о чем говорится сейчас, относится к наличию экрана. А если его нет, то говорить не о чем. При помощи экрана человек видит, какие реакции возникают у него на свет. А без него – мы не можем знать, на что и какие реакции возникают у нас.
Поэтому человечество выработало 3 подхода к определению понятия" душа и тело". Человечество не видит истинной картины того, что на него воздействует и какова на это его реакция. Поэтому в нем возникают всякие дуальности. Нам еще предстоит ответить на вопрос: «Что же существует на самом деле?»
Поэтому наши мудрецы заранее оградили нас, сказав, что в ведении человека, в его праве, в его силе существуют только такие качества, свойства, знания, которые он видит, получает явно, без всякого внесения в это своей философии, своего воображения, своих теорий, т.е. только нигле. Лишь на это мы имеем право опираться.
Раскрытой частью действительности называется то, что не вызывает ни в ком сомнений, что наука считает фактом, что можно подтвердить опытами, получить тот же результат, без всяких вспомогательных теорий.
В Торе есть замечательная фраза: «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза». Никакой веры. Вера называется Хасадим. Знание называется Хохма. Глаза – свет Хохма. Все, что ты видишь – факт. На остальное у каждого есть своя философия. Все остальное не имеет никакого отношения к действительности, а относится к нашим мыслям, переживаниям. Мы не имеем права этим пользоваться, но, вопреки сказанному, пользуемся и ошибаемся.
В этом наша трагедия. Мы выдвигаем разные теории, каждый согласно своему эгоизму. Сегодня, когда мы начинаем изучать духовные сферы, духовные миры, мы лишь начинаем понимать, насколько мы ничего не понимаем. И чем больше мы будем изучать, тем больше будем убеждаться в том, что наша природа совершенно противоположна духовной, что наши знания не соответствуют истине.
Представляете себе, насколько ошибается человек, думающий, что он постиг всю вселенную, что точно знает, как все это крутится. Ведь он все включает в свою голову, совершенно отрицая духовное. Только там, где мы хотим использовать свой эгоизм, мы начинаем привлекать свои теории, хотим все духовное поставить перед нами на колени, сказать: «Вот так это существует, вот так это действует».
Когда человек так говорит, он ставит себя выше Творца. Он не говорит, что мне известно. Он говорит, что я все знаю, все подо мной. Я – царствую. В чем заключается царство? В своих желаниях, в своем мнении глупца – я все знаю. Нельзя привлекать никакие теории.
Что значит: «Эмуна лемала ми даат»? Если есть та часть окружающей действительности, которую мы называем истинной, потому что она открыта нам в строго научном плане, познаваемом и постигаемом, то именно на эту открытую часть и призывают нас опираться наши мудрецы.
Верой выше знания называется то, что, вопреки своим знаниям о том, что мир устроен так-то и так-то, я поступаю так, как говорили мудрецы. Я точно разграничиваю раскрытую и скрытую от меня части творения. Я точно знаю, постигаю то, что находится до этой границы, т.е. в раскрытой части, и понимаю, что все это противоречит существованию Творца, Его доброму управлению, тем более управлению относительно меня.
И, несмотря на то, что я четко раскрыл для себя нигле, я иду вопреки
ему, поступаю так, как устроен нистар – скрытое. Я пользуюсь нигле, как опорой для выхода в нистар, подтверждением того, что я иду против него, иду «лемала ми даат» – выше разума и знания. Надо четко проверять, контролировать и иметь разум, постоянно осознавать, что он не чувствует Творца, что воспринимает только плохое – и идти выше этого.
Не говорить себе, что все хорошо, я всем доволен, Творец хороший и т.д. Все это только отключает от действительности, не называется выше разума, выше нигле. Это просто голый мелкий фанатизм, когда ты идешь ниже своего разума. Ты не опираешься на разум, как на базу, с которой путь наверх, вопреки. Те, которые закрывают на все глаза, кричат, молятся, принимают все, как есть, идут верой ниже знания.
Такое состояние не дает духовного продвижения и называется «домэм де кдуша»– неживой святой. Он верит в Творца на своем маленьком уровне, выполняет все, что якобы сказали Творец и мудрецы, что написано в книгах.
Говоря так, 3000 лет шел еврейский народ. Так идет масса, и она иначе поступать не может. Таким образом существует неживое, топчась на месте. Живое – оно живое потому, что растет, отрицает отрицающее (закон отрицания отрицания), оно проверяет свое состояние, отрицает его, считает следующее состояние лучшим, стремится к нему. В этом и есть сила всего человечества! Нужно четко знать себя, постоянно проверять, отрицать, включать свой эгоизм и заменять его альтруизмом.
Эта работа называется Каббалой. Что значит Каббала? Получить высшие ступени, галут, элокут, святые имена. Для этого надо воспитывать человека по-другому, чтобы он шел вперед. Массы этим не воспитаешь, это только для десятков людей в наше время. Было время, когда к этому приходили единицы.
Подход этот поэтому и называется «вопреки разуму, вопреки видимому». Но для этого надо четко сознавать, что такое видимое. А из чего состоит неизвестная нам часть? Она состоит из всех знаний – и тех, о которых у нас самих есть осознание того, что они – существующая истина, и тех, которые мы получаем от людей, которым мы верим.
Но не в той мере, что мы можем приблизиться к ним, проверить это на основании чисто разумного подхода, четко разложить и пользоваться этим, как действительностью, которая находится в пределах нашей досягаемости. Поэтому эта часть называется недосягаемой. Ее мы должны воспринять так, как заповедовали нам наши мудрецы: в виде простой веры. И ни в коем случае не пытаться делать никакие исследования.
Мы очень четко должны разграничить то, что мы можем понять, и то, что непознаваемо. И познаваемое расширять и углублять, а в непознаваемое – только верить. Принимать его как осознанную действительность через органы веры. Таким образом я расширю диапазон вселенной, в которой я живу, до диапазона мудреца, которому я верю простой верой.
Если этот мудрец пишет в в своих книгах о том, что он познал, как из Творца исходит простой свет, делает все миры, спускается до нашего мира, как и для чего все это происходит, и если все это я воспринимаю простой верой, то я живу в этом объеме, как в действительности, и поступаю соответственно.
Простая вера позволяет нам в любом состоянии жить в полном объеме творения: все, что создал Творец, находится в поле моего зрения. Часть картины я вижу, воспринимаю, познаю и расширяю лично и с помощью окружения. А то, что я не вижу, что скрыто от меня, что непознаваемо, я восполняю своей простой верой. Поэтому ничто мне не мешает, не дает повода ошибиться. И я могу идти совершенно верным путем вперед.
Так же и в нашем мире. Я не упаду, если вижу перед собой дорогу (имеется ввиду реальное видение). И могу споткнуться только тогда, когда я чего-то не вижу. И это частичное невидение вызывает мои ошибки.
В нашем понимании вера воспринимается как вещь очень несерьезная, ненаучная, на которую невозможно поставить всю действительность, на которую не подобает опираться разумному человеку. Но такая вера должна стать для меня действительностью, так же, как и окружающая реальность, которая воспринимается нашими эгоистическими желаниями, оседает в них.
Нашим эгоизмом мы чувствуем, что хорошо, правильно, верно, даже, если это и не так. Но я поступаю в соответствии с моими эгоистическими ощущениями. И это моя правда, как я ее вижу. В то время, как неощущаемая часть опровергается моим эгоизмом. И я ее, естественно, не могу принять.
А если я подавлю эгоизм, пойду вопреки ему, то в той мере, в которой я это сделаю, я смогу верить простой верой, верой выше разума. И эта вера является моей борьбой против собственного эгоизма, против моей сути.
Все замыкается в одной точке. Нет больше ничего. В том же творении все находится в одной точке – эгоизме, созданном Творцом. Все, что я ощущаю – это истина, действительность, реальность – нигле. Все, что не ощущаю – нистар. Четкое разделение этих понятий является задачей идущего вперед. А задача сводится к осознанию зла.
Именно зло мешает мне присоединить непознаваемую часть нистар к нигле. И я не могу двигаться в правильном направлении.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18